論文化共生視野下的東北民族地區和諧社會構建

樸今海++蔡香美

[摘要]東北邊疆地區自古多民族雜居，多種文明符號在這里傳承和發展，文化的多元共生成為東北各民族共生共榮的原動力。全球化時代，東北民族地區構建和諧社會，必須基于多元文化共生的歷史文化根基，尊重差異，包容多樣，以更加積極主動的態勢，促進多元文化的和諧共生。當然，在東北民族地區多元文化的和諧共生中，主流文化的引領始終是核心和靈魂。

[關鍵詞]東北民族地區；和諧社會；多元文化；和諧共生；主流引領

[中圖分類號]C955（3）[文獻標識碼]A[文章編號]10022007（2016）04002506

[收稿日期]2016-03-15

[基金項目]國家社會科學基金項目“朝鮮族跨國人口流動對東北邊疆地區和諧穩定的影響研究”，項目批準號：13BMZ080。

[作者簡介]1.樸今海，女，朝鮮族，延邊大學民族研究院院長、教授、博士生導師，研究方向為民族理論與政策；2.蔡香美，女，朝鮮族，延邊大學馬克思主義民族理論與政策專業碩士研究生。（延吉133002）

文化是一個民族智慧的結晶，和諧文化是維護國家統一、增強民族團結、促進邊疆多民族和合共生、和諧發展的思想根基和精神紐帶。在民族地區多元共生的文化百花園中，若是沒有民族文化的相互包容、和諧相處，區域內和諧社會的構建則無從談起。本文以東北邊疆地區吉林省延邊朝鮮族自治州為例，試圖從文化共生的角度，梳理近代歷史上東北民族地區多元文化共生的社會發展脈絡，探討新時期東北民族地區文化共生發展的趨勢，為東北民族地區和諧社會的建構提供有益的理論借鑒。

一、文化的多元共生：東北民族地區社會發展的歷史文化根基“共生”原是指多樣性生物間互惠共存的自然現象，引申到文化學則指不同民族、不同地區文化之間的相互尊重、相互交流、兼容并包、多元共存、協調發展的文化形態，即多元文化之間的共生關系。文化共生是多元文化發展的一種普遍方式，是促進文化和諧、構建和諧社會的重要基礎。民族地區構建和諧社會，必須正視歷史上各民族多元文化共生的發展歷程，把握文化共生的多維向度，為民族間文化和諧奠定基礎，進而促進民族地區社會的和諧發展。

（一）兼容并包是東北邊疆地區多元文化共生的基本前提

從歷史淵源來講，東北邊疆這一獨特的地理環境，自古就是眾多少數民族的發祥地，不同民族間的輾轉流動與交相雜居以及不同民族政權的輪番更迭，使不同文明符號得以在這里傳承和發展，多民族多元文化共生成為東北邊疆地區文化的最大特點之一。僅從近代而論，清時的滿族入關、魯冀晉流民及朝鮮人的齊闖關東，使得東北邊疆地區原有的民族分布格局被打破，除了滿族等土著民族外，又增添了中原的漢族和朝鮮半島的朝鮮人。不同的移民承載不同的文化。隨著移民的到來，中原的旱作農耕文化、朝鮮半島的稻作農耕文化，以及基于各自經濟文化類型的各種物質文化、精神文化和制度文化在東北邊疆相互交匯，使東北地區傳統單一的游牧社會更加趨于多元化、復雜化，構筑出一道多民族多元文化共生的風景。

多元文化交匯于東北邊疆，其共生的前提是相互認同與兼容并包。文化的共生，首先意味著居住在同一生活空間的任何一個民族所擁有的文化都具有相對獨立性，不同的文化系統都平等地享有生存和發展的權利，不同的文化之間應當保持一種生態平衡。東北邊疆地區最鮮明的文化特質就是不同文化間的相互認同和包容。當然，不同文化間的碰撞、摩擦、沖突與妥協在多元文化共生與發展過程中也在所難免。如清朝時期滿族的強勢文化對漢族、朝鮮族等弱勢文化的同化、民國時期漢族強勢文化對朝鮮族及其他少數民族文化的同化、偽滿時期日本帝國主義對東北各民族的殖民文化等。但總體上講，東北民族地區的多元文化始終以尊重、包容和發展的姿態向前生長。歷史上形成的東北土著民族文化以及漢族、朝鮮人等移民帶來的各自傳統文化，建構出東北邊疆地區特有的社會文化構造空間。在這里，各民族敞開胸懷、互相接納、取長補短，表現出開放包容的文化性格，共同托起一個兼容并包的社會。由延邊地區耳熟能詳的布爾哈通河、琿春等滿語地名，延吉、王家屯等漢語地名以及吉地、子洞等朝鮮語地名的通用并存中，我們可以略見其多元文化兼容并包之一斑。

（二）互惠共榮是東北邊疆地區文化共生的基本態勢

文化的多元共生意味著文化既是相對獨立的，又是相互依存的。東北邊疆地區多元文化的共生也并非停留在各民族原生態的文化并存與相互認同上，而是表現出動態性的多元共生態勢。各民族在認同、包容不同文化生態的同時，相互借鑒、相互吸收，從中提升各民族文化的品位和文化自覺意識，促進不同文化的融合、共生共榮。自原住民與外來移民相匯東北邊疆伊始，東北邊疆地區各民族的文化就走上了一條相互認同、借鑒、交融和匯集的文化聚合歷程，形成了一種互惠的多元文化的共生態勢。多元文化之間不僅相互認同，而且相互影響，取長補短，相互促進。這種互惠關系不僅使東北各民族文化得以“美美與共”，而且促使東北邊疆的民族關系趨于和睦、融洽。現今延邊的民族關系之所以如此和諧、延邊之所以成為我國民族團結的典范，與歷史上所形成的不同文化之間的兼容并包是分不開的。近代東北各民族文化能夠在短期內形成互惠共榮態勢，究其原因，可從如下幾方面考慮。

一是各民族傳統文化中蘊涵的共同因子促使不同文化趨于共生共榮。雖然東北邊疆各民族的經濟生活類型不同，其文化也千姿百態，但不同文化之間也有著普適價值的存在，儒家的倫理道德便是積淀在各民族傳統文化之中的一大共同因子。儒家文化主張“和而不同”，即尊重彼此的差異性，從而形成和合共存的和諧關系。東北邊疆的各民族，不管是土著民族還是外來民族，其傳統文化都不同程度地汲取了儒家文化的合理因素，以儒家倫理道德為核心的各民族文化核心價值觀的類同性為彼此共生與兼容提供了共同性基礎，拉近了不同文化之間的距離，使各民族之間更具親和力。尤其是對跨界移入中國境內的朝鮮族來講，其國民身份雖屬朝鮮，但朝鮮人長期深受儒家文化影響，再加之歷史上中朝之間的宗藩關系與同質文化背景、隔江而居的地理區位等因素，不僅使中國東北成為其移民的首選之地，而且加快了他們與當地的土著民族滿族及來自關內的漢族移民間的相互認知，催生出一種文化共生帶。

二是不同經濟文化類型之間的互補互惠促使各民族文化趨于共生共榮。東北邊疆地區自古就是肅慎族系文化和華夏文化以及朝鮮半島文化的匯聚地。僅從經濟文化類型來講，肅慎系的游牧漁獵經濟類型與中原漢族的旱作農耕文化以及朝鮮半島的稻作農耕文化間固有的差異，可促使各民族在生活上互通有無，形成相互依賴的學習、合作關系。原屬游牧狩獵經濟的滿族從漢族、朝鮮族那里接受農耕文化，而同屬農耕文化的漢族和朝鮮族之間則相互傳授旱作農耕技術和稻作農耕技術，使不同的經濟文化類型并存、互補、互惠。尤其是19世紀末，清朝移民實邊時逃難求生齊闖關東的關內漢族與境外朝鮮人所具有的共同的移民身份以及共同開發東北邊疆的歷程中形成的漢、朝民族之間在生活方式和經濟類型的互動互補關系，不僅帶來了不同文化之間的互相滲透和共生共榮，而且促成了東北各民族和睦融洽的民族關系。

二、文化的和諧共生：東北民族地區和諧社會發展的必然趨勢構建社會主義和諧社會，是我們黨和國家從中國特色社會主義事業全局出發提出的一項重大戰略任務。多元文化的和諧共生是和諧社會的重要特征，是衡量一個社會是否和諧的重要尺度。文化共生的和諧態是“文化共生的根本價值向度，是多元文化發展的最理想狀態”。[1]（156）近代東北地區多元文化共生的歷史告訴我們，和諧文化是東北民族地區構建和諧社會的前提和基礎。

（一）尊重差異，包容多樣是和諧文化、和諧社會的基礎

民族地區建構和諧文化與和諧社會必須堅持的一個基本前提就是尊重差異，包容多樣。

首先，尊重差異，包容多樣是對各民族人民的民族身份與主體性的尊重和認同。文化是民族的重要特征，是維系一個民族生存與發展的精神根基和靈魂。對于民族學家來說，“文化是一個富有意義的實體，它是以客觀的共同要素——語言、歷史、宗教、習俗、典章制度，以及主觀的人們自我認同來界定的”。[2]（250）民族所具有的共同的語言、風俗習慣、宗教信仰以及共同的心理等特點，大都以文化的形式表現出來，一個民族的歷史淵源、生產方式也都不同程度地積淀在民族文化當中。因此，對待各民族文化時要平等地看待每一種文化，尊重文化的差異性，正如文化相對論代表人物赫斯科維茨（M.J.Herskovits）所指出，“每一種文化都有其獨特內涵和審美價值，都是為自己群體服務的，不同文化之間應相互尊重，要強調多種而不是一種生活方式的價值”。[3]（80）那些憑借主流文化之霸權掩蓋、改造非主流文化或邊緣文化差異性的，亦或是將少數民族文化之特殊性作為資本，而排斥主流文化的做法都是極端的。在對待少數民族文化時，尤其要正確理解和把握好跨界民族同境外同根同族的民族感情、親緣關系。如朝鮮族，盡管與韓國有著將近半個世紀相互隔絕，且各自在不同的社會體制與意識形態下生活，但有著歷史的淵源關系——同根同族、同語言、同風俗、同文化，使雙方之間自然互有認同感和親近感，由此增加了彼此之間的交流和溝通的迫切性。隨著我國改革開放進程的深入和中韓建交，朝鮮族試圖從韓國文化中追溯本民族文化的根源，從而使得現行文化具有特定的文化傳統和價值。正因為跨界民族的特殊的民族情結和文化情緣，朝鮮族對韓國文化情有獨鐘就不足為怪了。

其次，尊重差異，包容多樣就是對一個民族文化權的尊重。文化權是一個民族擁有保持、保護與發展自己民族文化的權利，其實質就是民族平等待遇問題。保持有利于本民族發展的文化價值，在合理汲取人類有益文化的同時，抵制不良文化對本民族文化的侵害，防范本民族文化在全球化的過程中喪失，是各民族行使文化權的應有之義。當今世界仍存在文化霸權與文化殖民、強勢文化與劣勢文化之差別。全球化時代，各民族文化在更寬層面上相互接觸和碰撞，矛盾與沖突在所難免。在不同文化的相互碰撞中，一些民族的文化，尤其是一些弱小民族的文化將遭到主流文化或強勢文化沖擊，或主動或被動發生變化。但另一方面，在全球化語境下所產生的民族文化自覺勢必激發民族文化個性化以及各民族爭得民族文化權的訴求。尤其對于弱勢民族和弱勢文化來講，文化權是對抗強勢文化對本民族文化沖擊，保衛自己的文化領地和生存空間的重要武器，需要無條件的爭取。民族不論大小都有自己獨特的文化，也就有自己的文化價值與自己的文化立場，每個民族的文化都應當獲得平等的對待，而體現在各民族文化上的差異也應得到尊重。我們絕對不能以“我族文化中心主義”的觀念和尺度去衡量其他民族的文化，否則就會導致文化之間的沖突。

（二）和諧共生：全球化時代民族文化發展的必然趨向

首先，文化的和諧共生是各民族文化發展的必由之路。無論是漢民族文化還是少數民族文化，雖然鼎足而立、特色鮮明，但他們都不是封閉孤立的，而是在文明發展長河中相互影響、相互作用的有機體。文化多樣性的內涵“不僅在于承認不同文化之間的差異，而且在于承認不同文化所具有的價值及其相互之間可共生、可共容、可共榮和可共融的特性。這是在跨文化的交流、互動中實現相互尊重、相互理解、和諧發展的必要條件”[4]。《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》中提出“尊重差異、包容多樣”的理念，正是對全球化時代多元文化互動共生態勢的本質認知，也是黨和國家把握時代脈搏、遵循客觀規律而確立的文明發展觀。東北地區幅員遼闊，民族眾多，在漫長的歷史長河中，由于地理環境、經濟類型、社會發展不同而形成了風格迥異的各民族文化，構筑了豐富多彩的文化景觀和多元文化共生態，為中華民族的文化寶庫增姿添彩。而另一方面，盡管各民族文化色彩豐富、形態各異，但不同文化間也存在著某些共同的特質和普適性價值，使得不同文化間的交流、對話以及相互借鑒、補充、吸收、整合成為可能。東北民族地區文化的共生與發展，需要努力做到求同存異，凸顯“多元”，尋求多元文化的互惠共生，使區域文化在各民族文化相互交流、彼此吸收借鑒的基礎上創新和發展。當然，多元文化共生態中的“求同”并不是強勢文化對弱勢文化的同化或均質化；“存異”也并非固步自封，而是各民族文化在相互交流和不斷磨合的過程中，既要保持各自特色，又要兼容并蓄，使不同民族文化“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。

其次，開放的、動態的文化共生已成全球化時代民族文化發展的趨勢。在當今全球化浪潮下，世界各地各個民族各種文明之間的壁壘和彼此隔絕的狀態被打破，各民族文化都將在一個開放的環境中相互碰撞、彼此交融，呈現出多元化的趨勢。不僅如此，在當今全球化時代，文化已不再是作為純粹的“非物質”形式存在，而是越來越多地作為一種資源形式滲透到經濟領域，文化在經濟社會發展中的地位和作用越來越突出。如果總是以自我為中心，無視各民族文化的相互交往與溝通，拒絕吸收其他民族文化的合理因子，不切實際地追求“原汁原味”，結果自然會束縛本民族文化的進步，從而導致文化的固步自封和孤芳自賞，陷入文化相對主義所造成的文化孤立和隔絕，甚至由此而引起文化摩擦與矛盾乃至對抗，致使自身文化衰微或湮滅。在全球化及市場經濟條件下，各民族要以更加開放的姿勢把本民族的文化展現于社會，得到廣泛的傳播和認可，而且努力做到更多地了解他民族的文化及其背景，取長補短，從而增進民族之間的了解和民族文化間的和諧共生。各民族的文化生命力和競爭力不在于固步自封，而在于互動借鑒、創新發展。

三、主流引領：東北民族地區多元文化和諧共生的核心多元文化是一把雙刃劍，一方面在多元文化視域下，各民族文化積極吸取對方之精華、去自身之糟粕，通過重構、整合，進一步拓展民族文化的內涵和外延，增強民族文化生命力；另一方面多元文化共生很可能沖擊傳統民族文化的存在和定位，導致文化凝聚力的消解和喪失，亦或衍生出阻滯社會發展的價值觀念和行為方式。隨著全球化進程的加快和我國經濟社會的急劇轉型，各民族文化在多元文化格局中相互碰撞，在價值認知層面，人們的文化認同受到從未有過的激蕩，人們的文化價值觀發生了深刻的變化。文化的內核是價值觀念，任何一個國家和民族，都有其社會成員普遍認同的核心價值觀，否則這個國家這個民族就難以形成一種統一的精神力量和凝聚力，健康、快速、持續發展更是無從談起。在多元文化相互競爭的局面中，如何以國家的政治、經濟、社會發展為契合點，進行文化整合與創新，構建與社會發展相一致的文化體系和核心價值體系，并在其正確引領下實現民族地區多元文化和諧發展，對于促進民族團結、強化凝聚力，構建民族地區和諧社會意義重大。

（一）構建和諧社會必須唱響文化主旋律，推動主流文化的主導性與多元文化和諧發展

首先，堅持馬克思主義的指導地位，突出社會主義核心價值體系。社會主義核心價值體系是社會主義文化的內在精神和生命之魂，決定著中國特色社會主義發展方向。我國是一個統一的多民族國家，社會主義核心價值體系在各民族地區的認同范圍和程度，以及該體系對于民族地區社會民眾是非標準的判斷、行為方式的指導、社會生活的引領等狀況，關系到民族地區文化發展方向，對和諧社會的構建起著關鍵性作用。黨的十八大報告強調，“要深入開展社會主義核心價值體系學習教育，用社會主義核心價值體系引領社會思潮、凝聚社會共識”，“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育社會主義核心價值觀”，[5]正是對社會主義核心價值體系實質作用的明申，也為當前如何培育和踐行社會主義核心價值觀提出了新部署、新要求。在民族地區多元文化的和諧共生中，要始終堅持社會主義先進文化方向，堅持黨和政府的領導，突出社會主義先進文化的主導理念、主導地位、主導功能。這是不斷夯實民族地區意識形態安全的文化根基，也是民族地區構建和諧社會的關鍵所在。只有在社會主義核心價值體系的引領下，才能保證多元文化間的健康良性交流與互動，進而防止腐朽文化的蔓延以及來自境外敵對勢力的各種文化意識形態的滲透。

其次，立足民族地區實際，挖掘多元文化中的積極因素，用多元文化中的思想精華和道德精髓來培養和引導其社會成員的核心價值意識。一方水土孕育一方文化，任何一個民族的文化都積淀著該民族最深層的精神追求和行為準則，在長期的共同生活中，這種價值觀的遵從已然成為一種傳統和習慣。換言之，本民族文化系統更容易影響其民眾的思維方式以及生產、生活方式。因此，充分挖掘民族地區多元文化中的有益成份，借助少數民族群眾對自身文化守護的執念，找準共鳴點，以其喜聞樂見的形式讓社會主義核心價值觀融入人們生產生活和精神中，使其在潛移默化中接受社會主義核心價值觀理念。不僅有利于核心價值觀的培育，而且有利于民族文化的整合和優化。

（二）增加資金投入，完善文化設施，增強民族文化的生命力

在長期的社會交往和互動中，出于種種因素，有些民族的文化可能瀕臨消失或是已經消亡。而每一種民族文化因子都是失而不能復得的，一旦消亡，必將成為世界文化資源的重大損失。鑒于文化多樣性對人類生存和發展所具有的巨大作用，我們在堅持主流文化引領的同時，要多方面、多舉措擴展民族文化的生存空間和領域，增強其生命力。

首先，要繼續深化文化體制改革，為民族地區諧文化建設提供體制保障。社會主義和諧文化建設，從根本上來講要靠體制保障。創新多元文化和諧共生的體制和機制，進一步完善文化體制改革配套政策，發揮民族地區多元文化資源優勢，加快發展民族地區文化產業，推動文化與經濟融合發展。同時提高文化開放水平，擴大文化對外交流，豐富文化的共生介質，倡導和諧理念，促進多元文化和諧共進。

其次，增加資金投入，完善文化設施，強化隊伍建設，為民族地區多元文化和諧共生提供強有力的物質保障。少數民族文化相對于主流文化來講，文化基礎設施及文化活動開展輻射領域十分狹窄，加之隨著民族地區城鎮化過程的加速以及少數民族人口流動規模的擴大，民族文化賴以生存和發展的空間和土壤越來越不利。許多珍貴的文化遺產因為經費投入不足、文化設施落后、文化隊伍青黃不接、文化生存空間狹窄等問題瀕臨消失，民族文化傳承面臨斷層。如中國唯一列入聯合國教科文組織的非遺名錄之舞蹈類項目的朝鮮族農樂舞及朝鮮族國家級非物質文化遺產洞簫、三老人等都陷入經費短缺、后續發展不足、后繼無人等困境。這就需要政府和有關部門立足實際，合理規劃，探索推動文化經濟政策創新，提高文化支出占財政支出的比例，加大民族地區多元文化的補救、挖掘和發展力度，確保社會文化發展的連續性和創新性，推進多元文化的協調發展。

再次，多舉措增強民族文化的生命力。各級政府和有關部門要幫助民族地區提高文化自信，增強文化自覺，通過各種渠道打造獨具特色的民族文化品牌，形成系統的產業鏈條，發展文化產業，以實現民族文化的自主創新，扶持民族文化走上可持續發展的道路。當今東北地區長吉圖開發開放先導區的建設及國家“一帶一路”大棋局倡導的人文精神和互利共贏理念，給東北邊疆地區民族文化產業發展提供了巨大的市場基礎和廣闊的發展前景。區域之間人員往來，尤其是勞動力的跨國流動，不僅推動了經濟發展，而且也帶動了文化交流，喚醒了少數民族的文化自覺，成為文化共生發展的重要力量。要充分把握區域經貿發展之機，利用各種政策優勢，以發展文化產業為龍頭，推動東北少數民族文化多樣性發展，提高文化的競爭力，提高整個國家的軟實力。

（三）正確處理“主流引領”與“多元共生”的關系

在民族地區文化建設中，以社會主義核心價值體系為核心的主流引領決定著民族地區文化建設的性質和方向。堅持以社會主義核心價值體系為主導，引領多元文化的健康發展，才能形成全民族奮發向上的精神力量和團結和睦的精神紐帶，推進民族地區各項社會經濟事業穩步發展，實現構建社會主義和諧社會的理想。與此同時，也要堅持尊重差異，包容多樣，鼓勵多樣風格競相發展，防止少數民族文化被邊緣化，切實改變主流引領與多元文化相脫節的現象。主流引領并非同質化、單一化，用政治干預來評估文化差異、灌輸主流文化、調和文化沖突，只可能一時在表面上制造一種貌似和諧共生狀態，并不能從根本上化解矛盾沖突，反而有可能埋下一個意外的隱患，即國家意志與民族意識相對立。近年來，在現實生活中不難發現一些打著“唱響主旋律、弘揚社會主義核心價值觀”旗號，將多元文化與主流文化核心價值觀同質化，否定民族文化的特殊性，甚至否定“民族政策”的一系列極左傾向。脫離民族地區實際，憑借行政手段的硬性“引領”，只能適得其反，不僅達不到預期的目標，甚至還會引發少數民族對國家和主流文化的離心力。

習近平總書記指出：“一帶一路”建設，“對民族地區特別是邊疆地區是個大利好。要深入實施西部大開發戰略，加快邊疆開放開發步伐，拓展支撐國家發展的新空間。”[6]文化是“一帶一路”建設的重要力量。東北民族地區也要抓住機遇、迎接挑戰，充分發揮多元文化優勢，加強不同文明之間的對話，求同存異、和諧共生，以推進民族地區和諧社會的構建。

參考文獻：

[1]邱仁福：《文化共生論綱》，《蘭州學刊》，2008年第12期。

[2]周慶智：《文化差異：對現存民族關系的一種評估》，《社會科學戰線》，1995年第6期。

[3]包舒暢：《我國民族地區基礎教育課程文化的選擇》，《青海民族大學學報（教育科學版）》，2011年第2期。

[4]郝時遠：《尊重差異，包容多樣，熔鑄中華民族文化》，《人民政協報》，2012年3月13日第5版。

[5]胡錦濤：《堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進，為全面建成小康社會而奮斗》，《人民日報》，2012年11月9日第2版。

[6]郝時遠：《文化是“一帶一路”建設的重要力量》，《人民日報》，2015年11月26日第7版。

[責任編輯全華民]

中國朝鮮史研究會2016年學術年會暨第十屆會員大會

在延邊大學召開

2016年8月13日—15日，由中國朝鮮史研究會主辦、延邊大學朝鮮—韓國研究中心承辦的中國朝鮮史研究會2016年學術年會暨第十屆會員大會在延邊大學召開。

本次會議以“東亞視野下的中朝（韓）關系史與朝鮮（韓國）史研究”為主題，設置古代史1、古代史2、近現代史、當代史四個分會場。來自全國16個省、市、自治區的52所高校及科研機構的112位專家學者和會員參會，其中近一半為青年學者，四分之一為南方學者，是參會會員最多、參會青年學者最多、參會地域最廣的一次盛會。

會議期間共發表論文83篇，數量創學術年會舉辦以來之最。中山大學魏志江教授的論文《論宋麗海上絲綢之路與海洋文化交流》，南開大學曹中屏教授的論文《殖民地時代朝鮮半島對日本帝國主義的戰略意義》，復旦大學石源華教授的論文《韓國模式及其亞太意義》，延邊大學金成鎬教授論文《中國朝鮮史研究會36年歷史回顧與若干思考》代表了各自領域的最新研究成果，具有很強的現實意義。會議閉幕后進行了換屆選舉，我校朝鮮半島研究院院長、朝鮮-韓國研究中心主任樸燦奎當選為新一屆會長。

（全瑩供稿）