“箜篌”新考

基金項目：內蒙古師范大學研究生科研創新基金資助項目（課題批準號：CXJJS16015），內蒙古自治區研究生教育創新計劃資助項目。

摘 要：《史記·封禪書》中對于箜篌的記載，是指我國土生土長的臥箜篌，豎箜篌則是經由絲綢之路傳入我國的。大多數學者對“箜篌”的研究主要集中在音樂學的領域以及考古學領域，本文將主要從語言學的角度，對“箜篌”的命名問題，“箜篌”一詞的發展演變及“箜篌”的文化內涵進行探討。

關鍵詞：空侯；箜篌；命名；文化內涵

作者簡介：史冬梅（1992-），女，漢族，內蒙古自治區赤峰市寧城縣人，內蒙古師范大學文學院漢語言文字學2015級碩士研究生，研究方向：漢語詞匯學。

[中圖分類號]：H131 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-09--02

一、“箜篌”的命名

（一）“箜篌”的定義

“‘箜篌是指古老的撥奏弦鳴樂器。中國古老的撥弦樂器，有臥式和豎式兩種。”[1]最初寫作“空侯”或“坎侯”。《史記·封禪書》“或曰：‘太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。于是塞南越，禱祠太一，后土，始用樂舞，益召歌兒，作二十五弦及空侯琴瑟自此起。”[2]《風俗通義校釋·聲音第六》曰“空侯……侯以姓冠章耳。或說空侯取其空中，琴瑟皆空，何獨坎侯耶？斯論是也。”[3]這是目前所能見到的最早使用“空侯”和“坎侯”的文獻。“箜篌”一詞最早見于東漢蔡邕《琴操·箜篌引》“箜篌引者，朝鮮津卒霍里子高所作也……”[4]在后世的文獻及辭書中多采用“箜篌”這種寫法。

古老的箜篌包括臥式和豎式兩種。臥箜篌是我國傳統的民族樂器。“最初的箜篌是橫彈得，所謂‘箜篌瑟，即臥箜篌。公元前111年，我國人民的創造。”[5]《舊唐書·音樂志》（卷二九）：“箜篌……今按其形，似瑟而小，七弦，用撥彈之如琵琶。”[6]前面提到的《史記·封禪書》和《舊唐書·音樂志》中的“箜篌”都是指臥箜篌。豎式箜篌包括兩種，即豎箜篌和鳳首箜篌。豎箜篌，又名胡箜篌，豎頭箜篌。“約于公元第二世紀漢靈帝（165-189在位）時傳入我國。”[7]唐代杜佑《通典·樂四》（卷一四四）：“豎箜篌，胡樂也，漢靈帝好之。體曲而長，二十有二弦，豎抱于懷中，用兩手齊奏，俗謂之臂（有的版本寫作‘擘）箜篌。”[8]《隋書·音樂志》“今曲項琵琶，豎頭箜篌之徒，并出自西域，非華夏之舊器。”[9]《新唐書》（卷二百二十二）“有鳳首箜篌二；其一長二尺，腹廣七寸。鳳首及項長二尺五寸。面飾虺皮，弦一十有四，頂有軫，鳳首外向；其一頂有絳，軫有鼉首。”[10]據考證，“豎箜篌”是經由古代的絲綢之路傳入我國的。鳳首箜篌為天竺樂的樂器，以琴頭飾有鳳首而得名。據推測，早在公元4世紀的東晉之初，鳳首箜篌就已由印度隨天竺樂傳入我國。

（二）“箜篌”的命名

關于“箜篌”的命名問題，有以下幾種說法，筆者摘錄如下：第一種說法來源于歷史典故。段安節《樂府雜錄》“箜篌乃鄭衛之音權輿也，以其亡國之音，故號空國之侯。”[11] “鄭衛之音”是當時在鄭、衛之間流行的民間音樂，不同于當時正統的雅樂，因此將其稱為靡靡之樂。而“箜篌”又被認為是這種音樂的起源，所以才有了《樂府雜錄》中的記載。第二種說法認為，“箜篌”這個名稱與它的形制中間是空的有關系。第三種說法來源于歷史故事，《史記·封禪書》“或曰：太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦……及空侯琴瑟自此起。”[12]第四種說法與古代的祭祀用樂有關。《風俗通義校釋·聲音第六》曰“空侯，謹按《漢書》孝武皇帝賽南越，禱祠太乙后土，始用樂人侯調依琴作坎坎之樂，言其坎坎應節奏也。侯以姓冠章耳。”[13]

分析以上幾種說法，段安節《樂府雜錄》中的說法無可取之處，“空”本不是一國之名，又怎么能“以其亡國之聲，故號空國之侯”，這種說法顯然是不成立的。“箜篌”與它的形制中間是空的有關，這種說法缺乏說服力，“琴瑟皆空，何獨空侯耶？”第三種說法只是提到了“箜篌”可能是由五十根弦的瑟演變而來，但并沒有涉及到有關命名的問題。《風俗通》中的說法最具有說服力，我們將在后面討論。

李賀的《昌谷集·句解》對這一問題也有所闡釋。“予按：箜篌必舊有，此鄭衛間亦有之，而漢武帝所造乃仿此而精之也。不然，不應師涓既作于晉平公，時而《郊祀志》復云自此起也。其豎與臥，鳳首與大、小亦或非一云。”[14]筆者傾向于《昌谷集·句解》中的說法。此種樂器可能是舊已有，漢武帝時命樂人侯調依琴而作，乃是模仿原來就已經存在的，并進行了適當地加工與改良。后來便用樂人的姓“侯”來命名，而“坎”則指出了這種樂器“坎坎應節”的特點，因此將其稱為“坎侯”。由于“坎”與“空”古音相近，后由“坎侯”聲訛為“空侯”也是很有可能的。

事實上，中外亦不乏以人的姓或名來命名樂器的先例。如：春秋時秦穆公之女弄玉吹簫引來鳳凰，因此將其命名為弄玉蕭。“阮咸，亦秦琵琶也……武太后時，蜀人蒯明于古墓中得之，晉《竹林七賢圖》阮咸所彈與此類，因謂之阮咸。”[15]綽板，唐玄宗時，梨園樂工黃幡綽善奏拍板，故名綽板。就西方來說，也存在這種情況。1842年，比利時人阿道夫·薩克斯發明了第一支薩克斯，是一支上低音降E調薩克斯。這支樂器的發明給他的好朋友柏遼茲留下了深刻的印象。柏遼茲是當時歐洲最具影響力的音樂家之一，他在各種媒體上對其朋友發明的這種樂器大加贊賞，并說明這種樂器最具人性的特點。人們便根據阿道夫·薩克斯的姓來給樂器命名為“薩克斯。”

（三）“箜篌”一詞的演變

我們現在所書寫的“箜篌”顯然是后來才出現的，在《說文解字》、《爾雅》中均沒有收錄“箜篌”二字。那么它是如何由“空侯”演變為“箜篌”的呢？為什么要加上竹字頭，而不是其他的偏旁呢？《漢語聯綿詞詞典》[16]中收錄“箜篌”是個非雙聲疊韻的聯綿詞。“聯綿詞是雙音節的單純詞，義寄于聲，構成聯綿詞的兩個字只用以表音，詞義與詞形并無關系，因而不同地域不同時代不同的人用哪兩個字來記錄同一聯綿詞往往不同，于是同一聯綿詞出現了幾種形體……因此，多形便成了聯綿詞突出的特點。”[17] “探討聯綿詞異形間的各種關系，總體來說，無非是古今異形、增體異形、減體異形、更體異形等。”[18]書中還以“空侯”演變到“箜篌”作為聯綿詞增形符造成異形的例證來說明問題。“漢人的思維方式決定了漢人的認字方式是由形及義，這就促使漢人在造字時，必須給認字留下一條由形及義的通道。”[19] “但聯綿詞畢竟有它的特殊性……但漢人所確定的由形及義的認字方式，頑強地滲透到對聯綿詞的處理上，那就是將那些由音取義的聯綿詞加上相應的形符，給人們一個認知的范圍。”[20]

這似乎可以解釋由“空侯”發展到“箜篌”的過程，也就是為什么在“空侯”的基礎上加上了表形符的竹字頭。筆者猜測，這可能是與“箜篌”的制作材料有關。《中國大百科全書·音樂舞蹈卷》“今有人認為，初期的臥箜篌與琴、瑟、箏、筑等是同一種樂器，其形如瑟而小。柱如琵琶，以竹為身，以木撥彈。”[21]因此為了“給人們一個認知的范圍”，在后來的發展過程中逐漸加上了竹字頭。

二、“箜篌”的文化內涵

“箜篌”從產生到最終在歷史上消失，經歷了漫長的發展過程，但是其所具有的文化內涵卻從未改變。“箜篌”作為古詩中的意象出現，最早見于南北朝徐陵《玉臺新詠·古詩為焦仲卿妻作》“十四學裁衣，十五彈箜篌。”這里的“箜篌”只是作為一個名詞意象出現，無特殊的文化內涵。“箜篌”具有的悲涼的特點，最早可能還要追溯到漢曲“箜篌引”。《古今注》[22]云：

箜篌引，朝鮮津卒霍里子高妻麗玉之所作也。子高晨起剌船而濯，有一白首狂夫，披發提壺，亂流而渡，其妻隨呼止之，不及，遂墜河水死。于是，援箜篌而鼓之，作公無渡河之歌，聲甚凄愴；曲終，自投河而死。霍里子高還，以其聲語妻麗玉，玉傷之，乃引箜篌而寫其聲，聞者莫不墮淚飲泣焉，麗玉以其聲傳鄰女麗榮，名曰箜篌引焉。

也許正是由于漢曲“箜篌引”源自一個悲涼的故事，后世的人亦多以“箜篌引”為題，抒發自己的情感。曹魏時期的曹植就曾以《箜篌引》為題，抒發了壯志難酬的心理和憤怒之情，也成為了后人以《箜篌引》為題抒發悲情的根源。后隨著時間的推移，使得后世出現的“箜篌”亦與悲涼、傷感有關。

《洛陽伽藍記選譯·高陽王寺》[23]有這樣的記載：

美人徐月華善彈箜篌，能為《明妃出塞》之歌，聞者莫不動容。永安中，與衛將軍原士康為側室，宅近青陽門。徐鼓箜篌而歌，哀聲入云，行路聽者，俄而成市。

因此，在古詩中作為詩歌意象出現的“箜篌”也多與悲傷、哀怨相關。就筆者目前所搜集到的以“箜篌”為意象的詩歌一共有20首左右，如（唐）盧仝的《樓上女兒曲》“林花撩亂心之愁，卷卻羅袖彈箜篌。”（唐）薛奇童的《吳聲子夜歌》“凈掃黃金階，飛霜皓如雪。下簾彈箜篌，不忍見秋月。”（南宋）汪元量的《憶秦娥》“當年出塞擁貂裘，更聽馬上彈箜篌。彈箜篌，萬般哀怨，一種離愁。”（南宋）陳允平《南歌子》“傷春情緒寄箜篌，流水殘陽芳草、伴人愁。”（清）納蘭性德的《采桑子》“箜篌別后誰能鼓，腸斷天涯。暗損韶華，一縷茶煙透碧紗。”

可能正是由于漢曲“箜篌引”的悲涼以及受到彈奏者自身情緒的感染，所以使“箜篌”似乎成為了悲傷的代名詞。因此，“箜篌”作為古詩中的意象，經常被用來表達哀怨憂愁的情緒，使其被賦予了一種特殊的文化內涵。但是由于時代的發展和社會的變遷，“箜篌”作為表達悲傷情緒的代名詞在今天已經不再使用。

注釋：

[1]中國大百科全書·音樂舞蹈卷[M].北京：中國大百科全書出版社，1989：289.

[2]（漢）司馬遷.史記[M].北京：線裝書局，2006：128.

[3]（東漢）應劭撰，吳樹平校釋.風俗通義校釋[M].天津：天津人民出版社， 1980：238.

[4]（東漢）蔡邕.琴操[M].北京：中華書局，1985：10.

[5]楊蔭瀏.中國古代音樂史稿（上）[M].北京：人民音樂出版社，2004：128.

[6]（后晉）劉昫等.舊唐書·音樂志（卷二九）[M].長春：吉林人民出版社，1995：681.

[7]楊蔭瀏.中國古代音樂史稿（上）[M].北京：人民音樂出版社，2004：128.

[8]（唐）杜佑.通典·樂四[DB].（卷一四四）.

[9]（唐）魏征.隋書[M].長春：吉林人民出版社，1995：238.

[10]（宋）歐陽修.新唐書（卷二百二十二）[DB].清乾隆武英殿刻本.

[11]段安節.樂府雜錄[M].北京：中華書局，1985：28.

[12]（漢）司馬遷.史記[M].北京：線裝書局，2006：128.

[13]（東漢）應劭撰，吳樹平校釋.風俗通義校釋[M].天津：天津人民出版社，1980：238.

[14]（唐）李賀撰，丘象隨解.昌谷集·句解[DB].清初丘象隨西軒刻本.

[15]（后晉）劉昫等.舊唐書[M].長春：吉林人民出版社，1995：681.

[16]謝紀鋒.漢語聯綿詞詞典[M].北京：外語教學與研究出版社，2011：429.

[17]徐振邦.聯綿詞概論[M].北京：大眾文藝出版社，1998：149，150.

[18]徐振邦.聯綿詞概論[M].北京：大眾文藝出版社，1998：150.

[19]陶健.試論漢人思維方式對漢字的影響[J].鄭州大學學報，1988：51.

[20]徐振邦.聯綿詞概論[M].北京：大眾文藝出版社，1998：165.

[21]中國大百科全書·音樂舞蹈卷[M].北京：中國大百科全書出版社，1989：347.

[22]（晉）崔豹.古今注[M].北京：中華書局，1985：10.

[23]韓結根譯注.洛陽伽藍記選譯[M].成都：巴蜀書社，1991：179.