培養新國民：民國家庭教育現代化的走向

摘要：民國時期社會全方位的變革給家庭教育帶來了思想沖擊，家庭教育實踐也逐步發生實質性變革。這一時期的家庭教育逐步趨向系統化、制度化、現代化、科學化，而在這變革過程中始終指向的一個中心便是新國民民族意識的塑造和保護，這一指向推動著民主國家建設的歷史進程。民國時期家庭教育引入了國家觀念的新理念，確定了養成國民性的新目標，構建了愛己、愛人、愛國家的新內容，探尋了民主教育的新方法。

關鍵詞：家庭教育；民國時期；現代化；新國民；民主民族主義

中圖分類號：G459 文獻標志碼：A 文章編號：1673-9094（2017）04A-0014-06

“家庭教育，本有廣狹二義：狹義之家庭教育，系指子女入學以前之教育，又名曰學前教育，其意謂子女入學以前時期之教育，應由家庭負責，子女既入學之后，似可無教育責任，完全委之于學校矣。廣義之家庭教育，系指家庭對于子女之一切直接或間接，有意或無意之種種精神上，身體上之教育也。現在所謂之家庭教育，應為廣義之家庭教育。”[1]在這里，筆者所陳述的歷史對象——“家庭教育”，主要取其廣義層面上的含義，指向的是家中的年長者如父母，對家中的晚輩所實施的蘊含教育意味的實踐活動。這種教育實踐活動可能是自覺的、顯性的，也可能是無意識的、隱性的。近代以來，知識分子圍繞家庭教育進行了各種內容、各種形式的討論，他們的討論基本圍繞革除傳統家庭教育的弊端、促進家庭教育現代化進程這一議題而展開。究其討論的基本歷史樣貌，筆者發現，民國時期的部分精英知識分子家庭已然開始在家庭教育與兒童、與民族、與國家之間構建起主體間的相關性，不斷通過家庭教育的現代化進程促進新國民的培育和新國家的建設。

一、切入視角與援引理論

近代以來，民族危亡是中華民族民眾所集體關注的最迫切問題。支撐整個宏觀社會的小農經濟基礎瀕臨解體，中國傳統倫理文化體系也隨之進入充斥各種沖突與抗爭的裂變過程。民主、自由、開放、平等的西方現代政治文明給中國的新青年們帶來了煥然一新的感覺，迎合了他們對人性的最基本的價值追求，喚醒了他們的主體意識、集體意識、國家意識、民族意識。在西方列強不斷的侵犯下，自古以來中國封建帝權無法徹底觸碰到的基層民間力量，在外在強力的推動下得到了覺悟與凝聚。民族意識一夜之間驟然凸顯。各階層有識之士都致力于急速建立起一個極具凝聚力的民族國家，以達內外制衡，維持中華民族的生存之目的。他們努力維護中華民族長期以來積淀形成的文化認同，保持這一文化系統的穩定性與純粹性，不被外族文化所侵擾與解構。

從清末新政到中華民國的建立，中國文化與教育領域一直處在趨于裂變的漸變發展進程。直到民國時期的新文化運動，才得到了一定的扭轉。新文化運動廣泛涉及政治、文化、教育等社會領域，是中國歷史上一次重大的推涉到實質性內核文化層面的革命高潮。人們意識到，只有民族國家建立起來，中華民族才能在世界舞臺得到應有的待遇，才能獲得平等的國家地位與廣闊的發展空間。受到國內外不穩定因素的影響，此時的民族主義內涵逐步自發、自覺地從狹隘的民族去異，發展為基于國內各民族共榮的國際各民族平等相處，從而建立起利于各國、各民族共同進步的社會新秩序。開放的文化視野與理性的愛國精神逐步得到凸顯。民族主義所代表的不是偏激，不是極端，而是逐步以一種平和、理性卻自覺、堅決的愛國精神與文化態度去重新塑造近代中國社會中的每一個主體。新型知識分子階層的部分新青年們，嘗試通過自身主體性的彰顯，開創新文明的踐行模式，最終實現建設新型民主的民族國家的價值訴求。在民主民族國家的平臺上，個人、國家、民族是三位一體的，每個人都可以合法地獲取基本自由，實現自己的基本尊嚴與基本價值。在民主政權的管理下，精英知識分子階層在社會開化、文化開放的心態下，推動整個民族國家從政治變革為起點，走向倫理變革與文化變革。“由專制政治趨于自由政治，由個人政治趨于國民政治，由官僚政治趨于自治政治。”[2]民眾開始意識到需要逐步改變自身被帝權統治的社會遭遇，成為民主國家中的自由公民，能夠自覺、自主、自立，也能對自己身處其中的國家、社會與民族的前途承擔建設與保護的責任；國家也不再是王朝統治下的專制機器，而是基于人民平等主權的公共政府，需要對民間的基本利益做出最大化的實質性推進，并且還要使民族國家成為世界秩序中的一分子，推動本民族與世界各民族的融合。

從某種意義上講，民國中后期，民族主義已經從傳統走向現代，“由前現代的一致對外之‘外競意識到由民主而民族的‘內競身份意識”[3]。“這里所論的現代民族主義在政治哲學上是民主的、開放的乃至‘世界的民族主義，在社會哲學上則是個人的、自治的乃至‘自由的民族主義。”[4]可以看出，現代性文化價值體系對人本主體的獨立、自由、自主、平等的訴求，已與民族主義精神很好地接榫。近代中國社會發展無論是以文化啟蒙為渠道還是走文化變革的路徑，都需要依托自由、民主、平等的民族主義精神為各個社會場域的演變指明道路。家庭教育也是這樣。本文從民主的民族主義視角切入，探討民國家庭教育對新國民培育的嘗試，對其做出歷史鋪陳與理論解釋，揭示民國時期家庭教育現代化的嬗變與民族國家建立之間的交互型架構的機理。

二、民國家庭教育的新理念：國家觀念的引入

自晚清到民國，隨著國家危亡的愈演愈烈，國家建設、民族維持對國民性的改造要求日益增強，而知識分子也愈發意識到傳統家庭教育對于兒童作為“人”的發現的缺失。因此，家庭教育開始成為社會改革的切入點之一。民國時期更是將家庭教育推上了歷史舞臺，“談社會革命者，當毋忘家庭改革的重要”[5]，家庭是社會的基本單位，是社會改革的起點；教育是直接關乎未來國家之國民的事業，所以“欲想救國，首先要從教育下手，且從教育的根本上下手”[6]。知識分子們立志于將家庭教育實踐，貢獻于建立民主的民族國家。

混亂、無序的社會生存狀態需要家庭教育超越家庭場域，沖進公共視野，從而推動新社會、新國家的建構。家庭教育需要迎合民族危亡的變革要求，為其培養擁有健全的人格、高尚的情操、豐富的現代知識的新國民。社會動蕩不安之際，家庭教育承擔起為未來的國家培育新公民的社會責任，公民教育成為家庭教育的新內涵，是教育發展的歷史必然。“公民教育的目的，是造就健全的國民；而健全國民之養成，其初仍有賴于家庭”[7]，這就是新國民的培養與家庭教育之間存在的密切關聯。

縱觀中華民族發展史上的家庭教育，受家本位理念的深刻影響，家庭教育確實帶有很濃郁的私人化色彩：“可以說：中國的家庭教育，完全是出發于自私的‘個人化的，一點沒有‘社會化和‘事業化的意味。”[8]整個傳統社會，自上而下各階層的家庭教育的實施理念基本都是指向個人、家庭、家族、宗族的利益獲取與發展，“下級人家對于子女，心目中只要他們將來能賺錢吃飯，中級人家對于子女，要希望他們讀書上進，光大門楣，上級人家對于子女，要希望他們保守家產，不墮家聲，都沒有把子弟怎樣做一個健全有用的‘人，怎樣在社會上做些造福群眾的事業，怎樣為國家建樹些功績等等問題放在心上”[9]。而近代中國所發生的一系列社會危機，促使部分先知先覺的知識分子家庭開始意識到了傳統家庭教育的弊端，開始批判和試圖顛覆原有的家庭教育理念。薄弱或者不當的家庭教育培養出能力低下的兒童，他們長大后便無法通過自身的行動實現民族振興和國家重構的歷史使命。傳統社會中，很多年輕人“愛護家庭和親戚，比愛護國家和民族來得濃厚；甚至只知有家庭，不知有國家；只知愛親屬，不知愛種族”[10]，所以社會動亂與變革時期的家庭教育的當務之急確實就是要盡力改變“一盤散沙”的民間社會狀態，幫助父母樹立起培育子女國家意識、民族信念的教育理念，在家庭中推介為國家、民族著想的意識。“其實忽視了家庭教育，便是等于忽視自己的子女；或者更進一步說，簡直是阻礙兒童前途的發展，削弱民族新生命的實力”[11]。在傳統社會瀕臨解體之時，只有拋棄個人自私主義和家庭自私主義，將愛家庭推廣到愛社會，改良家庭教育，中華民族才有在內外交加的困境中崛起的希望。[12]可以說，民國時期家庭教育理念中對家中子女國家觀念與民族信仰培養的聚焦，折射出的是民族國家對于通過教育來強國保種的迫切需求，也是部分知識分子家庭通過理論構架與實踐落實的雙重路徑將兒童、父母、家庭納入到民族復興的主體中來所做的嘗試。

三、民國家庭教育的新目標：養成國民性

在國民性育成的理念指引下，家庭教育開始將實際目標指向培育有民族意識的現代國家國民。具有什么樣的國民性才是新國民呢？“以有秩序，能忍耐，勤勉，和順，思想堅定，有向上的志趣為主。于此，可以一言蔽之，即使兒童有做人的好習慣。”[13]有識之士認為，中國社會想要擺脫現存危機，實質性地實現“現代化”的社會改造目標，首先必須通過對兒童國民性的養成培育出能夠適應現代文明社會要求的未來之國民。“家庭是產生國民的地方，其使命最重要的，便是訓練教養國民，使成為健全的，有用的公民，這是非常明顯的。”[14]

民國時期，基于現代民族對國民的基本要求，家庭教育開始重視國家觀念的培養。在學習西方教育思想并加以引入與傳播之時，很多知識分子都將重視國民教育、培育國民的民族意識與國家觀念歸納為西方發達國家的教育特色之一，他們由此“主張喚醒民眾以恢復民族精神，以挽救民族危亡”[15]。很多論者指出，傳統中國社會的國民秉持著兒童是家庭私有財產的觀念，“一切文物制度風俗習慣，均以家庭為中心，所以國人對家庭觀念特別濃厚……所以中國人的團結力，只及于宗族而止，還沒有擴張到國族”[16]。西方各國則和我國傳統家庭觀念不同，他們大多堅持要在兒童與社會之間建立橋梁，甚至讓社會替父母教養兒童，例如俄國的國家兒童公育政策。[17]又如，“在國家社會主義下之德意志，智育與精神教育持有緊密的關系”[18]，在家庭中，培養“堅毅、勇敢、愛國”的兒童，使之能夠“愛國，為同胞而能犧牲自己”[19]，這些都是德意志極具民族凝聚力的根源之一。

從這一層面看，中國傳統家庭教育中一直被忽略的內容確實就是兒童集體觀念、國家觀念的養成。所以在家庭教育新理念的指導下，將家庭教育的新教育目標之一確定為改革傳統家族教育的封閉性，滿足基于社會動蕩時期的國民質素需求，培養具有民族觀念、國家觀念、集體觀念的兒童，是符合變革時期的社會需要的。“一個民族要不為他民族所同化，所消減，需要有堅確明了之民族意識。有民族意識，才能認識、保持，并發揚自己民族之精神與文化。”[20]特別是在國家和民族處于動亂不安的時代，通過家庭教育達到培養孩子民族意識與國家觀念的教育目標，實能為實現民族振興的社會目標提供本源之動力。

四、民國家庭教育的新內容：愛己、愛人、愛國家

在明確家庭教育目標包含國民教育的基礎上，有學者指出，“軍國父母的教養子女，是依據文武并進的原則的”[21]，父母在對子女展開德智體各方面的教育時，“還要努力養成兒童的斗爭意志，要叫子女敢于為正義而奮斗，樂于為正義而犧牲，并遵守紀律，服從領袖，勇往前進，戰勝艱難，愛團體甚于愛個人，愛公義甚于愛私情，愛國家甚于愛家庭。此外，父母還要把關于文化的事項，告訴給子女知道”[22]。對家中兒童開展民族意識、斗爭意志的培養，不等同于對其進行機械、強制的灌輸。不僅不等同，而且需要防止極端化的趨勢，避免民族極端主義傾向的滋生，要引導兒童在對世界各民族平等、自主產生認同與推崇心理的基礎上去認識、熱愛、建設自己的民族國家。怎樣才能有效激發兒童的民族意識呢？王鴻俊先生指出，父母對兒童進行民族意識的教育時應該從這樣四個切入點入手：“（一）布置富有民族思想之家庭環境；……（二）講述民族史地及時事消息；……（三）教以愛國家愛民族之歌曲及游戲；……（四）鼓勵為國家民族犧牲奮斗之行為……。”[23]“民族意識、國家觀念，應于兒童時期加以訓練。父母可為兒童講述中國歷史之偉大，國家史實，中國故事及民族英雄故事等，以激發民族意識”[24]。只有將本民族的某些相關文化要素及早、逐步地滲透入兒童日常所經歷的家庭生活中，讓兒童耳濡目染，才會促進兒童在價值觀中生成堅固且積極的民族意識，也才能塑造出適應未來民主國家政治、文化等社會要求的新國民。

再進一步沉入到家庭教育的基礎，社會中普世的倫理道德體系的傳授也是民國家庭教育為培養新國民所作的基本工作，也構成了這一時期國民家庭教育的重要內容。可以說，家庭的教育性是否得到充分的實現，很大程度上就取決于家庭道德氛圍的營造以及對子女的熏陶。“良好的德性，如誠實、仁愛、自信、自制、敬重別人等，每須在家庭中培植其基礎。”[25]特別對于低齡子女，他們對國家和民族的概念較為模糊，對身邊的人與事的感受反而比較具象化，所以他們需要在真實的家庭教育場景中去感受最為真實、最具存在感的道德感，通過每日親身體驗到的家庭生活學會認識、理解、體諒他人，繼而逐步學會認知、適應、融入新社會和新國家。比如說，父母教會子女用一些具體的行為表達對父母的愛，幫助子女體會親子間最簡單質樸的愛，慢慢地子女就會養成愛別人的傾向，并將這種愛推及自己的同伴，甚至是陌生路人，生成了愛的基本情感。同時，“家庭夫妻之愛，可使兒童知道恕道、忠心、與敬重別人之重要”[26]，當子女在家中每每看到父親與母親之間互敬互愛、有商有量的民主、平等的溝通場景時，便可直接滋生出對父母和小家庭的忠誠心與歸屬感。而在民國社會，大多數家庭還是多子女家庭，小孩子在家里與自己的兄弟姊妹共同利用一些資源時，能夠養成分享、合作、友愛的精神，“家庭中有不同年齡不同性別之人，相處既久，可使兒童知道將來在社會如何與不同年齡不同性別之人相處”[27]。“擴而充之，可使其愛民族，愛國家，愛人類”[28]，從而也就能從更廣泛的范圍里幫助孩子形成新的民族國家需要兒童擁有的對于“民族”“國家”的情感與意識。

五、民國家庭教育的新方法：民主的路徑

民國時期，眾多有識之士在整個國家朝著科學與民主轉型的社會情境中，呼吁民眾將自己所管理著的小家庭從不平等、不民主的等級制關系結構向平等、民主的主體間情感式關系結構轉型，以發揮民主家庭對民主國家建設的貢獻作用。

那么，通過什么樣的教育方法才能在家庭教育中實現國民民族意識的養成呢？筆者認為，民主的民族國家的建設，需要具備民主意識與民主能力的新國民；養成如此的新國民，所提供的系統教育也必須是極具民主意味的。

魯迅先生曾評價過中國人的家庭教育態度：“一種是任其跋扈，一點也不管，罵人固可，打人也無妨，在家里是霸主，出了門卻像失了網的蜘蛛，毫無能力；另一種是終日給予冷漠的待遇或呵斥，甚至打到孩子畏縮，仿佛是奴才、傀儡，而父母卻美其名是‘聽話，自以為教育成功。英國的兒童沉著，德國粗豪，俄國雄厚，法國漂亮，日本聰明，都沒有一點中國似的衰憊氣象。”[29]苛刻嚴厲的方式是不民主的，因為這種教育方法的出發點就是父母視子女為自己附屬性的存在，子女可以經由父母的意愿控制和管理，這是一種忽視兒童主體性的教育方法；而寵溺放縱的方式同樣也是不民主的，對民主的理解最忌將其等同于無規則、無約束，對子女不加任何管束的父母實則實施了一種不負責任的教育方法，忽視了子女主體性成長過程中所充斥的種種不確定性，也忽視了子女的可教育性，實則誤解了民主、平等與自由，極有可能催生未來民主社會的不安定因素。

現代科學的教育學將兒童視為一個獨立的主體，有著自身所處的成長階段的獨特心理發展規律以及與之相應的獨特情感需求。現代性的兒童教育觀、民主化的新國民培育觀要求民國時期的父母們在家庭里教導子女時要充分認識并尊重兒童的自我意志與獨立個性，因為家庭教育“不在于使其將來成為一個人，他現在本身就是一個人”[30]，民主的國民教育更需要將兒童從小視為有主見的獨立個體。中國傳統家庭倫理關系中將兒童視為父母成人的附屬物，兒童自身本應具有的獨立意志得不到應有的尊重，親子關系處于不平等的狀態，家庭里的民主也就成為空談。忽視尊重、強調命令、實施控制，實則是中國傳統社會里傳統家庭教育方法的重大錯誤之一，“以責罰為施行家庭德性訓練之工具，亦屬異常普通，然多用責罰，尤為無益而有害”[31]。做父母的主觀地將子女看成是“小大人”，這著實會使兒童生活在夾縫里。如果兒童不接受，父母就認為孺子不可教，為了避免子女不成人，就要強制執行各種律規，甚至于打罵孩子，孩子的身心便會日積月累地受到傷害，民主的意識與能力便無從實現，長大后完全看不到新國民的影子。

那么，究竟什么才是民主的家庭教育方法呢？究竟民主方法對發展兒童的民族意識和國民性有什么作用呢？民國建立后，受西方現代文化思潮的指引，民主的教育方法開始滲入到家庭場域。其具體的內涵即是，在兒童首先成為參與主體的教育活動情境中家庭各個主體之間的互相尊重。“兒童要被認為是人，他實際確實是一個人；像一個和他一起生活著的成人一般的人。”[32]從生命體的角度看，兒童本身就正在作為“一個生命”而獨立地存在并成長著，具有自然的合法性，這一點毋庸置疑。只有從最初的家庭生活能夠體會到民主意味的小孩子，長大成人后才能成為有民主意識和民主能力的新國民，才能在建設民主的民族國家的過程中發揮其應有的作用。再進一步深究，父母要培養孩子的關乎民主、民族的能力，就要真真切切將之滲透在對子女的生活教育中。“家庭中有種種服務，也可訓練兒童將來對社會和國家盡其應該之義務”[33]，家庭經濟管理、家務主持料理等活動都能充分培養兒童的獨立意識與能力，父母可以通過這些家庭事務與活動來引導兒童形成正確的是非觀、價值觀、國家觀。民國知識分子眼中的家庭道德教育內容倡導以培養兒童高度的國民性為目標，重點養成孩子的親愛心、互助心、禮儀心等品質[34]。

同時更加顯著與直接的是，愛國主義精神的教育被知識分子們重點提出，非常明確地呼吁國民通過有效的家庭教育孕育出新國民。“要培養國民之國家觀念，就必須按照‘天賦人權來進行家庭革命，使人人具備‘獨立羈絆之精神、‘樂死之辟之氣概、‘盡瘁義務之公德和‘個人自治、團體自治，以進人格之人群等素質。”[35]傳統社會秉持的宗法觀念嚴重束縛著兒童的自由成長，并嚴重妨礙了兒童在童年期里集體意識、國家意識、民族意識的養成。比如說，趙媛就在自己的論述中極力主張母親教育兒童時要引導孩子養成英雄豪杰之氣魄，這樣才能使其長大成人后能夠扶翼綱常、整頓乾坤，而不是只將眼光局限于升官發財之道。[36]也有論者指出，兒童思想是最為純潔和可塑的，在國難當頭之時，尤應加以運用，要將國恥講給孩子聽，“無形中培養他們的愛國思想”[37]，從而讓他們長成之后銘記歷史，“自把這些基本知識，深刻心中，永不會忘卻的”[38]。也就是說，只有從兒童幼時所經歷的家庭教育入手，將民族集體的意志與精神滲透到其每天經歷著的生活中去，才能使他們知社會、知國家、知民族。

六、結語

現代民主的民族國家文化的傳播就是要致力于塑造新的社會中的自由人。這樣的人不同于中國傳統社會中的人，他們開始有自己的思想，而不是一味順從；他們能夠自我辨別、判斷與選擇，并能對自己、家庭，繼而對國家負責任；他們始終以團體、民族與國家的利益為重，卻又不忽視、失去獨立的自我。本文認為，要塑造這樣的新國民，發展家庭教育是根本性、奠基性的必由之路。要將現代社會所需要的公民質素傳播繼而滲透到個體精神中去，要將現代民主社會意識形態民主而尊重地輸入到民眾中去，從而實現其合法性與操作性，變革傳統家庭教育并有所理性揚棄是當時社會背景下的當務之急，也是不得不重視的一個基本實現路徑。由此我們也可以認為，近代以來尤其是民國時期家庭教育的迅速轉型與發展的歷史，是在現代社會文化塑成的過程中被其光輝照耀到的一個微觀層面，其在漸變到聚變的過程中逐步形成的風格特征與價值取向，得益于并傳承了更加宏觀的近代教育變革歷史，乃至整個大社會場域中的文化嬗變歷程。

從史實上看，當國家危亡不斷加重之際，尤其是新文化運動以后，中國人的民族意識確被侵略與失敗激活了，人們開始理性地從倫理思想與社會文化的層面尋找中華民族衰敗的根源，并也主動將目光投向了家庭教育領域。現代國家需要的是具有社會公共精神的新國民，而不是王朝統治下臣服于王權的臣民。當人們開始重新思考將自己塑造成這般模樣的家庭教育的社會文化根源時，他們便會試圖構建出適應新國家、新文明對“人”的要求的家庭教育體系。隨著民族主義的文化精神崛起，家庭教育這一最基本的育人活動被政府與民間逐步自覺地與國家政治相勾連了。家庭教育關乎公民個體的終身性成長，必須摒棄家庭自私主義的傳統教育追求，教會子女將對己之愛、對家庭之愛推廣到他人、團體、全社會，立志于教養出體諒他者、團結群體、熱愛國家、忠于民族的新國民。只有這樣，中華民族教育的本原問題才能得以解決，繼而才能達到強國保種的目的。

可以說，民國時期的家庭教育理念中對兒童國家觀念與民族意識的聚焦，充分體現了民族國家對于通過教育以達到民族復興的現實訴求，同時表征的是社會文化啟蒙時期的知識分子階層在通過關注家庭教育理論架構及其現實踐行的路徑將家庭與身處其中的每一個家庭教育主體納入到民主國家建設工程中來的嘗試。

而在以培養新國民為家庭教育基本目標的指引下，民國時期家庭教育的各個具體內容維度便隨之成為了家庭教育現代性變革的各個具體指向。傳統的中國宗族家庭一直沿襲等級嚴苛的宗法倫理，將家族中的兒童視為成人的財產或依附，抑制了兒童意識中民族觀、國家觀的生成。而國難當頭的社會劇變期，亟須塑成國民的團體意識、國家觀念與民族精神，以促進兒童通過接受現代教育這一路徑形成復興民族的能力。一言以蔽之，旨在塑造新國民的愛國主義教育秉承了民族主義的風骨與品格，構成了民國時期家庭教育現代化嬗變的重要所指。

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責任編輯：楊孝如

收稿日期：2016-12-19

作者簡介：季瑾，南京特殊教育師范學院（江蘇南京，210038），講師，教育學博士，研究方向為教育史、博物館學。