伯牙“移情”的美育啟示

宋瑾

代吳兢《樂府古題要解·水仙操》記載了一則伯牙學琴的故事，這則故事是古代成功的樂感教育的典型事例，也是有效美育的突出個案。

舊說伯牙學琴于成連先生，三年而成。至于精神寂寞，情志專一，尚未能也。成連云：“吾師子春在海中，能移人情。”乃與伯牙延望，無人。至蓬萊山，留伯牙曰：“吾將迎吾師。”劃船而去，旬時不返。伯牙近望無人，但聞海上汩沒崩澌之聲，山林，群鳥悲號，愴然嘆曰：“先生將移我情！”乃援琴而歌之。曲終，成連刺船而還。伯牙遂為天下妙手。{1}

這則故事包含了以下幾個與美育相關的內容；它們之間又有密切的關聯和交疊。

其一，美育重在藝術而非技術。

故事說伯牙向成連老師學習古琴三年，較好地掌握了技術。但是，成連老師覺得他在藝術上還沒有達到要求，因此采取了一個“移情”的方法來教學。“移情”以“移易性情”解。“移情”是為了促使伯牙在藝術上提升。這里，藝術/美育的基本尺度是“精神寂寞，情志專一”，這是習琴應達到的境界的門檻。因為伯牙還沒有到達這樣的門檻，所以成連老師采用了古代師徒傳承常用的體驗法來幫助他。成連以“另請高明”為借口，引導學生到大自然中凈化心靈，移易性情。這正是操琴以修身養性或“籍琴求道”的題中之義。一方面，古琴的藝術境界在于“空靈”，另一方面，修習者通過撫琴實現天人合一。“移情”的美育價值就在于此。西方的“移情”是將人的情感情緒移入對象，從中反觀自身。如帶著歡樂的心情看柳樹，看到的是柳枝的“頻頻招手”；帶著沮喪的心情看柳樹，則看到“垂頭喪氣”。觀者看到的是自己的狀態。宗白華在《美從何處尋》中指出，“移易”和“移入”是不同的。這就是中西哲學美學的不同。“移易”具有消解和更易的過程。伯牙在大自然中獲得頓悟，逐漸消解了世俗的情和欲，代之以融通澄明之心；在這樣的心境下彈琴，空靈之聲驚天地泣鬼神，遂為天下妙手。“妙”即高妙、神妙、玄妙。這種重藝輕技的修習、美育傳統一直延續到后世。魏晉時期有陶淵明的“素琴”（無弦琴）實踐，追求“琴中趣”而非“弦上聲”。技術被淡化到極點，藝術被提升到極致，成為“重道輕器”哲學傳統的典型，玄妙的經典。“琴中趣”即天人合一境界中的玄妙體驗。這也是超越世俗的體驗，具有美育意義。明清琴論的“淡和”美學，承繼了這樣的傳統，只不過調整為“道器并重”。如李贄的“琴者，吟其心”。“吟”體現了形而上和形而下融通的狀態。此“心”為純凈的“童心”。這與兩漢《白虎通》琴論之“琴者，禁也”，“禁淫邪之心”殊途同歸。由“禁”到“吟”，都體現了“移易”的美育方式。楊表正指出，彈琴不應炫技喧嘩，秉承了先秦早期反對“煩手淫聲”、重藝輕技的美育傳統。

其二，美育根基在于美善合一。

有學者分析了中國古代不同時期的“移情”說，指出有的是善的范疇，有的帶有審美的意味。{2}其實，古代音樂美學思想特點之一就是“美善合一”。孔子提出要“盡善盡美”，這種觀念影響深遠。他的審美實踐如聽《韶》，受到盡善盡美之樂的浸潤而“三月不知臘味”。其他各家學說在“和”的范疇也有相似或相通的表述。道家追求的“大音”“天籟”，也是永恒的美善至和之樂。佛家的“音聲佛事”，更是把美善統合在修習過程。伯牙“移情”的故事表明，藝術上要求“精神寂寞，情志專一”，不僅有美學意義（空靈），而且有美育意義（移易性情），二者彼此相關，密不可分。琴樂空靈，體現了美學意義的自由。這種自由突破或超越了技術的束縛，也突破或超越了人與自然之間的隔閡。移易性情，達成了心靈的純凈。這種純凈否棄或超越了世俗的情與欲，也否棄或超越了現實的功利。有空靈（美），就有純凈（善），反之亦然。成連老師看到伯牙的不足，既是美的不足，也是善的不足。古琴精神核心在于超越，超越技術、世俗和小我。“道”本身就具有大善大美至和的天然本性；籍琴求道，修身養性，就能實現超越，接近甚至達到美善合一的境界。重技輕藝，就會有炫技的表現，難免流于工匠的功利性。藝術即文化，文化包含深厚的哲理、美學美育傳統，美善合一的觀念貫穿其中。成連老師采用移情方法，引導伯牙由技術走向藝術，走進文化傳統，進入美善合一的境界，實現了對技術、世俗和小我的三重超越。

其三，美育方式在于樂感培養。

樂感屬于藝術層次。美育重在藝術，也必然側重樂感。樂感與審美趣味直接相關。“空靈”既是古琴美學價值所在，又與移易性情的美育意義相關，也是古琴樂感的表現。培養這樣的樂感，這樣的審美趣味，就是具有明確指向的美育。自古以來人們都知道，技術可以傳授，藝術難以傳授。對于后者，常言道“師傅領進門，修行靠個人”。樂感難傳授，難培養。學生模仿老師演奏，很難從形似升華到神似，更難達成神合。成連老師采用“移情”方法來促使伯牙獲得空靈的樂感，并達成美育的目的，是一個成功的案例。這是籍琴求道、修身養性的一個“法門”。伯牙內心有太多世俗的情和欲，其琴樂“葷”而非“素”。即便他也表現出某種樂感，那也是離道的樂感，而不是合道的樂感。通過大自然的點化，伯牙的世俗性情被移易，被超越，從而獲得博大的胸襟，空靈的樂感。如今藝術教育的樂感培養，強調的是世俗的情感表現。正因如此，樂品和人品可以分離，從深層看即美善分離。有些藝術家被指責有不良言行，就是這樣的分離。當前究竟應該培養怎樣的樂感，值得深思。伯牙“移情”的啟示是，應該培養具有超越性的樂感，超越世俗、技術和小我。西方人本主義感性論以“主體-對象”二元對立模式為基礎，主體是人單方面的主體，對象是人的感性對象。在審美過程中，人是審美主體，藝術品是審美對象。康德談美的非功利性，也是在這種感性論范圍里談論的。在這里，藝術具有一定范圍和程度的超越性。而從“移情”故事可以看出中國美學精神具有更大范圍更高程度的超越性，即上述超越技術、超越世俗和超越小我。這里包含人對自己主體性的超越，藝術對感性的超越，因而也具有對“主體-對象”二元對立模式的超越。

其四，美育方法體現“做的哲學”。

為什么做到“精神寂寞，情志專一”就能達到修身養性的目的？這是怎樣的目的？怎樣才能做到，怎樣才能達到？古人修身養性的目的是超越世俗，達到天人合一的境界。古人將“人”置于“天地”之中（所謂天地人“三才”），是為了保持天地萬物的大和，也為了人生的美滿和社會的太平。這一點跟西方人本主義不同。西方現代化的歷史已經表明，人類中心主義的最大弊端就在于將自己置于自然之外、之上，為此已經付出而且還在付出巨大的代價。如今，中國“和”的世界觀受到普遍重視，追求天人合一成了最重要的美育行為。籍琴修身養性的原理是“歸一返道”。莊子心齋、坐忘的方法就如此，孔子《大學》的“止、定、靜、安、慮、得”之法也如此，佛家凈土等法門亦如此。“一”作為動詞具有重要的美育方法論意義。將道生一至生萬物倒過來，九九歸一，由一返道。這是一種逆生之法。成連引導伯牙到大自然中，感受并同化于自然而然、生克平衡、無私無欲、坦坦蕩蕩的“君子”胸懷，在“精神寂寞，情志專一”的狀態下撫琴，個體的小宇宙逐漸融入自然的大宇宙之中，達成天地人樂大和、至和。這是一種無字哲學，無言哲學，是做的哲學。只有通過這種行為，才能獲得親歷的感知、親歷的覺悟，進入清凈澄明之境。英國學者波蘭尼（M.Polanyi）提出的“默會知識”（Tacit Knowledge），指的是行動中的知識（knowledge in action），{3}不是言說的知識，也屬于“做的哲學”。美國新一代實用主義學者舒斯特曼（Richard Shusterman，1949—）提倡“實踐的哲學”（Practicing Philosophy）{4}，提出“身體美學”（Somaesthetics）{5}新領域，都屬于親歷的感知覺悟范疇。但是，他們畢竟還是在人單方面主體性的范圍談論問題。伯牙的“移情”，是人與自然的交合行為，是天地人樂的交合行為，是超主體、超感性的育化行為。這種交合、育化行為實現了修習古琴的最終目的，也可以說實現了美育的最終目的。