文化認同語境下舞龍運動的傳承與保護

趙洋洋

摘要：民族傳統體育文化是中國傳統文化中關于勞動的豐富表現形式與內涵，舞龍運動是民族傳統體育項目中獨特的一項民俗體育活動，而“火龍燈舞”是各種舞龍運動中最具地方特色的民俗活動之一。通過對“火龍燈舞”的傳承和發展狀況進行調查研究，發現目前“火龍燈舞”這項民俗體育活動存在一定的問題，如：人員流動性較大，原有的特色性逐漸消失等等。這些問題的存在使其傳承和保護力度不斷下降；在傳統與現代、民族與全球之間出現了嚴重的失衡現象。如何解決這些問題成為“火龍燈舞”傳承與保護的當務之急。文章以黃龍溪“火龍燈舞”為例，站在文化認同的角度去研究舞龍運動的傳承與保護，從一個全新的角度來了解認識舞龍運動文化這項中國傳統體育文化在保護和傳承過程中所面臨的問題并提出相應的解決方案，促使這項民族傳統體育項目更好的發展和傳承，從而促使中華民族傳統體育文化蓬勃發展。

關鍵詞：文化認同 “火龍燈舞” 保護與傳承

1龍與龍文化的起源

自古以來，中國人民均以自己為龍的傳人而自豪。龍，在很多的地方代表著祥瑞和神圣，舞龍更是寄托著人們對美好生活的向往。龍，不僅是中華民族中的幻想之物，在世界不同國家不同地區，也存在這種并不存在的吉祥物。在中國人的心中，龍是神圣的，崇奉龍并且舞龍。關于龍的傳說在中國也是數不勝數，龍藝術形象的發展是極其漫長的，中國人按照自己對生活的理解和審美觀點去創造龍的藝術形象，所以創造出來的龍也是千姿百態。但基本的定性均按照“龍角似鹿、頭似駝、眼似蝦或虎、項似蛇、腹似蜃、耳似牛為定型定化的標志”。

“這種現象不僅僅存在于中國，在世界上很多國家如：韓國、日本、越南、菲律賓、緬甸等國家也存在著與中國類似的龍文化觀念”。在大多數東方人的心中認為龍是人造的，而在西方龍是由各種動物身體的某一部分組合在一起形成的。龍的寓意也因為東西方文化的差異而不同。在東方龍代表著神圣、祥瑞，具有懲惡揚善之本領，在西方相反，它代表著邪惡，常與正義人士為敵。關于龍的傳說，在世界各地也存在著不同的版本，據資料顯示在西方關于龍的傳說最早出現在4000多年前的古巴比倫。當時的龍為邪惡的化身，不畏懼任何人，最后由太陽神將之處死，分解其尸體，從而形成了天和地。而在數百年后，希伯來在《圣經》中關于龍的描述亦采用了關于惡龍的傳說。

2舞龍運動的起源與發展

中國文化博大精深，對于舞龍文化的研究也本著科學務實的態度，取其精華去其糟粕。舞龍運動是人們對于美好生活的一種期盼和向往。人們運用舞龍的形式表達了對龍的崇敬與希望，渴望通過舞龍給人類帶來豐收與和平。中國傳統文化是中華民族在幾千年的文明發展中凝聚的精華，其影響深遠。舞龍運動作為民族傳統體育中的一項重要內容，它的產生和發展與中華民族的傳統文化息息相關。舞龍活動不僅僅是動作技能和身體素質及意志力等方面的教育與鍛煉，更是一種對中華民族傳統文化的學習與繼承。舞龍運動作為充滿民族特色的傳統體育項目，一直深受各民族人民的喜愛。

“隨著華人的遷移，舞龍運動已經傳播到世界各地，經過多年的傳承發展，龍的種類繁多，風格流派異彩紛呈，并由此形成燦爛的舞龍文化”。嘲現階段舞龍不僅僅是一項體育項目，更多的在于它是中國民族傳統體育，成為振奮民族精神，傳播中國傳統體育文化的一種媒介。在中國盛大喜慶的節日中，舞龍表演是必不可少的，通過舞龍表達出人們的喜悅和祝福。而舞龍文化更是中國傳統體育文化的一部分，在其來源、配飾、造型、服飾及配樂中都蘊含著龍文化的底蘊。

舞龍運動氣勢磅礴、雄渾豪邁。隨著時代的發展，舞龍運動已成為世界體育文化的一部分，人們以龍為媒、以龍會友甚至以龍促貿。隨著經濟、體育、文化進入全球化，舞龍這項體育項目引起了越來了越多的人士關注。而對舞龍運動的研究，也進入一個全新的歷史時期。通過查閱資料發現，在近幾年的研究中，有學者如：陳喜富、黃振鵬（2005）、段全偉（2006）等對舞龍運動這項體育活動提出了一些見解。他們對中國傳統舞龍運動產生的社會基礎進行了研究，系統地分析了政治、文化、經濟等因素對舞龍運動發展的積極影響和促進作用。探討舞龍運動發展的重要現實意義，研究的內容主要涉及到舞龍運動發展的歷史起源、社會基礎、政治形態、宗教信仰等方面。

在中國文化領域中的龍，并不是指自然界中的一種動物，而是中國文化中特有的一種人文動物。在中國封建社會，每一位帝王都稱自己為龍。當時的龍是權力和地位的象征，而在中國現代社會中全國各地很多地方均保留著過去人們為祈禱風調雨順、五谷豐登的龍王廟。雖然這是沒有任何科學道理的，但是從這里也可以看出龍文化在中華民族偉大文化中的地位與影響力。時至今日，每逢喜慶節日，各式各樣的舞龍活動在城市街道、鄉村碼頭繽紛上演。

3“火龍燈舞”的寓意及相關研究

“在川西大地上也有一支獨特的舞龍隊伍，這支獨特的舞龍隊伍便是位于成都市雙流縣黃龍溪古鎮的火龍燈舞表演隊，‘火龍燈舞也叫‘燒火龍或‘舞火龍”。火龍燈舞以舞龍為載體、以燃放煙花為主題，是一種民俗娛樂方式的總稱。黃龍溪火龍的造型取其圖騰龍的樣式，“由蛇身、鹿角、虎眼、獅鼻、牛耳、雞爪、馬鬃、魚鱗等構成，整條火龍由龍頭、龍寶、龍身、龍尾四部分九節構成。在制作材料的選用方面，居民總結歷代人們的經驗采用竹子、木頭、布料、布帶、等巧編精扎而成，一般高為1.6米，長為18米”。“每年從正月初二晚上開始到元宵節燒火龍送龍回東海為止，正月十五元宵節是整個民俗活動的高潮”。

何謂文化認同？“文化認同是人類對于文化的傾向性共識與認可，亦指個體對于所屬文化的歸屬感及內心的承諾，從而獲得保持與創新自身文化屬性的社會心理過程。一般來說祖籍的認同、國家認同、民族認同與文化認同之間是相互依附著的”。對于黃龍溪古鎮的居民來說，“火龍燈舞”不僅僅是一項體育運動，更多的是一種文化認同，是對中國傳統體育文化的認同。火龍燈舞文化是文化中的珍品，它的特殊價值在于由展示民族文化而生的競技性、觀賞性以及特殊的教育性。在欣賞火龍燈舞表演的同時，給人們的感受不僅僅是視覺上的沖擊，還有包含其中的民族歷史文化。在獲得感官上享受的同時，心靈與情感也得到了升華。作為一種民俗活動，火龍燈舞不僅僅是人類智慧與天賦的凝聚，更多的展示了人類對于創新、向上、團結等優良品質的追求。火龍燈舞源于民間，是中國傳統文化在民間的直接體現，在非物質文化遺產保護的熱潮中，“黃龍溪‘火龍燈舞也于2008年被確定為第一批國家級非物質文化遺產保護對象”。endprint

隨著人們保護觀念的增強，越來越多的人士也積極的參與到火龍燈舞文化的研究保護行列。在相關資料中發現關于火龍燈舞文化的研究更多的趨于非物質文化遺產這一角度。從非物質文化遺產的角度研究火龍燈舞在技術方面、經濟方面、管理方面等多方面的問題。如：解憲生、舒云久、張曉林、何汛（2009）、張曉林（2011）等。面對日益淡化的火龍燈舞文化，文章從文化認同的角度分析了我國傳統體育舞龍運動的發展狀況，在此基礎上提出了對舞龍運動的傳承與保護，并對舞龍運動的傳承與保護模式進行建構，根據建構框架分析了新形勢下我國民族傳統體育舞龍運動在傳承過程中的困境，并為火龍燈舞運動的傳承與保護提出實施路徑和保護措施。

4文化認同視角下“火龍燈舞”的傳承與保護

4.1“火龍燈舞”的發展現狀

據《仁壽縣志》和《華陽縣志》載，漢獻帝建安二十四年“黃龍見武陽赤水，九日方去”，先人們根據民間流傳的關于主宰光明與黑暗的“燭龍”與主管風雨的“應龍”神話及“龍生九子”的故事，創造了獨具民族民間特色的“火龍燈舞”——“燒火龍”。黃龍溪“燒火龍”源于東漢，盛于南宋。經過對火龍的扎制、裝飾、舞姿、配樂、表演程式的完善，到元朝更廣為流傳開來，時代相傳，構成了今天的“火龍燈舞”，成為古老龍燈會中的一項大型民間文化活動。

“火龍燈舞”是起源于民間，并興盛于民間，是老百姓創造出來的民間文化，它來自于民間，理應回到民間并得到老百姓的認同。然而在走訪調查中發現，在對“火龍燈舞”隊伍的管理體制中實行由政府監督、私人承包責任制為核心的管理模式，所有的演出和對外宣傳都是由承包者負責。“火龍燈舞”作為一項具有濃郁特色文化氣息的民間體育項目，在給當地帶來一定利益的同時，由于對火龍燈舞的宣傳力度不夠，表演的性質逐漸商業化，和百姓的距離在逐漸增大，使得黃龍溪火龍燈舞的文化氣息日益淡化，失去了原有的文化氣息。而火龍燈舞能夠傳承至今，得益于當地藝人的傳承體系，然而，時至今日，由于多方面主客觀的因素，真正參與舞龍的人只有極少的一部分，而真正懂得舞龍的人少之又少，參與表演的人員參差不齊，身體素質較低，參與的積極性也不高，無法真正的投入到舞龍訓練和表演中。而技術動作單一無法滿足觀眾的需求和市場發展的需要。并且大量的人員選擇外出打工，導致了火龍燈舞在傳承中出現了斷代的現象。

4.2文化認同視角中“火龍燈舞”的傳承與保護措施

4.2.1加強政府的主導作用

面對市場化經濟的不斷發展，在火龍燈舞這一民間傳統體育項目的保護過程中，當地政府的主導作用這一角色是不容質疑的。政府方面需要用銳利的眼光深入挖掘火龍燈舞這一民間傳統體育項目，做好火龍燈舞的保護工作，在政府的主導下，成立專業的火龍燈舞表演和比賽隊伍，將舞龍工作升級為職業化，以舞龍為生。當地政府的大力支持是火龍燈舞保護工作順利進行的前提條件，所以政府在火龍燈舞保護工作中必須用更長遠的眼光去看待問題，慎重地制定各項保護政策，平衡各方面的要素，尤其是黃龍溪政府近幾年正在開發旅游文化產業，更應該注意并處理好文化保護和經濟開發兩方面的關系，避免龍經濟吞食龍文化的悲劇發生。

4.2.2提高民眾參與的積極性、融人社區活動

火龍燈舞是發源于民間、成長于民間的傳統體育項目，保護和發展火龍燈舞也理應充分結合民間特色，充分與大眾生活相結合；也理應注重調動大眾參與的積極性，以擴大其民間影響力。將“火龍燈舞”融人黃龍溪社區全民健身的活動中，一方面可以調動廣大基層百姓參與火龍運動的隊伍中，激發其保護與傳承火龍文化的熱情，增強人們對火龍文化的認識與了解，有助于擴大火龍發展的群眾基礎，營造社區火龍運動的文化氛圍；另一方面，群眾參與范圍的擴大，火龍文化影響力與輻射力的擴散，有利于古鎮文化的傳播，帶動古鎮文化旅游經濟效應的深層次發展，促進文化與旅游的雙豐收。在火龍燈舞表演藝術加工的過程中，要充分體現民間藝術的特點和當地的民間習俗，充分結合民間藝術與舞臺藝術，讓藝術服務于人民，回歸于人民。在火龍燈舞的傳承與保護過程中，政府應該加大資金的投入，在原有的月薪制的基礎之上實行每場表演后獎勵制，積極調動民眾參與的積極性，并且可以成立多支舞龍表演隊伍，各隊定期進行比賽，選取最優秀的隊伍作為表演的主力，在各隊之間形成一種競爭，這樣不僅保障了表演的質量還可以充分調動參與人員的積極性，這樣才能使這一民間傳統的體育文化得到有效的保護和傳承。

4.2.3推動火龍燈舞走人校園

教育作為民族文化傳承的重要途徑，在培養民族文化認同感中具有關鍵性的作用，當代青少年是民族優秀文化的繼承者、傳播者和創造者，也是中國特色社會主義的建設者，中華民族偉大復興的擔當者。將“火龍燈舞”推廣進入當地學校，通過組建校園表演隊的方式，參與校內外各種文化節日活動，借鑒以學校為主體，以古鎮為中心，輻射四周地域為方向的重要載體，擴大火龍文化影響力。這不僅在學校校園內起到了豐富校園文化活動內容，塑造了學生火龍鍛煉積極氛圍，推動了文化特色學校體育教育體系構建，而且有助于擴大“火龍燈舞”的社會影響力，調動社會群眾對火龍認知度和火龍運動積極性，為火龍文化傳承孕育了良好的群眾文化氛圍。而且學校通過對學生的教學把火龍燈舞文化深入到各村各戶，并將火龍燈舞傳播出去，提高火龍燈舞在民眾問的認同感。并且學校要大力引進關于火龍燈舞的扎制、彩繪以及制作鐵水或禮花的民間藝人，通過開展傳統工藝教學這一課程，使傳統的民間藝術得以傳承，保證接班人永不斷代。因此在學校開展火龍燈舞的教學是傳承和保護這一傳統體育項目的有效措施。

4.2.4做好關于火龍燈舞文化的宣傳和對外交流工作

作為民間特色的非物質文化遺產保護之一的火龍燈舞，要以其自身的文化特色不斷加強與不同地域、不同文化類型、不同民間活動之間的文化交流與合作，吸收借鑒不同文化的精髓，促進文化的交融與渲染同時也要擴大火龍燈舞的社會影響和文化吸引力。面對市場經濟中的文化交流，深入挖掘火龍燈舞的文化特色，加大對外宣傳的力度，促進文化交流。民間文化的對外宣傳和交流離不開社會媒體的介入，所以在積極探索火龍燈舞文化發展道路的同時，充分利用社會各種媒體的介人，完善火龍燈舞文化對外交流和宣傳工作，深入挖掘火龍燈舞的民間藝術文化特色，并利用現代化的舞臺藝術包裝手段，讓民間藝術充分走上現代舞臺，走進民眾的生活。endprint