秦安蠟花舞傳承發(fā)展探究

邵婉蘇

摘要：蠟花舞是秦安境內(nèi)一種古老的民間歌舞藝術(shù)形式，在現(xiàn)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的語境下，對蠟花舞進行探究有助于思考現(xiàn)代社會民間傳統(tǒng)藝術(shù)在傳承和保護中存在的問題與危機，傳承中國優(yōu)秀民俗文化及其所蘊含的文化精神。

關(guān)鍵詞：秦安；蠟花舞；傳承保護

引言：

秦安縣位于甘肅省東南部，屬天水市轄縣。秦安古稱成紀(jì)，享有“羲里媧鄉(xiāng)”之美譽，是中華民族和華夏文明的多源生發(fā)地之一。蠟花舞作為當(dāng)?shù)匾环N特有的歌舞藝術(shù)，隨著時間的推移和社會的變遷，形成了獨特的表演形式和文化特征。2011年，秦安蠟花舞進入省級第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。

一、蠟花舞的表演及審美價值

（一）蠟花舞的表演體系

蠟花舞的表演時間為正月初九到正月十五元宵節(jié)前后，表演人數(shù)須為偶數(shù)，舞隊由少女組成，表演者上身著桃紅或翠綠色斜襟上衣，下身著百褶長裙，其裝扮與旦角有許多相似之處。初期，蠟花舞的伴奏方式為一人彈奏蘭弦并伴唱，隨著不斷演變發(fā)展，有了眾人伴唱的形式。為蠟花舞伴唱的秦安小曲，也是秦安境內(nèi)一種古老的傳統(tǒng)曲藝品種，于2008年6月7日申報為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

（二）蠟花舞的文化與審美價值

舞蹈的淵源與遠(yuǎn)古圖騰崇拜有著密切的聯(lián)系，在蠟花舞流行的天水、秦安地區(qū)，人們普遍有蛇崇拜、龍崇拜的文化心理，蠟花舞是在龍文化的影響下產(chǎn)生并發(fā)展的。蠟花舞的舞步中有很多模仿蛇移動、擺尾等形態(tài)的動作；在表演過程中，以“O”形、“S”形為主要隊形進行變化；表演動作也講求舒緩輕柔，具有靈動之美。

蠟花舞的發(fā)源地秦安是一個以農(nóng)耕文化為主的地區(qū)，在這種環(huán)境下孕育成長的蠟花舞，具有厚重的農(nóng)耕文化氣息。蠟花舞的舞蹈動作主要有團圓擺以及模仿生產(chǎn)生活的一系列動作，象征著播種與收割，表達(dá)了秦安人民祈求五谷豐登、國泰民安的美好愿望，具有古樸厚重之美。

二、秦安蠟花舞的發(fā)展歷程

（一）蠟花舞的起源與發(fā)展

起源：據(jù)《秦安縣志》記載，“蠟花舞始于盛唐時期，距今已有1000余年的歷史，主要流傳于縣城以北的葉堡、安伏、郭嘉一帶。”關(guān)于蠟花舞起源于盛唐這一說法，主要來源于民間藝人的口耳相傳，并沒有相關(guān)的古籍有所記載，因此這一說法還有待探索。蠟花舞的發(fā)展可以概括為以下三個階段：

第一階段（穩(wěn)步發(fā)展期）：1949年，秦安解放后，蠟花舞得到政府的重視和保護，煥發(fā)出新的藝術(shù)光彩，在秦安5個鄉(xiāng)鎮(zhèn)240個村盛行。1957年，秦安蠟花舞表演隊赴京參加了中國第二屆全國民間藝術(shù)觀摩匯演，獲二等獎。表演隊受到了周恩來、朱德等國家領(lǐng)導(dǎo)人的親切接見，隨后應(yīng)邀參加了《萬紫千紅》等影視片的拍攝，發(fā)展勢態(tài)良好。

第二階段（發(fā)展沉寂期）：20世紀(jì)60年代，文藝界開展的反右派斗爭給新中國的文藝事業(yè)帶來了巨大的損失，在此環(huán)境下，蠟花舞的發(fā)展亦受到了嚴(yán)重的影響和制約，幾近失傳；80年代以來，隨著改革開放的深入，外來文化的涌入和現(xiàn)代生活方式的改變，蠟花舞受到越來越大的沖擊，年輕的愛好者和表演者越來越少，老藝人逐年劇減，蠟花舞的傳承出現(xiàn)斷層，表演也受到了擠壓和冷落，流行地域日益縮小，縮小到2個鄉(xiāng)鎮(zhèn)8個村子。

第三階段（發(fā)展新時期）：近年來，我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重視程度越來越高，一些珍貴、瀕危且具有歷史文化價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護，并得以傳承和發(fā)揚。秦安縣政府對蠟花舞也采取了相應(yīng)的保護措施，組織起以代表性傳承人為主體，中青年蠟花舞愛好者為群體的蠟花舞表演隊伍，定期或不定期地進行演出和研討活動。秦安縣文化館成立了專門的研究機構(gòu)——蠟花舞藝術(shù)研究室。秦安蠟花舞于2011年3月16日成功申報為甘肅省第三批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2016年10月，在香港舉行的全國廣場舞大賽上，秦安蠟花舞榮獲團體二等獎。

三、新時期蠟花舞的發(fā)展傳承途徑

結(jié)合蠟花舞的發(fā)展現(xiàn)狀，新時期其發(fā)展傳承的方式可以有以下幾種：

1.充分調(diào)動民眾參與的積極性。民眾的自覺保護對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護具有重要意義，為了加強民眾對蠟花舞的了解，政府應(yīng)當(dāng)加大宣傳力度，充分利用電視臺、微信公眾號、出版社等媒體對蠟花舞進行宣傳；組織蠟花舞表演者和愛好者進行舞蹈展演、教學(xué)活動；舉辦蠟花舞文化節(jié)；開放蠟花舞工作室，使民眾對蠟花舞的文化底蘊、審美內(nèi)涵有更深層的體會。

2.通過學(xué)校的課堂教育進行保護。高等院校在內(nèi)的各級學(xué)校應(yīng)該積極行動起來，開設(shè)必修課、選修課，進行蠟花舞實踐課與理論課的教學(xué)。可以邀請當(dāng)?shù)氐南灮ㄎ杷嚾藚⑴c課堂教學(xué)活動。在教學(xué)形式上，改變傳統(tǒng)舞蹈教學(xué)口傳心授的模式，采用一些靈活、有趣的形式，比如帶學(xué)生深入田野，使用現(xiàn)代多媒體技術(shù)輔助教學(xué)等，這樣不僅能豐富學(xué)生課堂內(nèi)外的文化生活，還可以使蠟花舞這一傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)發(fā)揚光大。

3.蠟花舞與舞臺化、市場化相結(jié)合。深入挖掘蠟花舞的民間藝術(shù)文化特色，并利用現(xiàn)代化的舞臺藝術(shù)包裝手段，能夠讓這一民間藝術(shù)充分走上現(xiàn)代舞臺，擴大蠟花舞的社會影響力和文化吸引力。面對市場經(jīng)濟中的文化交流，蠟花舞也要積極發(fā)展自身特色、探索更廣闊的發(fā)展空間，比如可以擴大已有的蠟花舞工作室的規(guī)模，使蠟花舞表演成為一個藝術(shù)品牌；生產(chǎn)蠟花舞紀(jì)念品、蠟花舞紀(jì)念冊等。這不僅帶動了秦安當(dāng)?shù)芈糜挝幕徒?jīng)濟的發(fā)展，由此所獲得的經(jīng)濟效益，又為蠟花舞進一步發(fā)展提供了充分的保障，、形成一種良性循環(huán)。

4 重視大眾傳承方式，使藝術(shù)走進生活。由于蠟花舞有著良好的審美和健身功能，蠟花舞流傳形態(tài)逐漸走向了多樣化，廣場這樣新的蠟花舞文化也應(yīng)運而生。將蠟花舞的形態(tài)融入到大眾廣場舞中，不但能鍛煉民眾身體，同時也能將其更加深入的融入到民眾的生活中，促進人際交往，是對蠟花舞繼承和發(fā)展的一種有效途徑。

參考文獻(xiàn)：

（一）專著：

[1]秦安縣志編撰委員會.秦安縣志[M].甘肅：甘肅人民出版社，2001.

[2]周青.甘肅秦安臘花舞的遺存及文化釋義[M].甘肅：甘肅人民出版社，2014

（二）學(xué)術(shù)論文：

[1]孔薇.秦安傳統(tǒng)民間儀式舞蹈文化研究[D].西北民族大學(xué)碩士學(xué)問論文，2015

[2]羅晶.甘肅民俗舞蹈的文化特征與當(dāng)代功能[D].西北民族大學(xué)碩士學(xué)位論文，2012endprint