中華優秀傳統文化認同的理論視域

摘要：中華優秀傳統文化認同較大意義上決定著復合型民族國家民族成員的心理自覺和身份歸屬，也由此凸顯為共同體生活的重要命題。中華優秀傳統文化認同指謂民族成員對中華優秀傳統文化所蘊含之價值理念與價值規范的認可、贊同并由此產生歸屬意識且進而獲得文化自覺的動態過程。從多元一體民族構成的時空情境與文化認同的價值旨歸揆諸，價值認同的本真意涵、認同演繹的共生邏輯、認同路徑的現實固基，在多元價值國際化與主流價值民族化沖突博弈愈加激化的現實場域中筑建著中華優秀傳統文化認同何以可能的意義場與實踐域。

關鍵詞：中華優秀傳統文化；文化認同；文化自覺

中圖分類號：G122文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2018）03-0093-06

基金項目：國家社科重點項目“藏區民族交往交流交融與‘五個認同研究”（16AZD039）；青海省2017年度哲學社會科學項目（高校思想政治教育專項）“青海省高校中華優秀傳統文化認同教育研究”；青海大學2017年度教育教學項目“中華優秀傳統文化認同教育融入高校思想政治理論課研究”（JY2017010）。

作者簡介：楊玢（1981-），女，河南許昌人，青海大學馬克思主義學院副教授，博士，研究方向：文化認同與思想政治教育。現代性引發的信仰和價值危機與全球化的強勢普及使得文化認同問題逐漸進入人們的視野，“盡管人們處于‘文化超市中，但人們也在尋求一個自己的家而超越它，這個家就是自己的（或是民族的）文化認同。”[1]作為民族文化最核心的價值表達和最深層的價值體認，在復合民族國家復雜多樣民族關系構型和多元異質族群文化構成的現實境遇中，中華優秀文化認同愈加凸顯為共同體生活的時代命題。

一、中華優秀傳統文化認同的本真意涵

“認同”一詞最早起源于拉丁文idem，“意指共同認可，一致承認”[2]。從認同的實然蘊涵揆諸，認同呈現出多樣復雜的現實態式，“Identity包括歸屬性的，地域性的，經濟的，文化的，政治的，社會的以及國別的。”[3]無論何種態式的時空認同，從現實性上均演繹為主體自我身份的歸屬確認，作為認同核心的文化認同亦不例外，其從本質上指涉于認同主體共同的文化心理抑或文化歸屬感，據此研判，中華優秀傳統文化認同實質指向民族成員對中華優秀傳統文化的認可和贊同并由此產生歸屬意識且進而獲得文化自覺的動態過程。

文化認同顯現于價值認同的實然意涵，價值認同演繹著文化認同的核心意旨，中華優秀傳統文化認同本質即民族成員對中華優秀傳統文化所蘊含之價值體系和價值理念的認同。作為主體對象性活動的本質與力量，文化始終受到價值體系的導引與約束，任何態式的文化認同都意味著主體對這一文化所表征的價值規范與價值理念的認同。文化價值建構的理論邏輯從本體意涵闡明文化認同的現實意旨即投射于價值認同，價值即為有用性，“是人們對客體屬性的具體評價和主觀應用，是人對需要與滿足這種需要的客體屬性在特定方面的交匯點”[4]，由此出發，中華優秀傳統文化認同現實達致之核心要素即為其所蘊含之價值理念與價值規范是否表征且能夠滿足民族成員的利益表達和價值訴求。作為主體社會客觀性實踐活動的結果呈現，特定的文化模式、文化傳統與文化理念在歷史的演進過程中往往濃縮為社會成員特定的群體性價值取向與價值訴求，基于主體視域投射的文化認同往往意味著認同主體對特定文化所蘊含之價值規范與價值理念的認同。主體對于中華優秀傳統文化的理性認知和價值研判是其認同何以可能的前提和基礎，因為文化認同本身即表征為肯定的價值判斷，體現為歸屬于這一文化群體的內部成員對群體內外部文化要素所反射之價值效用是否符合傳統文化價值標準的承認方式和認可態度[5]。當然，民族成員在主動認知、理解并認可、接受傳統價值的過程中對中華優秀傳統文化所內含價值理念衍生出主體價值認知與價值判斷，并由于群體的介入使得其認知和判斷內化為價值意識與價值抉擇并抽象為社會主流的價值觀念與價值形態，正如有學者所言“文化認同是人類對于文化的傾向性共識和認可。這種共識和認可是人類對自然認知的升華，并形成支配人類行為的思維準則和價值取向”[6]。這一過程既呈現為個體價值意識本身解構與相互滲透的過程，又表征為建構群體價值共識的過程，亦體現為個體價值意識與群體價值意識同構并發生價值彼此認同進而產生價值凝聚與價值整合的過程。當然，中華優秀傳統文化認同的實然達成并非為強加其所內蘊之價值理念與價值意義于民族主體，而是民族成員依據自身內在訴求與現實需要不斷對中華優秀傳統文化進行認知、理解，并于此基礎上進行價值研判和價值抉擇，最終自覺內化傳統價值于生活實踐的積極主動過程。同時，民族個體自覺行為之目的不僅是為了滿足實現自身當前的充分發展，而且在客觀上也催化著中華優秀傳統文化價值體系在多元文化價值體系共生場域中的相應解構與重構，由此出發，中華優秀傳統文化認同不僅實際上表現為民族成員對民族傳統文化的積極傳承過程，而且本質上也呈現為中華優秀傳統文化實現自身創新發展過程。

主體利益訴求與客體價值表達的同一性是中華優秀傳統文化認同現實達致的深層基礎和本然之義。“文化認同是尋求某種文化的一致性或同一性，但由于它緣起于文化的差異、流變和斷裂，因而其進程、形態和內容都是復雜而多重的。”[7]更確切而論，文化認同不僅僅是尋求某種文化的一致性或同一性，而且指向對不同文化以及認同主客體現實訴求的同一性和妥協性，并由此引發認同行為和認同過程的復雜性和多維性，因此，從現實性上，無論于其認同態式抑或認同過程而言，中華優秀傳統文化認同也毫無例外呈現為多元意涵與多維具象的復雜統一。楊·阿斯曼認為每種文化體系抑或文化態式都存在一種類似“凝聚性”結構，其首先于時間層面上通過對過去的重要事件及其回憶以特有的方式進行固定和留存，并且不斷重現此片段以強化而獲取現實意義，并由此實現過去和現在的緊密關聯；其次于社會層面上這種“凝聚性”結構又從所有成員對過去的共同記憶和回憶中剝離出對他們極具約束力和規制力的東西，即社會成員所共同認可遵循的價值體系與行為準則[8]。中華優秀傳統文化認同的現實圖景呈現為立于傳統文化與現代文化、外來文化與民族文化等多元異質文化體系相互排斥和彼此博弈的基礎之上、過程之中，其并非是對中華文化的單一敘事，而表征為對多元文化歷時空的相互浸染和整體熔煉。文化依附于民族而存在和發展，“民族是一個具有共同生活方式的人的共同體，必須和‘非我族類的外人接觸才能發生民族的認同，也就是民族意識”[9]，同理，在文化多樣與價值多元的現實場域中，異質文化的接觸與交融不僅是中華優秀傳統文化共同心理和共通意識形成的前提和路徑，而且為中華優秀傳統文化認同何以可能的基礎緣由，因此，中華優秀文化認同不僅表現為民族成員對中華優秀傳統文化本身的認知、理解與接受過程，而且呈現為民族主體對中華優秀傳統文化價值理念與其他文化價值體系的比較、研判與選擇過程。由此推斷，中華優秀傳統文化認同不僅表現為主體對于自我群體文化的自覺歸屬和身份確認，而且映射于其對于異質文化的認知、理解與接納并將其價值體系外現于行動，進而于心理和情感層面產生歸屬感和依賴感的動態過程。

“只要自己的利益與他者的利益必須協調起來，那么，使用話語也就表明了妥協的必然性。在倫理——政治話語中，關鍵在于闡明一種集體認同，這種集體認同必須為個體生活方案的多樣性留有余地。”[10]作為集體認同的呈現態式，中華優秀傳統文化認同在其紛繁復雜的現實圖景中不僅要考量中華文化與多元族群文化的價值同一與利益一致，而且更要關照民族文化與外來文化的異質對立與價值沖突，中華優秀傳統文化認同的現實達成也由此在多元異質文化的相互博弈和彼此妥協過程中得以建構和彰顯。

二、中華優秀傳統文化認同的演繹邏輯

中華優秀傳統文化認同現實指謂民族成員對于中華文化傳統與民族傳統價值的認可和贊同，“認同可以是強加的，但很少如此，更正確地說，認同是皈依的，因為它們呈現的正是人們想要的”[11]，中華優秀傳統文化認同亦是如此，民族成員在認同過程中對中華優秀傳統文化的主體抉擇和價值訴求永遠伴隨著其現實需要做著多少的增減和相應的改變。基于主體意義研判，中華優秀傳統文化認同絕非盲目的想象和混沌的行為，其時空演繹的基因圖譜和實然面相共同映照出認同的達致實質立于發展演進之源、他者斥異之中、主體間彰顯之上。

文化發展的時空演繹從本源上決定著中華優秀傳統文化認同也必然呈現為發展演進的動態過程。中華優秀傳統文化是民族成員在中華民族一體形塑和多元族群異質交融過程中的文化積累和價值集聚，其不僅表征著中華民族多元族群和諧共生的文化習得和價值體系，而且體認著多元主體命運共濟的利益一致和價值共識，也由此更加凸顯其在多元文化交鋒和多元價值沖突現實境遇中極強的社會適應性和時代傳承性。“文化具有適應性，在廣義上指社會傳承的知識是人類的主要適應方式，狹義上則指每一文化都是人類為生存而設計的計劃，這個生存計劃使人類以群體的形式在特定的環境中得以生息繁衍、綿延不斷。”[12]中華優秀傳統文化詮釋著民族文化中最為核心的價值理念和最深層的價值體認，是民族傳統文化在其發展進程中“優勝劣汰”圖式的自覺過濾與時代抉擇，保留著民族共同體生存繁衍之文化所需，據此，為適應主體需求而自覺進行的主動調適和自我選擇不僅主觀催生著中華傳統文化的自我傳承和前行，而且客觀推動著民族傳統文化的自我創新和發展。任何一種文化價值體系的發展都表現為文化自我的客觀承繼與主體動態的歷史選擇有機統一的延展過程，據此，中華傳統文化盡管在其歷史生成之時已經深刻時代烙印，但當其歷史再現于不同時空情境中并面臨不同主體的審視時，實質上已經經歷過數次的被選擇以及被創造過程，并被賦予可能不同的時代意涵與主觀意旨。事實上，中華傳統文化在其發展演進過程中不僅歷經著現實社會對傳統價值觀念的自覺過濾與客觀留存，而且承受著民族主體對文化價值傳統的理性研判與主動抉擇，也由此決定著中華優秀傳統文化必然代言著復合社會發展需求且表征民族主體價值訴求的社會主流價值體系的時代性抉擇與發展性整合。

“他者”文化的反生建構是中華優秀傳統文化認同何以可能和現實達致的基礎要件和核心要義。文化認同在他者斥異中得以建構和彰顯，離開他者文化的建構和存在，文化認同也必將流于空泛而毫無意義。建構認同也就意味著排斥或建構“他者”[13]。任何一種文化的發展，都不可能孤立獨行，都需要一種與其相異質的他者文化的存在，據此，中華優秀傳統文化認同的達成也離不開對“他者”文化的建構和斥異，“他者”文化的存在是認同達成的核心基礎，因為“每一文化的發展和維護都需要一種與其相異質的并且與其相競爭的另一個自我的存在”[14]。文化認同的過程內蘊著對“他者”文化的對立和斥異，與異質文化的接觸、交流是中華優秀傳統文化認同實現的前提和路徑。封閉的社會難以孕育共同的文化心理和共享的價值理念，同樣，封閉的文化也難以適應自身的發展與時代的需求，尤其在文化碰撞與價值激蕩的現實語境中，多元異質文化的接觸、交鋒與交流已經成為不可回避的趨勢與事實。在民族共同體的預設框架內，價值多元國際化與主流價值民族化的交鋒沖突與競爭博弈，在多元文化共生與多元價值并存的時代境遇中也愈發凸顯與激化，倘若一個國家或民族的傳統文化體系安于固步自封的隔絕世界，其結果必然陷入落敗甚至遺忘之困境。任一文化體系都需要在異質文化的存在和建構中得以發展和豐富，“在這多元格局中，同時也在接觸中出現了競爭機制，相互吸收比自己優秀的文化而不失其原有的個性”[15]，與“他者”文化相互競爭過程中的取長補短在實現文化自身發展進步的同時也筑牢著文化認同達致的基因要件。在多元文化價值體系的時代語境中，中華優秀傳統文化的認同達成更加迫切需要凸顯其與社會發展價值理念及民族成員價值訴求所契合之處，也由此決定著必須將其置于多元異質文化體系的相互比較與彼此競爭之社會場域中去。

無論從行為本身抑或過程意義酌思，中華優秀傳統文化認同均遵從且彰顯著“自我”與“他者”在相互理解與承認過程中實現主體交互轉換之主體間性的現實邏輯。作為一個在各個主體之間存在的共同性（胡塞爾語），主體間性本原意指“一個事物是主體間的，如果對于它有達于一致的途徑，縱使這個途徑不可能獨立于人類意識。……主體間性通常是與主觀性而不是客觀性相對，它可以包括在客觀性范圍內”[16]。其實際指涉多元主體存在關系中“自我”與“他者”的交互轉換。認同的主體間性指向主體從他者的承認中認識自己，并通過認識自己的過程中認識他人，“自我”與“他者”心理的共通性和利益的共享性是認同行為主體間性的生動寫照和演繹結果，有鑒于此，基于主體間性的中華優秀文化認同不僅存在于認同主體基于多元文化體系之“自我”與“他者”的構型關系中，而且顯現于民族主體理解與歧義的并存語境中，并且實現于異質文化承認與斥異的相互對立中。基于自我規范和他者理解之上達成民族主體彼此之間的情感共通、利益一致與價值共識是中華優秀傳統文化認同主體間性得以體現且被理性詮釋的基礎和結果，一如哈貝馬斯曾經強調我們必須還“自我”以主體間性的意義，現代性的范疇內涵只有在主體間性的標志下才能被解讀，因為沒有人能成為僅屬于自身的主體，失去與他人的關聯，任何人都不可能過一種有意義的生活，甚至于過一種屬于自己的生活[17]。據此理解，中華優秀傳統文化認同主體間性的建構并非意圖消解認同行為過程的主體性，而是在民族文化與異質文化彼此之間在“自我”與“他者”相互承認和斥異的過程中實現主體的角色對換與相互感知，因此，主體間性不僅實質詮釋著文化認同對單向度主體的摒棄與超越，而且本然體現著多元異質文化共生場域中民族文化認同主體的交互轉換。

三、中華優秀傳統文化認同的現實固基

中華優秀傳統文化不僅是中華文明悠久歷史的積累和沉淀，而且是中華民族多元族群共同的精神之源和文化之魂，其并非中華民族構成之任一族群獨自的文化積累與價值集聚，多元一體的民族結構歷史生成著中華文化的多元一體構成，也由此決定著中華優秀傳統文化的多元一體態式。在現實性上，民族成員的生活展演、主體自覺的教育強化構建著中華優秀傳統文化認同的固基路徑，在現實社會中共同筑牢中華優秀傳統文化認同的意義場與實踐域。

民族成員的生活展演是中華優秀傳統文化認同達成的根本路徑。中華優秀傳統文化是建立在中華民族共同利益之上的觀念意識形態，其實質上整合著多元族群各自的文化智慧并進而凝聚為中華民族共同的精神訴求和價值理念。無論從歷史延續抑或當代滋養考量，中華優秀傳統文化均承載著多元一體中華民族最深層的文化意義和價值意涵。愛國主義、整體為上、厚德載物、自強不息、和合與共等內容的相輔相成與各自獨立，構成了中華優秀傳統文化相對穩定的內容指向。愛國主義與社會主義的統一、群體意識與集體主義的結合、“民惟邦本”與“執政為民”、“天人合一”與“科學發展”、“和而不同”與“和諧社會”，凸顯了中華優秀傳統文化的當代價值。作為僅僅容納正面意義的文化精髓，中華優秀傳統文化的進步性因素，框定了中華民族共同的心理特征和文化傳統；作為民族生存和發展的精神力量，中華優秀傳統文化以情感、規范、目標為導向，切入民族生存的客觀與實際，展現民族發展的血脈與相承，推進中華民族這一特定人群本質力量的群體性集聚。在多元價值的沖突中、在傳承相襲的源流里、在現實問題的張力下，在民族成員生活的現實場域中弘揚和傳承中華優秀傳統文化，以中華優秀傳統文化涵養并推進社會主義核心價值觀的培育與踐行，并由此筑牢中華優秀傳統文化認同的情感共通和心理自覺。作為中華優秀傳統文化最集中的表達，民族精神在民族成員生活場域中的傳承和弘揚是凝聚民族共識并進而推動文化認同實然達致的根本路徑。民族精神是民族文化創造出來的并成為該文化思想基礎的東西[18]。在中華民族精神的核心構成體系中，基于國家情感的愛國主義精神、基于整體主義價值觀念的集體主義精神、基于奮發進取的拼搏精神、基于倫理秩序的重德精神、基于和諧一致的大同精神等等，從精神本源上彰顯著中華民族多元族群整體的愛國向上、自強不息、積極進取、和諧共生的價值理念和行為準則，并由此推動著民族共識的形成和民族凝聚力的維系。作為中華文化最深層的詮釋，價值理念在民族成員生活場域中的傳承和弘揚是匯聚共同價值并由此促進文化認同實然達致的關鍵路徑。中華優秀傳統文化所蘊含的主要價值理念集中映射于中國社會的傳統倫理道德體系，“倫理道德是中國傳統文化的核心，也是中國文化對人類文明最突出的貢獻之一。”[19]210傳統倫理道德歷來便為維持和規制中國社會人際關系和社會秩序的行為準則和核心規范。回溯歷史，源于中華傳統文化的傳統倫理道德規范既有其精華構成，也難以避免糟粕內容，但高度表征著中華優秀傳統文化價值意涵的中華傳統美德卻于時代境遇中更加凸顯其積極作用。“在文化系統中，倫理道德是對社會生活秩序和個體生命秩序的深層設計。”[19]3中華傳統美德不僅是中華優秀傳統文化所蘊含之價值理念的社會體認，而且是中華民族文化體系中對民族社會秩序和民族主體關系的深層設計和現實規范。民族成員的文化自信源自對中華優秀傳統文化的自信，而對中華優秀傳統文化的堅定自信又賴以其對中華傳統美德的信奉和遵從。中華傳統美德不僅導引且規范著民族社會的發展前行，而且凝聚著多元族群的共通心理意識和共同價值取向。有鑒于此，民族成員在生活場域中對中華優秀傳統文化價值理念和道德規范的實踐展演不僅凝聚著中華民族多元族群的共通意識和共享價值，而且夯實著民族成員的集體心理和整體共識，并由此推動中華優秀傳統文化認同的現實達成。

主體自覺的教育強化是中華優秀傳統文化認同實然達致的關鍵路徑，其為民族成員的文化認同提供群體秩序與道德規范。教育是教育者在一定的目標導引下運用理論和知識對受教者施加影響的主觀性活動，其具有明確的目的指向和實施計劃。“要改變一般人的本性，使其獲得一定勞動部門的技能和技巧，成為發達的和專門的勞動力，就要有一定的教育或訓練。”[20]教育不僅是實現中華優秀傳統文化傳承和再生產的方式，而且是中華優秀傳統文化認同由自發走向自覺、由個體走向群體的現實途徑。在現代化、全球化、信息化引發的社會轉型進程中，多元文化的碰撞與多元價值的沖突愈加激烈，文化虛無的張揚和價值虛無的迷茫愈加嚴重，也由此更加凸顯中華優秀傳統文化教育的時代價值。“一種適當的教育，只要保持下去，便會使一國中的人性得以改造，而具有健全性格的人受到這種教育又變成更好的人。”[21]作為一種文化價值理念教育，中華優秀傳統文化教育旨在通過規范社會秩序和規制主體行為并進而推動社會主體養成健全的人格品性和合格的道德品性，因此，中華優秀傳統文化的教育實踐必須貫穿國民教育的始終。作為中華優秀傳統文化教育的源點，家庭教育在民族成員的性格塑造和品德養成中占據不可替代的重要地位。父母言傳身教的啟蒙和熏陶、家庭環境潛移默化的影響等等，不僅對民族成員形成正確的世界觀、人生觀起著關鍵作用，而且對傳統文化的保持和道德傳統的傳承具有重大意義，因此，中華優秀傳統文化的教育必須重視家庭教育環節。作為中華優秀傳統文化教育的主陣地，學校教育承載著立德樹人的根本任務，中華優秀傳統文化教育必須納入學校教育的全過程。同時，鑒于語言文字和媒體宣傳在文化傳播和文化普及時代情境中的重要性，也必須給予語言教育和媒體宣傳教育以高度重視。“現代民族國家有意識地運用語言政策、正規教育、集體儀式以及大眾傳媒來整合公民，并確保他們對國家的忠誠。”[22]應在考量實際形勢的基礎上研究制定國民語言政策和語言教育大綱，并充分利用不同教育陣地在不同教育領域實施開展國民語言教育。在信息化引發的媒介化生存場域中，中華優秀傳統教育也須加大文化傳承教育力度，必須綜合運用各種傳媒載體、融通各種多媒體資源、統籌多方力量，并于此基礎之上實現教育方式的創新和教育內容的拓展。凱爾納曾言，“一種強有力的理論和方法有可能退化，并僵化成教條，因而，只有警覺的批評、開放性、靈活性和允許修正和發展才能防止這種僵化和教條主義。”[23]利用新媒體手段和先進的傳播方式充分發揮文化物化載體和文化符號指征的傳統價值傳承和民族精神培育作用，加強和傳播中華傳統禮儀文化教育，把優秀傳統文化思想理念體現在社會風范中，弘揚社會美德和家庭道德，積極開展以中華文化為主題的國際文化交流和宣傳推動活動等等，在創新教育方式和拓展教育內容的基礎上使得中華優秀傳統文化的時代魅力和當代價值更加得以彰顯，并由此在強化文化認同的基礎上夯實民族成員中華民族認同和國家認同的精神共識和價值共識。

作為人的本質力量的對象化活動，文化認同表征為客觀存在轉化為主觀意識的能動過程，由此出發，中華優秀傳統文化認同不僅指向民族成員基于文化認知與理性研判之上的價值認可與價值抉擇，而且指謂基于價值認可與價值抉擇之上的歸屬確證與自覺獲得。“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變。”[24]作為價值評判與價值抉擇的主體行為，中華優秀傳統文化認同實質承載著民族成員主體意義的自我建構，其必須訴諸民族成員的生活展演和民族主體的自覺養成。中華優秀傳統文化精神理念在民族成員生活場域中的現實展演和教育強化不僅鞏固著中華優秀傳統文化認同的主體動因和價值意旨，而且增強了其實然達致的價值共識和心理自覺。

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