詩意地棲居

陳敏

摘要：“詩意地棲居”是指審美人生境界。作為個體來說，實現“詩意地棲居”最首要的條件是達到心靈的自由和完整。擺脫功利化的思維模式，達到心靈的自由，是審美得以可能的先決條件；培育完整的心靈，發展志性，是實現“詩意地棲居”的根本條件。在此基礎上，在自然、藝術與日常生活三個方面同時努力，創建審美人生。

關鍵詞：審美；心靈；志性

海德格爾針對人性的異化而倡導荷爾德林的“詩意地棲居”生存境界。可以說，“詩意地棲居”是人類共同的理想，而理想一定存在現實可能性。本文試從個體層面來談“詩意地棲居”如何實現。

一、心靈的自由與完整

實現“詩意地棲居”，最首要的是著手心靈層面。因為阻礙我們體驗美好的往往不是外物，而是我們的心靈。正如佛家所謂的“心外無物”、“即心即佛”。心靈的自由與完整，是實現審美人生的首要前提。

（一）心靈的自由

審美是需要擺脫直接功利的。“憂心忡忡的窮人甚至對最美麗的景色都沒有什么感覺；販賣礦物的商人只看到礦物的商業價值而看不到礦物的美和特性。”[1]面對一棵樹，如果我們頭腦里想著把它用來做木材，就會忽視其外形的優美，無法產生審美的享受。目睹同樣的景致，景區里的商販往往感受不到悠閑的外地游客所體驗的美，因為后者超脫了與眼前風景的直接利益關系。超越直接利害關系，與對象保持心理距離，審美才得以可能。康德深刻地指出，審美引起的快感是“不涉利害的愉快”。中國古典美學十分講求“審美心胸”—滌除心靈在日常生活中充斥的感性欲念與知性觀念之弊而達到的一種空明澄澈的胸懷。在此狀態下，心靈對外物仿佛鑒照而無隱，外物自然而然地呈現其玄與妙。莊子所倡“坐忘”、“心齋”即是為了呈現審美心胸而通往審美境界。

而在當今社會，多數人被功利化思維模式所捆綁，習慣于為謀生、物質利益而奔波算計，活得壓抑、沉重與焦慮。生存焦慮緊追著人，人成了物質的奴隸。人們的頭腦在功利之繩的牽動下，不停地穿梭于過去和未來——為過去的匱乏所驅動，為未來的生存而擔憂——而無暇感受當下的美好。功利化的生存狀態下，人與審美隔絕，生活的美感消失了。

然而，這說明審美只有在物質充裕后才可能嗎？并非如此。審美的確需要超越直接功利，但從長遠看，審美又是符合功利的。審美具有超功利性，超乎功利而又合乎功利，即“無目的的合目的性”。所以，實現“詩意地棲居”，要解決的其實是思維模式的問題。從功利化的思維中解脫出來，“不為物役”，獲得心靈的自由，這是審美得以可能的先決條件。

如何擺脫功利性的思維？哲學、宗教和心理學都曾為此找尋方法：海德格爾的“此在”（being in the world），禪宗的“活在當下”，心理學的“正念”療法等等，都值得借鑒。然而事實上，“活在當下”需要有一個永恒之物作為安身立命的寄托，才真正可能。因此要實現“詩意地棲居”，最根本的是“心靈的第三層面”——志性。

（二）心靈的完整

建構完整心靈的必要性首先在于，“美的結構即是人類心靈的完整結構”[2]，審美感是對人心靈的豐富性的全面占有。因此，只有完滿的心靈才能夠體驗豐富、全面的美。李澤厚先生將審美分為“悅耳悅目”、“悅心悅意”和“悅神悅志”三境層。“悅耳悅目”指對象的感性直觀帶給主體的視聽快感；“悅心悅意”指主體對于審美對象的認識和評價而引起的心意的愉悅；“悅神悅志”則是審美的最終旨歸，宗白華先生稱之為“最高靈境的啟示”[3]。這一境層超越了感性形式與思維邏輯而通往心靈最深層，是天人合一的詩意境界，主體能感覺、體驗到上下與天地同流的自由和游心于物之初的樂趣。胡家祥先生進一步將美概括為一個二維三層次的結構（也是心靈的完整結構），三層次自下而上分別是感性層、知性層和志性層。

成為一個審美的人，發展志性尤為重要。人類生來就有對理想與永恒的祈求，這種祈求植根于心靈的志性。無論是柏拉圖的“理式”、德國古典哲學的“理性”，還是老莊的“道”；無論是基督教的上帝還是佛教的“法身”，都是人類對于完滿無限的渴求。而近現代以來，人類丟失了宗教信仰，失去了與神性、永恒之物的連接。心靈第三層面被遮蔽和忽視，導致人類產生嚴重的精神危機：人們感覺生如浮萍，內心充滿空虛與匱乏感。于是，人盲目地去抓取外物來填補內心的坑洞，但在短暫的緩解之后，會滋生匱乏、焦慮與厭倦等負面情緒，周而復始。叔本華的“鐘擺”比喻極為切當地形容了信仰缺失后人類的生存狀態：人生有如鐘擺，擺動于痛苦和無聊之間，當需要為生存而勞作時，人是痛苦的；當基本需求滿足后，人會感到無聊。如何突破這種困境？答案是發揚志性。“如果人們意識到心靈存在第三層面，并且構成了天人相接的部分，那么就會滋生一種無需神靈在場的‘宇宙宗教感情，自覺追求與天地合德便讓人生具有神圣性，必將既有精神家園又能積極入世。”[4]當心靈第三層面敞亮，體會到與本體的連接、與宇宙的合一，就能實現內心的真正安寧與自由。一個自由完整的心靈，才能真正領悟美，在生活中處處感受美，創造美，實現審美化的人生。

心靈的完整、志性的敞亮是實現“詩意地棲居”的根本條件。而反過來，審美也能促進心靈的和諧與志性的發展。正如席勒的觀點：美育既是目的，同時又是手段[5]。

二、自然、藝術與日常生活的審美化

在心靈的自由與完整的基礎上，從自然、藝術和日常生活三個方面來創建審美化的人生。

（一）擁抱大自然

大自然能給人很多養分，滋養人的生命。仰望星空，常常讓人超脫世俗的狹隘，體驗到與遼闊的宇宙融而為一之感；坐在陽光下的草地上，感受自然的生長，仿佛萬事萬物都無比親和與靜謐。中國傳統文化認為，萬物都是有“氣”的，大自然作為孕育萬物之所，其中蘊含的“氣”有益于人的身心健康。現代工業的迅速發展，一方面使人生活在鋼筋水泥的牢籠里，與自然脫離；另一方面，工具理性的過分張揚對人的完整性進行壓榨，導致人的異化、麻木和單面。人要回歸自身的健全與完整，回復人性的溫暖，就需要多多回歸大自然，親近大自然，擁抱大自然。

（二）訴諸古典藝術

人類創造的藝術王國豐富多彩，但與現代、后現代藝術相比，古典藝術帶給人的審美享受是更深層的，更有益的。因為，現代、后現代藝術在否定了神性和永恒之后，走向了內容的荒誕怪異與形式的新奇刺激。其結果是要么將欣賞者導向感官的放縱與麻木，要么傳達出焦慮、惶恐與荒誕的情緒體驗。審美理性主義認為，這種審丑無助于人達到幸福快樂。

而古典藝術中的佳作，往往是感性、知性與志性的完整統一。感性和知性層表現為靈動和諧、饒有秩序的形式，志性層體現為對人類生存奧秘的洞察和人類生存詩意的顯現。徜徉于這種藝術中，人在現實中日漸分裂、鈍化的心靈能夠得到舒緩和安放，回復完整，獲得寧靜與愉悅。柏拉圖在《文藝對話集》中談到音樂教育：“節奏和樂調有最強烈的力量浸入心靈的最深處，如果教育的方式適合，它們就會拿美來浸潤心靈，使它也就因而美化；如果沒有這種適合的教育，心靈也就因而丑化。”[6]

（三）日常生活的審美化

審美并不超乎世俗日常生活，而是存乎其間，而又不限于其中。審美可以融入日常中，點亮原本平凡的生活。琴棋書畫，唱歌跳舞，讀書，體育運動，養花，廚藝，品茶，攝影，家居，乃至人與人之間的真情，都可以融入日常生活，為我們帶來巨大的詩意與美感。這就是日常生活的藝術化，也即“用藝術的眼睛審視世界，用藝術的心靈品悟世界”[7]的“藝術人生”。

參考文獻：

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].人民出版社，1985.

[2]胡家祥.審美學[M].北京大學出版社，2010.

[3]宗白華.藝境[M].北京：北京大學出版社，1987.

[4]胡家祥.心靈第三層面探究[M].社會科學文獻出版社，2016.

[5]席勒.美育書簡[M].中國文聯出版公司，1984.

[6]柏拉圖.文藝對話集[M].北京：人民文學出版社，1980.

[7]彭修銀.藝術接受與藝術人生[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2011.

（作者單位：中南民族大學）