以儒家優秀文化提升高職學生思想道德素質

吳鋒

【摘 要】本文論述以儒家優秀文化提升高職學生的思想道德素質，提出用儒家文化中的“禮”“和”“信”思想提升高職學生對協調性道德的認同以促進社會的和諧，用儒家的義利觀矯正當下拜金主義給高職學生帶來的消極影響，用儒家“三立”的思想激發高職學生的責任擔當，用儒家忠孝思想提升高職學生的愛國熱情和孝敬父母的赤誠之心。

【關鍵詞】儒家優秀文化? 高職學生? 思想道德素質? 禮和信 義利觀

【中圖分類號】G? 【文獻標識碼】A

【文章編號】0450-9889（2019）11C-0026-03

2017年1月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，要求各地區、各部門高度重視中華優秀傳統文化的傳承和發展，在教育方面要把中華優秀傳統文化教育“貫穿國民教育始終，圍繞立德樹人根本任務，遵循學生認知規律和教育教學規律，按照一體化、分學段、有序推進的原則，把中華優秀傳統文化全方位融入思想道德教育、文化知識教育、藝術體育教育、社會實踐教育各環節，貫穿于啟蒙教育、基礎教育、職業教育、高等教育、繼續教育各領域”。因此，作為職業教育的高職教育應當重視中華優秀傳統文化的傳承和發展。

中國傳統文化博大精深，而傳統文化中影響力最大的當屬儒家文化，“自孔子以來，直至于今，繼續不斷的，還是儒家實力最大。自士大夫以至臺輿皂隸普遍崇敬的，還是儒家信仰最深”。但由于種種歷史原因，當代大學生對儒家文化的認識卻停留在較淺顯的表層，因為在中小學階段，沒有系統講授過中國儒家文化，而在大學階段更是缺乏相應的課程。儒家優秀文化進思政課堂是可行的，更是必要的，用儒家優秀文化提升高職學生的思想道德素質，有其理論價值和實踐意義。

需要注意的是，儒家文化產生于春秋時期，距今已有兩千五百余年，在這漫長的歷史發展中，儒家文化起起落落，與其他思想相互影響和融合。封建統治階級基于統治的需要，對儒家文化進行扭曲和利用，這就使儒家文化變得龐雜起來，其中有精華，亦有糟粕。具體而言，儒家文化的不足之處主要體現在：一是儒家文化重視協調性道德而輕進取性道德，過于注重協調性會導致社會活力不足。二是儒家文化在發展過程中長期被封建統治階級利用，給儒家文化摻雜進了一些糟粕，如愚忠、愚孝、愚貞等思想，妨礙了個體的個性發展和創造性的發揮，容易使社會陷入死氣沉沉、因循守舊的氛圍。三是儒家文化中繁文縟節不適應當代社會的發展節奏。當今時代，隨著生產效率和社會運轉速度的加快，儒家文化中的部分禮節、禮數已不能適應當前高速發展的當代社會。因此，對于儒家文化，我們必須取其精華，去其糟粕，引導大學生正確認識其不足之處。

一、用儒家文化中的“禮”“和”“信”思想提升高職學生對協調性道德的認同，促進社會的和諧

在儒家學說的創始人孔子那里，“仁”是一個最核心的概念，孔子的學說歸根結底都可以落實到“仁”上來。而要成“仁”，還有三個關鍵詞，分別是“禮”“和”“信”。

“禮”在中華傳統文化中占有重要地位，這可以從孔子為早期代表的儒家學者對禮的重視程度看出。孔子對“仁”的定義很多，但對后世影響最深的莫過于“克己復禮為仁”。孔子認為禮的本質是仁愛。如果人們都能依禮行事、非禮不行，那么他們就會在不知不覺之間提升自己的修養而成為一個“仁者”。即是說，克己復禮是“為仁”。如果是“仁”是以內在的、以質的形式藏于心的話，那么禮則是形于外的、可觀可感的。一個人接受教育，尊崇“禮”是很重要的，孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”即言凡是不合乎禮的東西都不要去接觸它。孔子還講：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”就是說要成為君子，除了要廣泛學習文獻，還要用禮節來規范約束自己的行為。而且在孔子看來，“禮”還是人安身立命所離不開的，一個人要在社會上立足，必須培養良好的禮節禮貌，所以他又說“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”。目前，高職院校囿于課時緊張，很少開設“中國文化概括論”“中國思想史”等課程講授中國優秀傳統文化，盡管部分學校在就業指導課時會講到職場的禮儀，但關注的重點通常是外在儀容儀表，所導致的結果就是部分學生表現出“質勝文”的粗野，或者“文勝質”的虛偽，而真正做到文質彬彬的較少。

“和”也是中華傳統文化中最有生命力的核心范疇。所謂“和”，就是多種性質的事物結合在一起，它是指一種有差別的、多樣性統一，用今天的語言來表達就是恰當、合適、和諧。孔子在論述“和”與“禮”的關系時認為：“禮之用，和為貴”，“禮”是手段，“和”是目的。孔子曾言：“君子和而不同，小人同而不和。”孔子認為君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關系，但他對待任何事情都必須經過自己獨立的思考，不愿人云亦云，盲目附和;但小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致。和代表了一種境界和智慧，既不壓抑個性和創造性，又能和諧相處，形成凝聚力，這正是我們今天追求的和諧社會的理性狀況。孟子曾言：“天時不如地利，地利不如人和。”孟子把“和”看得很重，欲得人和，則必行仁政，這樣才能上下同欲，團結一心。人和才能家和，家和才能國運昌盛。當代大學生大多數是獨生子女，個性張揚，在人際交往方面只注重自己的感受，喜歡獨來獨往，遇事不能設身處地為他人考慮，在家不能體諒父母的艱辛，在校不理解老師的辛苦，不能為同學考慮，一味強調自己的感受和得失，這些缺陷會嚴重制約他們日后的發展空間。

信，作為“五常”之一，在傳統文化中亦占有重要地位。人無信不立，中國傳統文化極重視對人誠實守信品德的培養。曾子曰：“吾日三省吾身—— 為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”是否誠實守信是每日都應該多次反省自身的內容，足見其重要性。孔子還說：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”在治理國家時也要信實無欺。即言上到治國，下到做人，守信都是極重要的。孔子的結論是“人而無信，不知其可也。”在今天，“信”還應包含重視契約精神和職業操守的含義。目前，高職學生的就業方式極為靈活，這給大學生更多的就業選擇，便于大學畢業生找到符合自己興趣和職業發展的工作，但高職學生就業過程中悔約率高、不重視契約精神的現象值得警惕，這不利于自身的發展。部分用人單位不愿接受高職學生，特別是一些中小企業希望招聘的高職學生能同公司一起成長，但很多學生往往把小公司當跳板，等到自己熟悉業務能獨當一面時便選擇換工作。這樣從微觀上講對大學畢業生自己的成長不利，從宏觀上講對整個社會經濟的發展也不利。加強誠信教育，培養契約精神可以有效改善這一現狀。

針對目前高職學生存在的以上問題，我們應在課堂教學和第二課堂活動中系統地、有意識地加強協調性道德的培養，真正做到“立德樹人”。在開展職業禮儀教育和誠信教育時，要注重對“禮”“和”“信”的文化內涵的挖掘，把外在禮節禮儀、待人接物、為人處世的要求和內心的道德修養結合起來，做到內外兼修，文質彬彬，重契約精神和職業操守。通過開展一些角色互換的游戲，讓高職學生轉換身份，學會換位思考，學會體諒別人。

二、用儒家的義利觀矯正當下拜金主義給高職學生帶來的消極影響

義利觀是儒家文化的重要內容，儒家并不反對合理地去追求物質利益，孔子說“富而可求也;雖執鞭之士，吾亦為之”。孔子雖然也肯定“富與貴，人之所欲也”，但他同時也強調“不以其道得之，不處也”，“ 不義而富且貴，于我如浮云”。強調追求功名利祿一定要用正常合理的方法，這其實也代表了儒家思想對君子性人格的美好期望。孔子按人們對“義”和“利”的態度把社會人分為君子和小人兩類，“君子喻于義，小人喻于利”。重義輕利是儒家義利觀的基本立場。孔子贊顏回“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人也不堪其憂回也不改其樂”。其中表達了重義輕財的態度，顏回在貧乏的物質生活中尋求精神富足的心態，他更在乎的是道德上的幸福感。孟子在談到義和利的關系是說：“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”儒家追求的是君子型人格，君子型人格的一個突出的表現便是重義輕利，君子要見利思義，而不能見利忘義。重義輕利的義利觀也是社會主義核心價值觀的具體體現。

西方的拜金主義侵蝕到了當代大學生，庸俗唯物主義片面地強調物質決定意識也成為唯利是圖極端利己主義者的哲學依據。這種思想對社會的危害極大，導致社會出現了道德滑坡，庸俗主義流行。很多在校大學生為了追求奢侈生活而放棄基本的做人原則和道德底線，為了虛榮，很多大學生陷入形形色色的“校園貸”，有的甚至鋌而走險走上犯罪的道路。大學生之間的各種攀比，從筆記本電腦到手機，從服裝到游戲裝備，凡此種種，從根源上講，是當代大學生的價值觀和人格被拜金主義嚴重扭曲的表現。要改變這一現狀，應加強儒家的義利觀教育。儒家的義利觀則可以起到矯正拜金主義、肅清庸俗唯物主義價值觀流毒的作用。

高職院校應在思想道德修養課上加強義利觀的教育，引導高職學生在遇到義和利相沖突時，不能見利忘義。可以讓學生觀看莎士比亞悲劇《威尼斯商人》和曹禺悲劇《雷雨》等戲劇陶冶學生的情操，讓學生在欣賞文藝作品的同時，對義和利的辯證關系進行思考，指導學生形成科學的義利觀。

三、用儒家“三立”的思想激發高職學生的責任擔當

所謂儒家“三立”，即“三不朽”指立德、立功、立言。出自《左傳·襄公二十四年》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”人的自然生命是有限的，任何人都無法擺脫生老病死的自然規律，但如何能賦予有限的自然生命以永恒的價值，代表中國古代知識分子階層的儒家，他們思索的結果就是通過立德、立功、立言這三種方式超越有限的生命。

“三立”思想對傳統知識分子的影響極為深遠。西漢司馬遷在受宮刑之后，忍辱負重，著成“史家之絕唱，無韻之離騷”的《史記》，就是為了“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，司馬遷通過撰寫《史記》這種立言的方式超越個人榮辱，實現生命價值的永恒。張載在《橫渠語錄》中提出的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”被近代著名哲學家馮友蘭先生稱作“橫渠四句”，“橫渠四句”是儒家“三不朽”思想發展到宋明時期的經典表述。它最能表達一個個體的生命對國家、對民族，對社會的擔當和使命，言簡意賅，境界寥廓宏遠，可以說是中國人精神上的坐標。文天祥“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的詩句以及此后他本人的寧死不變節的行為，用鮮活的生命對儒家“三不朽”思想作了悲愴的詮釋。對生命價值不朽的追求，可以激勵人們釋放出巨大的生命能量，奮力拼搏，建功立業;而置個人身后名譽于不顧的人，則難免流于酒囊飯袋、行尸走肉，甚或淪為暴徒惡棍、獨夫民賊。對國家、民族而言，只有人們都追求建功立業，或者立德立言，這樣的社會才能充滿正能量，才會永不衰落，慷慨前行。中華文化歷經數千年而不衰，成為四大文明古國之中唯一一個得以延續至今的文化，這與儒家文化當中這種健動不已、慷慨激昂的民族精神是分不開的。

當下的年輕大學生，特別是高職學生對中國傳統文化中這些精華較陌生，不少學生追求聲色犬馬的生活，成為精致的利己主義者。部分學生沉迷于生活在狹小的個人圈子，全力追求過好自己的小日子，自覺做金錢的奴隸，這種思想在當代大學生中流行，會嚴重影響社會的健康。如何激發當代大學生的責任感和擔當意識，如何讓他們走出自私狹隘的“小我”，立志在廣闊社會的“大我”中建功立業、奮發有為，是今天教育工作者面臨的重要課題。而儒家傳統文化中“三不朽”的思想對我們今天肅清庸俗主義、極端利己主義的流毒可以起到正本清源的作用。

高職院校在進行“課程思政”建設和思政課改革時，應把激發學生的責任和擔當融入課堂教學中去，培養高職學生建功立業的志向，弘揚魯班精神，堅守職業操守，把個人發展和實現中華民族偉大復興的中國夢統一起來，走出狹隘的“小我”，成就對社會和國家有用的“大我”。

四、用儒家忠孝思想提升高職學生的愛國熱情和孝敬父母的赤誠之心

忠孝思想是儒家文化的核心內容之一，是衡量一個人品德的重要依據，也是君子所必備的品德。“忠”是子民對國家民族的熱愛和維護。《論語·八佾》中說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”這些都是講臣子對國君必須盡心事奉。在現代，我們可以把忠君思想發展為愛國情懷，因為在古代，君即代表了國，因此忠君和愛國在大多數時候是統一的，如果說“君使臣以禮，臣事君以忠”側重于表達君臣的關系的話，那么《春秋左氏傳》中說：“公家之利，知無不為，忠也”則側重于表達臣民和國的關系。而曾子則曰“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友而不信乎？傳不習乎？”可見“忠”不局限于臣對君的關系，還包含與普通人之間的關系，朱熹在《論語注》中認為“盡己之謂忠，推己之為恕”，而馮友蘭先生則認為“盡己為人之為忠”，在與人相處的時候，能堅持“己欲立而立人，己欲達而達人”，這是忠的表現。在當代我們可以根據對象的不同將“忠”轉化為愛國敬業和待人忠誠，不懷二心。

孝是子女對父母和祖宗的尊重和敬順。《爾雅·釋訓》中，對“孝”作了如下解釋：“善事父母為孝”。這是“孝”字的一般含義。如何才算是“善事父母”呢？《大戴禮記·曾子立孝》認為：“君子之孝也，忠愛以敬，反是亂也。”《孝經·紀孝行章》中提出：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親”，把“敬”列為“孝”首要內容。這與孔子的思想是一致的，“今之孝者。是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎？”儒家認為，孝本之于人的天性，萌發于人心，而禮則是孝的具體外化，并且在其發展中凝固為程式，整個社會、每個成員都應無條件地遵循實踐。

在很多當代大學生的觀念中，愛國主義就是運動員賽場上為了國家榮譽奮力拼搏，是軍人在戰場上視死如歸，是仁人志士為了國家而奔走呼號，是少數英雄人物為國家為民族赴湯蹈火，這些都離自己很遙遠，但愛國主義教育從來都不應是空洞的政治口號，而應該落實為具體的點滴行動。愛國離當代大學生并不遙遠，相反它時時處處就體現在尋常的學習生活當中。2018年9月，中央電視臺《新聞聯播》和《焦點訪談》節目連續播出多期臺灣間諜利誘策反在校大學生案件，其實在此之前的2016年4月，廣東省在國家安全機關組織實施“南粵行動”偵破的一批危害國家安全的間諜案件中就有在校大學生被利誘策反給敵對勢力提供重要軍事情報的案件。這些事件的出現，一方面說明大學生的國家安全意識不強，但另一方面更說明我們的愛國主義教育仍有待加強，有的學生為了一點蠅頭小利就置國家的安全于不顧，可見十分缺乏愛國情懷。用傳統文化“忠”的思想開展愛國主義教育，可以讓愛國主義教育更容易落地生根，因為傳統文化的“修齊平治”思想會把高尚的理想和遠大的抱負落實到具體的生活當中。

傳統文化里“忠”的思想還可發展為今天的敬業，如果說愛國是側重從情感上表述的話，那么敬業就是實際行動，對大多數人而言，愛國就是要通過敬業的工作實際行動來實現報效祖國的志向。當然，傳統文化中強調“忠”和“孝”也有其消極方面，如果放棄是非觀念而一味強調盡忠盡孝則是愚忠愚孝，愚忠愚孝是不利于社會進步和文明發展的。

當今社會有一種“啃老”的社會現象也值得我們深刻反思。部分在校大學生甚至是已經大學畢業的年輕人為了滿足自己的虛榮和物欲，不肯節儉，習慣性伸手向父母要錢，父母不給要么自暴自棄，要么加恨于父母。要錢花時父母便是搖錢樹，花父母的錢財時肆意揮霍而無愧意，在心理卻又嫌棄自己的父母不是大官大款，甚至把自己的不順意都歸咎于父母，成為家庭甚至社會的寄生蟲。

目前，國家對貧困生的資助力度很大，在對貧困大學生大力資助的同時，也應大力開展感恩教育，除了要強調感恩黨和國家的資助政策，還要強調對父母的感恩，對師友情誼的珍惜，把孝親利群和愛國結合起來。在人際交往中，有意識地加強真誠待人，樹立“己所不欲，勿施于人”的為人處世原則。可以在主題班會上，用角色模擬的形式體驗為人父母的艱辛，用角色互換的形式體驗忠恕之道的必要性。對高職學生進行這方面的教育不必舍近求遠，植根于民族文化的沃土，發揚優秀傳統文化的精神，是最接地氣的。

總之，對待傳統文化應堅持古為今用，對有價值有意義的內容要進一步發揚光大，對不合理的東西應予以舍棄。傳統文化也需要現代化，在現代化的過程中不斷推陳出新，“周雖舊邦，其命維新”。在高職院校加強儒家優秀文化的教育，提升高職學生的思想道德素質，培養其健全人格，使之能適應當下社會，成人、成材，這是高校文化傳承與創新功能的重要體現。

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（責編 黎 原）