新時代文化自信的三個重要支點

郭太銘

【摘要】構建新時代文化自信，要堅持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化與社會主義先進文化并舉，發(fā)揮民族文化的內生作用；要著眼走出后現代性的文化困境，用真理力量、傳統(tǒng)美德力量、革命精神力量為文化自信提供源動力；要大力建設文化產業(yè)，以傳播正能量的、能夠推動經濟發(fā)展的、具備強傳播力的載體為文化自信提供現實保障。

【關鍵詞】新時代 文化自信 傳統(tǒng)文化 【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

文化自信的提出，彰顯了社會主義文化不斷融通中國精神的理論樣態(tài)、反映馬克思主義基本原理始終指導中國實際的制度建構，更關乎旨向人的自由全面發(fā)展的共產主義社會的持續(xù)推進。構建新時代文化自信，就是要深刻理解它的科學內涵，找準其生成的三個重要支點。

文化基因：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化是當代中國人認識自己的基點，是文化“自覺”的實質內容，同時，其也是作為集體的中國人在世界舞臺上不可抹去的身份烙印，是國際社會理解中國人“他覺”的文化標識，理應成為文化自信生成的重要源泉。首先，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是奠定新時代文化自信生成的根。廣義的文化內涵可以囊括人在實踐中的一切人化。不同的地區(qū)和民族在漫長的人化過程中形成了區(qū)別于其他地區(qū)的根本性特質。在器物層面，文化的內容包括衣食住行等不同的方面；在制度層面，文化強調社會的公序良俗；在觀念層面，文化凝聚了多元的宗教或道德。這些層面決定了各民族的民族精神，它們通過多層、復雜的交互，在歷史遷延中成為難以消弭的血脈印記，具有共時態(tài)的特征。

其次，革命文化奠定了中國特色社會主義文化的底色，是新時代文化自信的精神支柱。自鴉片戰(zhàn)爭開始，近代仁人志士先是覺醒于器物，提倡“師夷長技以制夷”，但發(fā)現光學器物不能通達，繼而學習西方立憲制度，最后才意識到根本的問題存在于中國人的觀念中。在這一過程中，我國的“天朝上邦”文化自滿心理已經基本瓦解，革命文化就是在這樣的背景下逐步形成的。自誕生之日起，革命文化就天然地帶有歷史的使命、民族的使命、政黨的使命。這三種使命隨著革命實踐的發(fā)展分別指向革命理論、革命理想信念和革命精神，它們共同構筑了革命文化的基本樣態(tài)。我們強調革命文化之于文化自信的重要意義，就是要牢記以毛澤東為代表的革命領導人帶領人民進行的偉大革命實踐對書寫中華人民共和國歷史、文化的奠基性意義，認清中國特色社會主義文化的底色；就是要從民族復興理想的源頭追溯理想信念的價值，為文化自信生成提供動力；就是要以民族存亡之時仁人志士的精神風貌鞭策自己，為文化自信生成增強底氣。

最后，社會主義先進文化是引領新時代文化自信生成的魂。文化有先進和落后之分，社會主義文化是以馬克思主義為指導而形成的思想文化，其先進性表現在對社會發(fā)展規(guī)律的科學認識之上。宏觀上，它是指促進生產力水平提升的上層建筑；微觀上，它是指我國范圍內的最具時代性、真理性、價值性的主流文化。當前，社會主義先進文化在我國表現為堅持以生產力為標準和社會主義道德為標準的辯證統(tǒng)一體，實質就是在歷史發(fā)展規(guī)律視域中的、人的自由全面發(fā)展目標下的價值判斷。社會主義先進文化的靈魂作用，就在于化民族理想為終極目標，與當下的社會主義經濟、政治等方面共融共生，推動中國特色社會主義的多維度實踐。

源動力：走出后現代性困境

“后現代性”的含義是與“現代性”相伴而生的，它首先出現在藝術領域，有時僅指區(qū)別于“現代”的“當代”事物，但更多的仍是對于現代文明和后工業(yè)社會進程中人的精神層面的表征。由于其在藝術領域的理論結合了各種形而上的主義和思潮，紛繁雜亂且缺乏實踐反思的養(yǎng)料，很快便成為哲學、社會學、經濟學等學科所共同關注的重大課題。至今，對于現代性和后現代性的闡釋，仍沒有出現公認的概括區(qū)分，但它的研究場域是確定的，一是觀念層面的知識、認知、心理；二是制度層面的經濟、政治、文化。但如果以張岱年先生對文化“器物”“制度”“觀念”的劃分為界，那么些問題都可被歸為文化問題。

在新時代，構建全方位的文化自信就是要走出后現代性的困境，生成不斷促進中國特色社會主義文化走向真善美的源動力。第一，要堅定旗幟，用真理力量指導文化實踐。無論是現代性問題，亦或是后現代性問題，它的提出均是以西方世界為中心的。諸如對工具理性的反叛、對官僚階層的批評、對思辨與道德二者間的背離的探索，研究的公約數都是立足西方的市民社會。我國是以馬克思主義為指導思想的社會主義國家，在發(fā)展路徑上始終遵循人的自由全面發(fā)展與社會階段性特點辯證統(tǒng)一的基本邏輯，堅持社會主義先進文化就是打破后現代性文化陷落的根本力量。第二，要正源溯本，用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化感召公民美德。它將如何做人與如何處世聯(lián)系起來，具備映照現代性缺陷的功能。在以“科學至上”為代表的工具理性面前，“天人合一”彰顯了古人知行與德行并進的價值理性，是中華兒女情感和心靈的歸屬；在過度世俗化的追名逐利中，“德得相通”內含著先賢義利并舉的遠見卓識，成為當代中國人不斷與物質主義侵蝕抗爭的自覺意涵。不斷挖掘古老智慧的寶藏，繼承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠有效抵御在現代化建設事業(yè)中出現的道德衰退現象。第三，要回望歷史，用革命精神凝聚民族力量。從站起來、富起來到強起來的歷史，見證了中國共產黨帶領人民進行的艱苦革命事業(yè)的歷程。革命的成果不易，它承載著為民族解憂的使命觀、為民生謀利的責任觀、求民族富強的發(fā)展觀，無數仁人志士用血書寫的愛國情懷是現下部分逃避理想、迷失信仰者最有力的指明燈，堅持革命文化就是防止現代性精神失落的根本力量。

保障力：建設文化產業(yè)

在知識經濟時代，文化強國夢是中國夢的應有之義。它既凸顯了經濟領域內的文化作用，也反過來強調文化樣態(tài)的實體映射。所以，文化自信不是靜態(tài)的，也不僅是理論層面的，而是文化實踐中不斷促成人進行自覺反思與發(fā)展的交互過程。在這一過程中，作為客觀的社會存在，文化產業(yè)便成為促進其不斷提升與發(fā)展的現實載體。現階段，我國的文化產業(yè)發(fā)展仍較為粗放，這就需要站在全局的高度，將其置于生成文化自信的保障功能上，進行整體構建。

文化產業(yè)的內容是上層建筑，但本質屬性仍屬于經濟范疇，能夠創(chuàng)造經濟效益，所以推動社會經濟發(fā)展仍是它存在的歸屬。為此，“十三五”綱要提出要將文化產業(yè)打造成我國國民經濟的支柱性產業(yè)。這一方面需要加快創(chuàng)新驅動，從產業(yè)形式上挖掘文化與科技、信息、旅游等具備同構性內容的產業(yè)；另一方面也需要加速供給側改革，調整和完善文化產業(yè)結構。

雖然市場經濟改革不斷深入，文化產業(yè)的市場經濟改革相對來說尚處在初級階段。長期以來，我國文化產業(yè)存在片面追求經濟效益的傾向，在盲目追隨大眾興趣點的同時甚至出現把一些明顯帶有負面價值的內容夸張化、擴大化的現象，這不僅違背了社會主義核心價值觀，更無益于文化自信的生成。新時期，文化企業(yè)要走出“前文化經濟”的野蠻時代，平衡社會責任與經濟產值；相關部門要著重推動市場監(jiān)管，大力扶植傳播正能量的文化產業(yè)。

文化產業(yè)所產出的主要是能夠滿足人們精神需要的產品，這與其他產業(yè)存在本質區(qū)別。從喚起人的注意力到使人獲得精神的滿足，其中的每一個環(huán)節(jié)都要求文化產品自身具備一定的文化價值，能夠產生持久的傳播力。在數字時代，文化價值不僅僅為內容的有養(yǎng)性，也往往決定于其借以外化的技術平臺。用先進技術包裝的低俗文化只會為人帶來暫時的感官刺激，不能形成良好的口碑；而再優(yōu)秀的文化經過粗制濫造也決不會喚起人的審美熱情。這就需要樹立“精品意識”，由內及外，不斷提升文化產品的傳播力。

（作者為山東女子學院馬克思主義學院講師）

【參考文獻】

①劉波：《習近平新時代文化自信思想的時代意涵與價值意蘊》，《當代世界與社會主義》，2018年第1期。

②陳宇翔、張瀟瀟：《在馬克思主義中國化進程中推進文化自信》，《南京社會科學》，2018年第1期。