民族體育水式傳承

陳青

摘要：水被中國的先賢和民眾賦予了文化屬性，衍生為中國水文化。在中國水文化的孕育和滋養下，民族體育傳承呈現出特有的尚德、無私、包容等水文化特征。民族體育傳承不易采取急功近利的、火急火燎的傳承方式，而應該順應民族體育文化傳承特征，合理運用溫潤之水的傳承方式，通過長期的潤物細無聲、滴水深留痕的方法進行民族體育滲透，從而構建高敏度身體體驗、深刻的身體認知、精湛的身體行為、有益的身體創造、牢固的身體記憶、亙古的身體文化傳承的踐行鏈條，以使塑造生命的文化成果共享于世。

關鍵詞：民族體育 水文化溫潤 身體行為 傳承

1

問題的提出

人類社會從未能夠離開水，水可以說是人類文化的根本。當人類社會在進步過程中，部分文化事項面臨著傳承不利的狀態，人們急于找到一種傳統文化的有效傳承方式和方法，可謂是火急火燎。然而，無論人們如何焦慮，傳承的效果依然不盡人意。看來，在快速發展的時代背景下，以火速的方式進行傳承難以奏效。因此，是否可以放慢速度，以涓涓細流的方式進行文化的傳承。

2 水之屬性

一個水分子是由兩個氫原子和一個氧原子構成的無機物。這種無機物在常溫下，是無色也無味的透明液體，它的作用十分重大，是一切生物的賴以維持生命的重要資源之一。正是由于這種重大的作用，人類對水的認知可謂是空前絕后，尤其中國人不僅認識到水的自然物理和化學屬性，更認識到了水衍生出來的文化屬性。《管子·水地》篇中有：“水者何也？萬物之本原也，諸生之宗室也，美惡賢不肖愚俊之所產也。”在易學中，將水看做是第一重要的資源，五行的構成中，一日水、二日火、三日木、四日金、五日土。《尚書·洪范》也把水列在五行之首。老子更是對水情有獨鐘，他曾經說過：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知之，而莫之能行也。”最經典的，也是眾所周知的“上善似水。水利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道也。”為什么水如此重要？水被賦予了豐厚的文化屬性，估計與孔子所說的“夫水者，君子比德焉。”有很大的關系，由此水被中國人看成了至高無上的境界，擁有了巨大的價值。孟子借用水的自然比擬人性，他是這樣描述的：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之，可使過顙;激而行之，可使在山。是豈水之性也？其勢則然也。人之可使為善，其性亦猶是也。”在這些哲人的推動下，水被賦予了仁義、公正、謙卑、智勇、堅貞.頑強等品格，水不僅成為中國衡量、約束人的重要坐標，更成為中國文化的重要參照系。

水還是那種水，但是水進入文化背景后出現了變化。這種變化是人將水從自然屬性推向了文化屬性。人的這種力量無比的巨大，相當于物理學中能夠誘發相變的溫度，使水會產生存在形態的改變，或從液體變成了固體、氣態，或者相反。在文化環境中，人的力量，特別是人的思想溫度促使水進行相變，要比物理學的相變更為深刻和多端。

人類對水的文化闡釋，似乎大多數情況下看重涓涓細流之水，敬重滴水穿石的意志。卻有意地回避洶涌的洪水、咆哮的海嘯、傾盆的暴雨、高壓的水槍之無窮威力。估計是人們喜歡水的溫潤，懼怕水的剛烈，所以更多地青睞于溫潤之水。當然，也可能是人每每秉持以柔弱之態出現在別人面前，當對方放松警惕后，則采取勢如破竹的剛烈之水戰勝對手的互動策略。其實，文化間的互動與交流完全沒有某些學者所認為的那樣是一種不可調和的文明沖突，估計持這種觀點的學者忽視了水的作用。的確，文化使各個民族有所不同，異質文化在交流中容易出現沖突。但是，人類的文化和文明離不開水，而且時刻浸泡在水文化中。水具有交融性，特別是在液態狀態時，在水中泡上茶葉，變成了茶水;融入咖啡豆，變成了咖啡。在水中加入模擬搏殺，變成了武術套路，加上仿真搏殺，變成了格斗項目。由此形成了不同的文化，構成了人類文化的多姿形態。文化間的互動和交流，則是文化通過溫潤的水溶性將各色文化溶解后，實現文化相互滲透，水成為交融的載體，茶葉和咖啡豆只有被水溶解后，方成解渴之飲品。武術套路和格斗，因水文化而成體育。因此，水無時無刻地幫助著人類文明的實現共享，且文明本身恰恰是一種具有普世性的有益文化，具備高度的共享性。當然，在必要的時刻，需要一定的催古拉朽的剛烈之水對看似堅不可摧的文化實施沖擊，以較快的速度推動人類文明的進步。使用這種極端的手段，一般是在惡劣的氣候時才出現，比如改朝換代等。剛烈之水會摧毀一切，尤其是對有價值的文化也產生極大的沖擊，這是世人所不愿意看到的。由此，可以看到人類喜歡溫潤之水是緣于對人類文化和文明的珍重。

3 民族體育的傳承取向

3.1 民族體育傳承中的水文化特征

民族體育始終沐浴在中國水文化之中，表現出濃厚的水文化特征。

第一，民族體育在文化價值中，遵循著孔子的水乃君子比德之境，表現出民族體育特有的倫理與道德境界。孔子認為君子遇水必觀，因為水具有“遍予而無私，似德;所及者生，似仁;其流埤下，裾拘必循其理，似義;淺者流行，深者不測，似智;其赴百仞之谷不懼，似勇……是以君子見大水必觀焉爾也。”（《說苑·雜言》）在中國傳統文化氛圍中，智、信、圣、仁、義、忠構成的“六德”，倫理和道德成分十分顯眼，“六行”中同樣是由孝、友、睦、姻、任、恤組成，追求的也是人論的道德。根據謝多雷克的理論， “只要同樣的事情發生過幾次以后，就會形成事件的‘形象之場，而只要和這個‘形象之場產生共鳴，同樣的事情就會再度發生。”【1】出現一生二、二生三的效應。水與“六德”“六行”以及“六藝”共同形成一個無形的“形態形成場”，誘發入場的所有事件出現“形態共鳴”。在這種文化滋養下的民族體育必然攜帶著濃厚的道德成分，可以說中華民族體育是富含倫理色彩的體育文化。中華民族體育十分注重德技雙馨，推崇技術高超、道德高尚的民族體育的習練者，武術項目更是派生出武德。在民族體育中，倫理和道德比技術更受國人重視，即使習練者在技術上出類拔萃，一旦有絲毫道德問題，也會被敬而遠之。另外，民族體育中，長者的地位至高無上，這是富有競爭性質，貴壯嫌老的體育文化事項中絕無僅有的文化特征。如果將傳統比喻為水之源，那么后人講求飲水思源，這是做人的起碼道德。民族體育歷經一代代人的積累，如果沒有起碼的尊重，其傳承之鏈就會出現斷裂。得益于水文化滋養的君子之道就在于充分地尊重長者和傳統，尊重傳承，使得傳統文化猶如涓涓溪流奔流不息。

第二，民族體育在傳承向度中，遵循著老子的上善若水之道，表現出民族體育連綿不息的文化延伸力量。在老子看來，凡事皆有道，雖然道在老子眼中恍兮惚兮，似乎難以言說，其實道乃可循之規律。文化傳承也有其道，中華民族文化傳承之道是一種無私地將自己艱辛創造或發明或繼承前人的成就，傳遞給后代的普遍的、有效的、甚至是唯一的路徑。是否能夠循文化傳承之道，重在始于足下，積善成德，修煉無私。即使是微小的善舉如同不起眼的水滴一般，在滋養大地時不求回報，以無私的品格滋潤著貪婪的大地。蒙蒙細雨滋潤萬物，狂風驟雨激蕩萬物。真正對人產生深刻作用的是潤物細無聲的綿綿之水，這種類型的水，能夠將無盡的文化信息循序漸進地供人品嘗和吸收。當民族體育進行各種傳承方式的對比后，發現采納上善若水向度進行傳承中，傳人可以將豐富的民族體育技術、文化信息系統地進行傳授。而疾風暴雨般的傳播，不僅破壞了文化信息的完整性，而且忽略了受眾的身體接受能力，不符合身體技能形成的規律。中國傳統文化之所以有頑強、恒久的生命力，與系統化的知識和技能傳授方式不無關聯。與之形成鮮明對照的是在快節奏的當下，人們所形成碎片化的知識和技能，確有不易有效傳承博大的人類文明之嫌。難能可貴的是在很少功利性的，“生而不有，為而不恃，長而不宰”的，利萬物而不爭的上善若水般的傳承中，充分地體現出傳人的無私胸懷和修養，只有這種無私的傳承，保障著民族體育文化的延續。并且，當這種家族式的無私傳承擴展到社會更廣泛的范圍進行傳承之時，無私的品質發揮出更大的，持續傳播和傳承的能量。

第三，民族體育在傳承過程中，遵循著孟子的水無有不下之理，表現出民族體育的有容乃大的氣度。正如孟子所說，水避高趨下、遇阻迂回、終匯成海。文化也同樣如此，在文化緣起之處，是水源之地，屬于上游之水，是文化類型的源頭，清澈純潔，具有文化發端的上位勢能。歷時性的，渾厚的傳統文化始終居上游文化之列，自身固存強大的傳承勢能。當水順勢而下，匯聚了大量的有機成分，至下游時水變得較上游之水更富含營養，成為豐富、多彩文化積淀之水。文化之水在遵循自然水流常理的同時，還表現出文化之水的特殊性，文化之水的上游與下游各具優勢，各自具備不同的勢能，發揮著彼此相互影響的強大力量。民族體育文化在漫長的不懈奔流歷程中，逐步凝結成內容豐富、形式多元的格局，與其無有不下，無有不納的氣度存在著必然的聯系，是民族體育秉持有容乃大之理實施傳承的必然結果。其中，武術的眾多流派和拳種就是一個鮮活、典型的案例。當富有時代性的，豐富的下游民族體育反哺上游單純的民族體育元素時，使得傳統的上游民族體育產生新的變異，呈現出更為廣泛的項目生發基因。在中華民族體育中，西部的民族體育多顯生產性，東部的民族體育則呈生活化。在兩者進行交流中，生活化的民族體育對生產性的民族體育發揮著影響，致使中華民族體育整體疏遠生產性，走近了生活化，至今已經很少有民族體育項目能夠直接地運用于生產實踐之中。

3.2 民族體育的傳承量度

當人們遇到剛烈之水，會被兇猛的水勢所震撼。經歷過洪水的人一定不會忘記那柔弱之水竟然如此不可控制;遭遇過海嘯的人必定會對水的破壞力量心有余悸;見過高壓水槍切割金屬的場景，一定嘆服水的強大威力。看來，剛烈之水帶給自然的更多的是毀滅，留給人的印象是恐懼。在人們學習或掌握以身體行為為主的民族體育的時候，身體的體驗決定著后續的身體認知、身體行為、身體創造、身體記憶以及身體文化，如果一開始就被恐懼所左右，那么習練者不會對某種運動留下好印象，必定會敬而遠之，不再學習這種技術。正如有人被馬踢過，他一定會畏懼學習騎馬，馬術從此與他無緣。如此看來，民族體育的學習，需要有一個溫潤的環境，溫潤的學習環境能夠提供一個易于形成身體機能的場景。復雜的技術也是需要習練者在不斷的、循序漸進的過程中才能產生深刻的身體體驗，形成全面和深刻的身體認知。比如初學武術基本技術是一個漫長的過程，其中要掌握動作的運行路線、要有相當的身體協調能力保證左右、上下動作的協調，要有適度的力量和柔韌提供幫助準確地完成各種步型。所有這一切都不能在很短的時間內完成，因為人體有一個技能掌握的流程。如果用剛烈之水的方式進行教學或訓練，人體的技能形成生理機制顯然無法與之形成嵌合。所以，民族體育的學習需要溫潤之水的方式進行，需要充分運用“滴水留痕”效應。悠緩地點滴技術動作的灌輸，以便習練者能夠充分地進行身體體驗，通過身體的觸感、肌肉感、方位感等感覺，將各種身體感覺信息一點點地進行歸類，抽象，只有這樣才能形成準確的身體認知。到了這一步，習練者才能正確回應專業術語提示，神經系統才能下達準確的指令，引起相應的運動單位進行合理地運動。

當有了相對全畫的身體認知之后，身體將肢體活動轉化為相應身體行為。身體行為與肢體活動有一定的區別，肢體活動是身體行為的基礎，在向身體行為轉化的過程中需要經歷水的滋養、運載、傳遞。正如“看”是視覺器官的生理活動，可能對部分事物視而不見。當有意識地“觀”的時候，便能從司空見慣中發現細節問題，此刻視覺器官活動演變為視覺行為。而“審”必須在特定的文化壞境中被逐漸塑造，審時度勢便是一種文化慣習，具有濃烈的地域文化性。民族體育中的身體行為是已經具備一定的意識指導，有了特定的能量代謝水平，擁有了專門的技術動作構成，并且可以有效地實施相關任務的人體活動形式。身體行為，必須是在長期的文化孕育、身體認知和具體身體習練的流水沖刷下不斷完善和成型。在這個過程中，身體行為通過不斷提升的身體體驗敏感性，在日臻完善的身體認知的引領、維持、強化、促進等作用下，攜帶著濃厚文化訊息的身體行為最終表現出高度的自動化，可以隨心所欲嫻熟運用，人可懸置進行身體行為的具體方法，將注意力放在展示文化訊息，實現價值目標的方面。比如出神入化的武術套路演練、蕩氣回腸的龍舟競渡、起伏跌宕的馬術競賽、龍爭虎斗的摔跤較量、神清氣爽的入靜功法，達到這種狀態的習練者從來不會考慮如何去進行某種技術動作，他們的心思完全集中在精、氣、神上。此刻，身體行為成為民族體育的核心技術，并構成了民族體育文化的核心構件。這是一個漫長的被水文化滋養的過程，正是在不同的水文化滋養之下，人類的體育文化呈現出東西兩大格局，東方體育以倫理特質的養生類型見長，西方體育則以物理特質的競技類別著稱。不是說只有民族體育需要水式的學習和掌握，體育都是需要經歷水式傳播，更依托于水式的傳承。西方競技體育同樣經過了相當漫長的發展歷程，才走到了今天的地步。

無論是品茗，還是賞咖啡，都需要優哉的節奏，文化的鑒賞更需要悠緩的韻律。水是能夠提供良好環境和心態的物質和條件。茶的沖、沏，咖啡的萃取、爬溫，都需要通過水的溫度來把控。水隨智者，智者樂水，水與文化存在千絲萬縷的聯系。孔子觀東流之水發出的“逝者如斯夫！不舍晝夜”之慨，在寄托時光易逝及生命短暫意識的同時也明示著人們要像東流之水一樣保持剛健進取、自強不息的品德和精神。【2】水會因為地域、文化、人而發生改變，江本勝在《水知道答案》中列舉了大量的水因地、因文、因人而異的水結晶結構證據。看到了吧，中國文化中大多是通過講故事的形式，或者是名言雋語的方式，闡釋其背后深刻的哲理，因此中國文化看似容易理解，實際上是難以準確掌握的文化。對于這種文化需要恬靜的心緒，細細地品味方能得其竅、通其理、明其道。民族體育文化也同樣，身體行為蘊含著中華民族文化，特別是蘊含著中華民族精神，長期從事民族體育，以身體行為的感性體驗，不斷地身體力行后，方可強化民族意識，弘揚民族精神。這就是長期以來，國人屢屢在國難當頭之際，強調民眾習武，因為習武可培養人的浩然正氣、自強不息、厚德載物等文化品質。

水無處不在，人無法離開水。如果說文化似水，那么民族體育也不能沒有水。我們可以看到在中國古代，有諸如馬球、蹴鞠等傳統體育項目，這些內容在當時紅極一時，可是這些內容沒有能夠很好地傳承下來，究其原委估計是這類內容因缺水而枯萎。與之相反的是武術，始終浸泡在中國的水文化之中，不僅表現出武德、師承體系，還有具象化的五行拳、太極拳、八卦掌等被傳統文化全面滲透后的拳種，由此具備了強大的傳承能力，經久不衰。水文化的滲透除了遵循從濃度高向濃度低滲透的原理之外，還有主動滲透的本領，大凡被中國水文化滲透后的文化事項，都富有強大的主動滲透的能力，出色表現為同化異質文化，強化同質文化的渦旋力量，這種渦旋力量以平和的渦流不斷地將周邊的文化納入旋渦中心，并不斷地拋甩揚棄落后的文化事項，由此表現出水文化特殊的甄別能力。有了這種具有甄別能力的水文化，以及由此派生出來的民族體育便擁有了亙古的傳承能力。

無論是夏川流動之水，還是秋潭靜止之水，水所具有的滋潤、承載、滲透、守恒的品質，保障著民族體育柔弱勝剛強，以及長存不衰。特別是在當下，民族體育被無情地邊緣化，在這個歷史階段更應該重溫老子所推崇的法靜淵之水的品格，“知其榮，守其辱，為天下谷”，處下之善地、福地，修心性、養行為，“保此道不欲盈”，成上善之德，遵草木根重，善靜處下，助長生之理，達民族體育的塑造生命之極。在沉靜中，平和地繼承和凝練中華民族體育修心養生的當代技術體系，以便更好地服務于人類的健康。也只有在這種相對靜止的水文化狀態中，人才會進行有意的、冷靜的理性思考，不斷地完善民族體育中的身體行為，使得身體行為更富有針對性，積淀傳承能量。各式太極拳大都經歷了相對長的沉寂，在此過程中身體在不斷進行著創造，基本技法演變出不同的練法，逐步凝練出各具特色的太極拳。作為民眾身體記憶的太極拳，需在靜淵之水的滲透作用下，水文化中的太極原理與太極拳中的太極技法相互融合，水體呈現出高度的嵌合之時，如某種懸浮質達到一定濃度時，湖水呈蘭綠色或綠色，甚至呈黃色或褐色一樣，人的身體記憶才演化成水體的記憶，也就是文化記憶。有了文化記憶，文化事項的傳承將變得更加流暢。

民族體育以溫潤方式進行傳承意義重大，重點表現出民族體育文化具備柔中寓剛的水文化品格，以川流不息的進取精神，滴水穿石的頑強意志，靜淵處下的淡泊品味，充分表達著謙和、上善、完人的中華民族體育塑造人類健康的先進性，是為人類文明不可或缺的重要資源，該資源決不可急功近利地傳承。而應該實實在在地通過長期的潤物細無聲、滴水深留痕的方法進行民族體育滲透，構建起高敏度身體體驗、深刻的身體認知、精湛的身體行為、有益的身體創造、牢固的身體記憶、亙古的身體文化傳承的踐行鏈條。

民族體育水式傳承恰如朱熹對水之靈動的感悟：“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠哪得清如許，為有源頭活水來。”

參考文獻：

[1][日]江本勝，猿渡靜子譯，水知道答案[M].海口：海南出版公司，2004：119.

[2]肖冬華，水文化視域下儒道哲學思想比較研究[j]南昌工業學院學報，2019（2）：31-35.