形而上學的終結與歷史唯物主義的實踐路向

摘 要：“形而上學”意義上的“哲學”之終結并不意味著現實意義上哲學的終結，形而上學的“本體之思”是人類擺脫原始和蒙昧的“理性之光”。然而，日益脫離感性世界的“理性”逐步失去了其生存根基，在這個“終結”的萌芽里生長出了“歷史唯物主義”新的哲學形態，這種全新的哲學形態在問題的來源、追問方式、思維特質、理論旨趣已完全不同于過去的“形而上學”，其“地基清理”式的“實踐”思維方式徹底動搖了之前“形而上學”的基礎。

關鍵詞：形而上學;歷史唯物主義;實踐

中圖分類號：B0? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2019）11-0054-02

從詞源意義上講，“形而上學”與“哲學”同義，某種程度上，亦是“哲學”的代名詞;從問題域意義去看，“形而上學”關注的問題亦是“哲學”關注的根本問題。那么，“形而上學”的“終結”是否意味著“哲學”的“終結”？人類是否還需要“哲學”？如果需要，這將是何種路向上的“哲學”？

這一系列的問題其實就是“哲學”自身發展的“否定之否定”環節，而其中的“否定”正是其存在和發展的必然，“否定”是為了更好的“超越”，在更高意義上的“肯定”。

然而，“哲學”不會“終結”，因為人類的“愛智”追求不會停歇，探索和追問的過程彰顯了“哲學”的生命力，人類面對的問題及問題之“源”是沒有盡頭的。抽象的理念懸設、概念推理和精神思辨意義上的“形而上學”在開啟了人類的“啟蒙智慧”以后，完成了它的歷史使命，走下了歷史舞臺，歷史帷幕已然“終結”。其“終結”的命運并非邏輯必然，而是哲學發展的歷史結果。關于世界之存在的終極“理性”思考既是“哲學”誕生和發展的原因，也是促其陷入困境的“元兇”。

一、形而上學的終結

自柏拉圖、亞里士多德以來提出并構建了西方“形而上學”基礎，使“存在”從“物我一體”“天人合一”的“混沌”中開顯出來，“智慧之光”照亮了“昏暗”，“現象”和“本質”區分開來，其中的“本質追問”就成了“本體論”殫精竭慮的思考對象，關于世界之存在的終極“理性”思考既是哲學誕生和發展的原因，也是促其陷入困境的“元兇”，可謂“成也蕭何，敗也蕭何”。

從古希臘巴門尼德提出“存在”問題，到柏拉圖的“理念論”和其后繼者亞里士多德建立了龐大的“形而上學”體系。“形而上學”由此初步完成。

步入近代，以“資本”為原則的現代社會生活逐步形成和發展，笛卡爾與之相呼應，開辟了“理性主義”的主體哲學——一切思想來源于“主體”之“思”，根植于“主體的內在性”，“真理”是可以被擔保的，只要“我”發揮“我”的“理性”，就可以發現“真理”，知識的可靠性來自先驗的“理性”，從而“主體”設定“客體”的“主體性原則”確立，也由此造成了西方哲學“主客二分”難題：“主體”如何能“客觀地”認識“客體”？“客體”的“真理性”如何可能？經過休謨為代表的懷疑主義的一系列詰難，人類的知識大廈搖搖欲墜：真理性的知識是否存在？若存在，何以可能？若不存在，人類對知識的信仰將置于何種境遇？

德國古典哲學走在試圖“主客統一”的路上，康德的“哥白尼式革命”雖然捍衛了搖搖欲墜的知識大廈，將“本體論”或“存在論”問題轉向“知識論”路徑，為“理性”劃定了嚴格界限：“理性”不可“僭越”其“認識范圍”，否則將陷入“二律背反”。康德向人們宣告了一個令人沮喪的結果——終極真理不可知，作為事物本質的“物自體”非“理性”所能認識。“本體論”的“終極根據”沒有得到解決，“本體”被康德安放在并非人類理性可認識“彼岸”的“形而上”的世界中，問題依然存在，康德終沒完成“主客統一”，他在解決了知識危機的同時，又造成了新的危機：“主客二分”被更加深刻地分裂。

從費希特、謝林和黑格爾都走在試圖統一“主客二分”的道路上，最終在黑格爾那里以“絕對精神”在辯證邏輯發展中“回歸”自身，“絕對精神”統攝一切，實現了“主客二元”的“統一”。在黑格爾看來，世界終極的哲學問題終于得到了“解決”，在哲學終于得以“圓滿”，形而上學的問題得以“終結”。然而，黑格爾面臨著一個其理論自身難以解決的悖論：“絕對精神”一方面要不斷地自我否定，向更高階段發展;一方面又陷入封閉和循環，所有的發展無非是“絕對精神”的“自我異化”，最終還要回歸自身的“統一”。此外，黑格爾沒有意識到他的“絕對精神”實則仍然走在“形而上學”的道路上，統攝一切的神秘的“絕對精神”實則仍是“理性”的，并且脫離了現實。

在“理性”專制的哲學史上，“感性”一度失語，但從未被冰冷的理性徹底湮滅，一再地動搖著“理性大廈”：從普羅泰戈拉提出“人是萬物的尺度”到愛爾維修反對“天賦觀念”，強調人的“感覺”經驗;從克爾愷郭爾高舉起非理性主義大旗高揚“人的存在”到叔本華的“意志哲學”和尼采喊出“上帝已死”，兩千余年“感性”與超感性的“理性”始終進行著不屈抗爭。

然而，這些抗爭要么對“存在”做了知性的理解，要么做了抽象的解釋，難以動搖形而上學的根基。問題的解決在問題形成之處，如若跳不出形而上學的問題路徑，就難以有實質性突破，正如懷特海所言，西方兩千多年哲學不過是柏拉圖的注腳。

二、哲學的實踐轉向

我們注意到，馬克思一反傳統哲學以追求最高原因和終極根據的形而上學的“本體追尋”，把哲學的視角轉向了現實、感性經驗世界。我們所要追問的是：離開探討“本體追尋”的哲學還是不是哲學？恩格斯認為不是哲學，是一種“新世界觀”，哲學從黑格爾那里已然到達頂峰并終結了，叔本華轉變以往的“理性本體”為“意志本體”，到尼采喊出“上帝死了”，但“本體”的消失帶來的結果是人類精神家園無處安放。

無處安放的結果要么走向宗教，帶來的可能是封閉和倒退，而宗教的基礎仍然是形而上學;要么走向藝術的直觀，正如雅克比、海德格爾提出的問題;要么走向實證主義（模糊了哲學與科學的分野）和實用主義（價值的失落、道德的淪喪和今天的社會危機），甚至有可能走向虛無主義。

進一步追問就是人類精神家園的建立一定以現象之外的“本體”或“自在之物”為目標嗎？康德懸置了問題，黑格爾想要統一“主”“客”于一體，建立了最龐大的形而上學體系，找到了作為本體的“絕對精神”，但脫離了現實、成為封閉體系，這與他主張的辯證否定導致的發展相矛盾，體系自身摧毀了自身，形而上學至此終結。

哲學向何處去？黑格爾之后，現代哲學家們紛紛指向了“生活世界”，實現了從近代哲學到現代哲學的轉型。為什么要轉型？找不到答案！找不到答案的原因有二：一是這條尋找終極的路本身就不存在，是個偽命題，無非是思維的“怪圈”和陷阱;二是哲學在自身發展實現著一種戰略“暫時性退卻”，形而上的哲學的追問性思考的沖動是人所不可避免的，形而上學終會復興;三是哲學本是追問“意義”之學，形而上學隨著科學的建立和技術的發展，已失去其自身意義，而所謂“意義”就是時代性，馬克思說“哲學是時代精神的精華”（援引黑格爾），脫離了時代主題的“哲學”，終會被“終結”。

如果說哲學以“本體追尋”為其主要內容，馬克思雖終結了傳統哲學以某種固定的“第一起點”為根據和原因的哲學，但并未放棄“本體追尋”。畢竟，沒有“追問”的哲學不稱其為哲學。應該說，馬克思所創立的“本體”就是“實踐”，是一種以現實世界和現實社會生活與人互動的“關系哲學”。從這個意義上來說，如果說康德完成了從“自然為人立法”到“人為自然立法”的哥白尼式革命，馬克思則發起了從“理性解釋感性生活”到“感性生活解釋理性”的“本體論革命”或“存在論革命”，在這場革命里，“形而上學”并沒有真的消解，而是以“感性現實生活”和“社會關系”為其“形而上”的追尋起點，以“實踐”為圓點構建起了新的哲學;又因為實踐本是開放的、發展的，馬克思的歷史唯物主義作為西方哲學史矛盾發展的一個環節，所以也是自我批判的，在批判中發展。因此，相對比傳統哲學那種封閉的體系，具有更強的革命性和活力。

從這個意義上說，馬克思扭轉了西方哲學的發展路徑：與康德把知識嚴格限定在經驗范圍內一樣，馬克思把哲學限定在以人為圓點、實踐為半徑的生活經驗世界。開創了嶄新的哲學——歷史唯物主義或實踐唯物主義，正如恩格斯稱之為“新的世界觀”。

三、歷史唯物主義之實踐路向

革命一定是根基處的摧毀，變革一定是路向上的變革。在形而上學終結的萌芽里生長出了“歷史唯物主義”新的哲學形態，這種全新的哲學形態在問題的來源、追問方式、思維特質、理論旨趣已完全不同于過去的“形而上學”，其“地基清理”式的“實踐”思維方式徹底動搖了之前“形而上學”的基礎：在形式上否定了建立在以概念、范疇、理念的抽象的“形式邏輯”，代之以“歷史”的和“唯物”的“辯證邏輯”;在內容上又“揚棄”了黑格爾的“絕對精神”的“自我辯證”式的空洞，填充了“實踐”的嶄新內容。

馬克思在“揚棄”黑格爾哲學的基礎上，沿著費爾巴哈所關注的“感性的人”的“人本主義”思路探尋，他發現費爾巴哈試圖重置被黑格爾所“顛倒”的世界，但卻以同樣抽象的“類本質”和“情感”代替了黑格爾那個神秘的、上帝般的“絕對精神”，走向了缺乏歷史感的“唯物主義的形而上學”，“歷史”和“現實”再次湮滅。

如果說“歷史”是人的實踐過程，那么“現實”是人的“生存場”。這個“生存場”體現為各種“社會關系”，人的本質只能從這個“生存場”中尋找，只能在“社會關系”中去實現。

“歷史”體現著“時間”，“現實”體現著“空間”，正是立足于這種嶄新的“時空觀”和“世界觀”，馬克思最終超越了費爾巴哈的“形而上學唯物主義”，在對“本體論”意義上的“唯心主義”和“舊唯物主義”、認識論意義上的“形而上學”和“機械論”的“揚棄”中，開辟了在本體和認識上以“實踐”為核心的“歷史唯物主義”。“歷史唯物主義”無論在“本體論”還是“認識論”意義上都扭轉了“形而上學”的發展路向，開辟了“哲學”的實踐路向，最終成為破除和消解形而上學的突破點。

馬克思歷史唯物主義在現實維度上立足人的現實生活，將哲學的世界觀從遙遠的“彼岸”拉回生活世界的“此岸”。馬克思以人的“對象性活動”，即“實踐”活動為突破，從人的“感性需求”在實踐中形成的“感性意識”為脈絡，將“哲學理性”還原為“生活現實”、將“知性問題”還原為“實踐問題”、將“主客二分”統一為“對象性活動”;馬克思深入到歷史中去，斷然否定了“理性”的“先驗”和“感性”的“直觀”，將形而上學的“理性”歷史消融于人的實踐活動之中，將割斷歷史的直觀式“唯物”重置于人的實踐過程之中。由此，“世界觀”成為“觀世界”，“人生觀”成為“觀人生”。由此，哲學與科學、理論與實踐得到統一。

收稿日期：2019-06-27

作者簡介：支立平（1978-），男，山西新絳人，當代知識教研室副主任，講師，碩士，從事馬克思主義哲學研究。