跨文化傳播與交往中的“他者欲望”

陳曦　曾一果

【摘要】文章基于拉康的精神分析理論，探究跨文化傳播過程中主體間性背后的欲望結構，以及“他者欲望”如何在交往理性中發揮多重作用，以期對理性認同的深層運作機制有新的認識，為跨文化傳播中不同意義符號的縫合提供新的視角。研究表明，在跨文化交往中，作為主體欲望根源的匱乏導致與“大他者”的象征性認同存在缺失，但這一深層欲望同樣推動著主體持續地追尋認同他者的欲望以及被他者認同的欲望，借助跨文化傳播過程中的交往理性完善自我建構。此外，由于主體在他者的位置欲望，欲望對象的重合會引發矛盾沖突，這是交往理性需要應對的難題，但同時也為縫合點的意義整合創造更多契機。

【關鍵詞】他者 欲望結構 主體間性 交往理性

【中圖分類號】G206 【文獻標識碼】A 【文章編號】1003-6687（2021）11-022-06

【DOI】 10.13786/j.cnki.cn14-1066/g2.2021.11.003

全球化時代，不同族群命運休戚與共，同時，電子網絡的發展為不同文化背景間的交流帶來前所未有的便利。然而，中西間交往對話在不斷深入的同時，依然面臨各種困難，如中西方針對一些話題的爭議不時見諸網絡，甚至引發輿情。面對新的跨文化傳播語境，交往理性是否依然適用？哈貝馬斯所說的交往理性雖對主體本身的心理設定偏于理想化，但其對主體間性的闡釋拓展了交往的理性維度。然而，當溝通雙方對生活世界的語境理解存在較大偏差，個體的交流意圖易于被主流社會和新興媒體的喧囂敘事所遮蔽。彼得斯認為：“我們不能期望他人能‘真實地對待我們自己的內在性，而應該接受并寬恕‘他人看我們不能像我們自己那樣看自己這一事實。”[1]（73）在跨文化傳播環境中，交往理性強調的是主體間的雙向意圖傳輸，注重交往行為的對話性而非競爭性。跨文化交流產生于對話雙方所在生活世界的日常交往中，文化理解需要借助協商以推動共識。哈貝馬斯認為：“通過交往而達致的共識，可以用主體間對有效性要求的承認來加以衡量，它使得社會互動和生活世界語境連為一體。”[2]跨文化交往的難點在于，是否能提出既超越局部語境又能滿足時空約束的、可被承認的有效性要求。本文試圖探究跨文化語境中交往理性生成與發展的內在邏輯結構：交往理性中達成共識的內驅力是什么？面對跨文化意識形態鴻溝，這種內驅力如何推動交往主體重構國際話語體系？

一、語言、主體與他者：交往理性中的“他者欲望”

為了探究跨文化傳播過程中交往理性的生成內驅力，首先要明確交往主體的本質。馬克思指出人的本質是一切社會關系的總和，凸顯了主體與他者之間社會交往的生成性力量。“交往本身就是人的本質生成與人的實踐生存的內在根據。”[3]借助語言媒介進行的交往活動，不僅是一種實踐行為，也是一種存在方式。哈貝馬斯所說的生活世界中的主體間性，涉及主體建構中與他者的關聯。哈貝馬斯將米德和杜爾克海姆稱為從目的活動到交往行動范例變化的開創者和現代社會學奠基者。跳出意識哲學中主體/客體二元對立的思維，米德將語言視為一種社會組織原則，“就是把其他人的參與包含在內的溝通的原則。這種原則要求……其他人與自我認同，要求個體不斷通過其他人而達到自我意識”。[4]（272）個體在以語言為中介的社會經驗過程和社會活動過程中得以實現自我，使個體獲得自我統一體的有組織的共同體被稱為概念化他者。語言使理性的過程成為可能。基于米德的符號互動論，哈貝馬斯提出普遍語用學，推動批判理論從目的理性向交往理性進一步發展。其“社會—心理學框架遠遠超越了對精神分析的重新闡釋。它是一個綜合性自我發展模型”，[5]（xix）以語言為媒介、以對話為形式達成理解與共識的交往理性推動了主體的自我實現。“有了主體間性，個體之間才能自由交往，個體才能通過與自我進行自由交流而找到自己的認同。”[6]自我存在的維系依賴于交往，特別是以達成共識為目的的交往，交往理性直接參與到主體和生活世界的結構化過程。

為了更深入地了解交往理性中主體與他者的內在認同動力，本文引入拉康的“他者欲望”作為概念框架。如果說哈貝馬斯探討了主體性與產生于語言的主體間性的內在關聯，拉康則是從更深層的欲望結構（見圖1）拓展了主體間性的維度，揭示語言、他者與主體建構的關系。要掌握這一欲望結構，首先要了解拉康的實在界、想象界和象征界。它們不是按照時間順序排列，而是邏輯的交叉延續。實在界是生命元初的混沌，是前符號性的現實。既外在于客觀現實，又內在于弗洛伊德所說的直覺沖動。[7]鏡像階段打破了主體在實在界的統一感，主體在想象界中產生誤認，并且這種想象性認同將一直伴隨主體的成長，其根源是回歸實在界完整自我感知的欲望。而人們的現實感知，并非建立在實在界的認知基礎上，而是依靠象征界的符號化，是由象征界的文化言說構筑的。正如拉康所說，“話語的世界……創造了物的世界”，[8]“實在界的每一次符號化都會產生剩余，正是這種剩余充當著欲望的客體成因”。[9]（4）主體在進入象征界后，其欲望已不是主體自有物，而是對剩余快感的追求，實質上也就是對超越需求層面的、構成性缺失的渴求。“在拉康這里，欲望中的‘大他者也是‘作為言說展開的場所或‘作為能指的場所登場的。這也就是說，欲望是在象征性語言制約下產生的……對主體來說他的言說才是信息，因為這個言說是在他者的位置上產生出來的。”[10]

無論是拉康學派的精神分析闡釋，還是米德與哈貝馬斯的交往理性范式，雖然側重各有不同，但都凸顯了語言、主體與他者之間密不可分的關系，即自我是在主體間性的建構下生成的。米德提出了“社會性客我的主我之本性”，其中“客我”是可察覺到的、由他人態度構成的自我，“主我”則是存在于個體經驗內部的、對他人態度做出的反應。[4]（189）因此，自我的形成是一個基于交往的社會過程。在哈貝馬斯看來，主體間性是交往理性的前提與核心：“社會化了的個人，若無法在通過文化傳統而表達的、通過合法秩序而穩定的相互承認關系中找到支持，就不可能作為主體而維持自己——反之亦然。”[11]也就是說，交往理性中主體的生成，依賴于語言的表達和關系的形成，主體與他者之間的相互承認本質上就是在理性認同中達成一致，并且主體之間的關系應該是平等的。后拉康精神分析學派的代表人物齊澤克則認為主體間性“是建立在主體非平等、非透明的關系的基礎上……是處于‘大他者的質詢之下的主體間性”。[12]這是因為主體間性的根源是自我意識的雙重化：“倘若如黑格爾所說，自我意識只能通過另一個自我意識的中介來實現的話，那么自我感知將導致去中心化的‘他者意識產生……他者最初就是客體，是一個不透明的部分，通過使主體顯現時必須被排除的部分具身化，來阻止主體的自透明化。”[13]這里與米德的主我/客我概念頗有相通之處，與他者相關聯的自我意識分化，是自我意識形成悖論的辯證分析。此外，無意識的主體（即對匱乏的欲望、遭受抑制的欲望的主體）這一言說性的存在，要借助主體間性進行象征性認同。主體與主體之間形成非平等關系的主要原因在于“主體是匱乏的，主體只能通過主體間的關系而生成”。[12]可見，主體的建構和語言的表達以及主體間性密切相關，主體對匱乏的欲望能夠借助他者的理性認同獲取一些假性滿足，但永遠無法填補。

二、認同與共識：欲望結構中的交往理性

迪倫·埃文斯對拉康的名言“人的欲望是他者的欲望”這句話做出了五種主要解讀：一是欲望是他者欲望的欲望;二是主體是作為他者才欲望;三是欲望是對他者的欲望;四是欲望總是對他物的欲望，因此欲望是一個轉喻;五是欲望最初產生于他者的場域，如無意識之中。[14]本文基于拉康的完整欲望曲線圖和埃文斯對他者欲望的解讀，根據內在邏輯提煉出與交往理性密切相關的欲望結構四個核心維度：主體、小他者、原初他者和象征界他者（見圖2）。

在這個欲望結構圖中，最核心的關系就是認可/認同，而交往理性強調的平等溝通最終也是為了達成共識、形成認同：“達到理解的目的是引向某種認同。這種認同最終形成相互理解、知識共享、彼此信任、協調一致的主體間性。”[5]（3）而這種認同的內驅力就是他者的欲望。無論在西方還是中國，對他者的凝視，都透露出主體進入象征界后“他者的欲望”。基于第一層面的解讀可知，欲望的主體有得到他者認可的欲望，同時也是他者認同的對象。每個民族共同體都有自己共享的文化理念，但同時也希望這些理念得到其他民族的認可，即達成理性共識。在跨文化傳播與交往過程中，主體的欲望通常體現為被他者認同的欲望，即得到他者話語體系的認可，而這種達成共識的欲望中也暗含了認同他者的欲望，即在自我話語體系中產生對他者的同理心。如李子柒短視頻在YouTube等西方社交媒體上走紅，引起了成千上萬海外粉絲的追捧。2021年，從西雙版納一路向北遷徙的象群不僅得到我國各方關注和照料，還出現在西方主流媒體報道中，中國政府沿途對象群的保護和相關安排贏得廣泛贊譽。此外，河南衛視牛年春晚中的舞蹈《唐宮夜宴》及端午節目中的水下舞蹈《祈》，以令人耳目一新的創意、優美的身姿驚艷全國，同時在國外社交媒體獲得點贊。不少海外觀眾通過視頻所展現的中國景觀如田園生活、自然風光和歷史風貌而喜歡上中國，并產生進一步了解中國文化的認同欲望。但是，這種認同欲望推動下的交往理性，在具體的跨文化傳播交流語境中依然會因政治立場差異、意識形態觀的不同和深層文化思維的差異而遭遇失敗。

費爾克拉夫的社會文化實踐分析涉及人類交際行為的直接情景語境、制度語境和社會文化語境。[15]他指出其中三個層面的辨別最為重要：經濟、政治（權力和意識形態問題）和文化（價值和認同問題）。隨著新媒介技術的發展，信息的全球流動加速社會在資本、空間等不同維度的重構。表面上看，這種全球流動帶來了世界各個國家和地區的融合，但這種融合并不穩固，而且很多時候還停留在表面，深層的文化沖突和種族偏見始終存在。早在《文明之沖突和世界秩序之重建》中，亨廷頓就對文明之間斷層引發的風險有較為充分的認識，他認為“世界七大或者八大文明在根源上千差萬別，包括哲學假設、基本價值、社會關系、風俗習慣和人生觀”。[16]而改革開放四十年來，中國的快速崛起雖然適應了全球化趨勢，但也因為快速崛起而讓西方在文化與意識形態層面對中國深懷敵意，“評價漩渦是意識形態在文化中起作用時幾乎難以擺脫的悖論”。[17]（243）

在此情況下，“他者欲望”若要突破跨文化傳播中的文化沖突困境，進而獲取理性交往中的雙向認同，則需在意識形態差異中尋求價值平衡點。

三、“他者欲望”的多重激發與意義的縫合

如果說本源的欲望結構體現了交往主體的同構性，那么意識形態的差異與跨文化傳播與交流過程中的困境密不可分。

在拉康的實在界、想象界和象征界的劃分中，“實在界先于符號秩序……由符號秩序在事后結構的……但與此同時，實在界又是這個符號化過程的產品，是逃避符號化過程的殘跡”。[9]（241）主體作為缺失的所在，欲望著填補缺失，但進入象征界，也就是進入語言/意義結構之后，主體被分裂為自我和無意識，永遠無法回歸實在界的完整。齊澤克指出，作為始點、基礎的實在界，是沒有匱乏的，匱乏是由符號化引入的，而符號秩序正是圍繞這一匱乏結構起來的，因此實在界也是抵抗符號化的硬核，是創傷。而意識形態“就其基本維度而言，它是用來支撐我們的‘現實的幻想—建構……意識形態的功能不是為我們提供逃避現實的出口，而是社會現實本身，以供我們逃避某個創傷性的、實在界的內核”。[9]（50）意識形態空間是由“漂浮的能指”構成的。拉康所說的縫合點把眾多漂浮的能指、原意識形態因素縫合在一起，阻止它們滑動，把它們的意義固定下來。而這一縫合點，就是主人能指，“是能指鏈的主體化之點”，[9]（123，142）而小客體a這一符指化產生的原始快感的殘余，都被視為主人能指這一縫合點的實在界的不可能對應物。

國家，可以成為主人能指，縫合漂浮的能指，與之相應，集體主義或者自由主義可以賦予其他因素，如賦予是否戴口罩以精確的意涵。當病毒的隱喻成為他者的隱喻、抗疫被賦予戰爭的內涵時，民眾對政府及戴口罩指示的集體執行是顧全大局的行為。此時口罩作為象征符號既有服從的意義，又有抗擊病毒、自我防護的內涵。然而在一些西方媒體的敘事話語中，這種集體防疫行為卻被解讀為政府的威權管制，而口罩恰恰成為某種隨時可調節的象征符號。中西方文化中關于口罩符號所指的差異并非長期的固定存在。1918年流感暴發時，“一戰”中的資本主義國家成為主人能指，但那時的口罩符號卻是防治流感的明智舉措，被廣泛推廣并得到絕大多數西方民眾的接受。追根溯源，“我們在此面對的是我們文明的實在界。它作為同一個創傷性內核，為所有的社會制度所共有，而且永不變易”。[9]（57）正如集中營是英國的發明，隔離作為抗疫方法已有幾千年的歷史。公元前5世紀古希臘的希波克拉底就采用過這種方法，而英語隔離這個詞源自意大利語，始于對黑死病的預防和遏制。1918年大流感時期美國很多倉庫被改建為隔離防疫醫院。可見，不同的縫合點制造出來的意義大相徑庭。比較歷史上相似時段主人能指/小客體a的差異，或許能為理解跨文化爭議背后的意識形態斗爭提供更多靈感。

“意識形態斗爭的關鍵在于，由哪個紐結點、縫合點把那些自由漂浮的因素整合在一起，把哪個紐結點、縫合點嵌入它的一系列等價物。”[9]（124）關于抗疫措施的爭議，實質上也涉及西方資本主義和社會主義的縫合點之一——自由的爭議。如果戴口罩、健康碼等抗疫方式令一部分人感到自由受到侵犯，那么松散管理的安全隱患是否影響了他人外出活動的自由？民眾遵從權威與專家建議的自由，為何又成為一些西方媒體口中不自由的表現？需要看到的是，無論何種抗疫方式，保持健康、抗擊病毒的目標是一致的，對抗疫方式的爭議從側面也反映了對他者理念的不理解和不認同。但與此同時，“意義（事情的妥善解決）正是在交流（不同輿論話語）和規范性的制裁以及權力的執行的互動中再生產出來的”。[18]在跨文化對話中，新的意義整合要依靠不同話語的互動聯系來建構。

齊澤克以《傲慢與偏見》中的伊麗莎白與達西為例，針對其雙向失敗、相互誤認，提出了雙向溝通運動這一結構：“每個主體都從對方那里收到了自己的信息，不過這信息是以反向形式呈現出來的。”這也是跨文化交流中的常見困境。但他同時指出：“對彼此真實本性的雙向誤認，正是最終結局得以成立的積極條件。”[9]（83）這是因為誤認的結論是雙方缺陷互為參照產生的，誤認是克服缺陷、通往真理的路徑之一。若要破解跨文化困境，達成更多和解，就有必要在確認縫合點的基礎上，將這種雙向溝通誤認為一個立足點，而不是預設立場正確的單向輸出。縫合點是“在能指的層面上統一既定的領域，構成該領域的同一性”。[9]（135）借助縫合點對意識形態場域的能指進行意義整合，通過對“他者欲望”的雙向激發，即得到他者認同的欲望和認同他者的欲望，有助于進行更為有效的跨文化對話。例如，疫情期間中西方對保持適當的社交距離的踐行差異。雖然與西方相比，中國民眾在公共場合的社交活動中身體接觸如擁抱接吻較少，但對無意間的觸碰，如偶爾被陌生人輕輕碰撞，并不像西方人那么敏感。美國學者布洛斯納安的研究表明，中國人的自我界限沒有越出自己身體，和諧聚群，形成一種聚攏模式;英語國家的人的自我界限則超出自身界限，講究獨處，形成一種離散模式。[19]但是在面對保持社交距離的呼吁時，中國的大多數民眾都非常自覺地進行配合，很多西方民眾卻對此提出抗議，甚至故意聚集。張生在《新冠的“社會距離”批判：“屏保”“面具”與“豪豬之刺”》一文中，從社會距離的心理距離維度切入，指出除了經濟原因，這些抗議是出于精神的需要，是試圖打破物理距離造成的人與人之間的隔離，努力縮小社會距離。[20]事實上，社交距離引起的社交不適是較為普遍的，但在處理由此引發的情感抗拒時，中國民眾與西方民眾的認同對象發生錯位：前者迅速接受了健康專家建議的更為離散的社交距離，而后者則十分抗拒被合理限制的社交距離。由此可能引發雙向誤認：中國民眾更注重個人空間，而西方民眾更喜歡聚群。這種誤認產生于對照，但與常識相悖，能夠激發探究的欲望，因而社交距離也可成為跨文化沖突中的一個縫合點，刺激新的認同產生。

要看到的是，交往理性中不存在完全意義的認同。“言辭與闡明之間持久地存在裂縫：在言辭的層面上，你正說著什么;但你想用你說過的話，通過你說過的話，告訴我些什么？我們必須在提出問題的地方……在欲望與要求的差異中鎖定欲望的位置：你要求我給你些什么，但你真正想要什么，你通過要求我給你些什么，要達到什么目的。”[9]（155）主體之間的語言溝通，或者說主體與他人的語言溝通，存在著不可化約的鴻溝，因為語言無法完全表明欲望的實質。究其根源，就是對欲望第三層面的解讀：欲望是對他者的欲望，即對原初他者（母親）的欲望，以及進入象征界之后認同（父親）法則的欲望。欲望是在他者中被結構的，是由他者的邏輯決定的。無論是主體還是他人，都受制于語言秩序的規則，主體的欲望對象與他人的欲望對象在根源上是等同的匱乏，是永遠無法得到的他者。這也表明在跨文化交往中，完全意義上的理性認同是不存在的，因為當主體對自身的真正欲望無法觸及時，借助語言中介進行的象征性認同也是缺失的。但這一深層認同欲望同樣推動著主體持續地追尋認同他者的欲望以及得到他者認同的欲望，借助交往理性完善自我建構。

此外，對欲望第二層面的解讀為跨文化的交往理性提供了重要縫合點：主體作為他者才欲望，意思是主體在他者的位置欲望，強調主體的欲望對象就是他人的欲望對象。“拉康認為重要的事情不是去分析主體的欲望對象，而是要弄清主體是在什么地方欲望，也就是說，他或她把自己認同為誰。”[21]首先，主體在他者位置的這種認同意向能夠推動交往主體間的交流。這種交流“不是指傳播所表達的與個人意圖有關的信息，而是指一種姿態，一種開放而愿意聆聽他人身上的‘他者特性”。[1]（155）然而，這種他者性在當代跨文化傳播中長期浸染著文化他者的殖民主義色彩，與之相應的聆聽也帶有西方居高臨下的霸權主義特征。事實上，主體與他者欲望位置的重合是對自我與他者二元對立思想的挑戰。誠然，這種重合并不意味著理解的必然性，但為跨文化交流中克服偏見、實現共情提供了心理分析依據。其次，當雙方欲望的對象重合，會引發共鳴促進合作，也會帶來競爭激化矛盾，但這正是分析認同對象是否謬誤的內在驅動力，是辨析誤讀、重新整合意義的縫合點。而這也契合了哈貝馬斯對‘易謬主義的解讀。在他看來，可被視為新的證據或者見解僅能在論證中或者通過論證進行探討，所以“易謬主義”必然具有對話性維度。[22]如果真實性和正確性可以在觀點的碰撞與共識中被重構，主體認同對象選取的可靠性也將在變化的語境中不斷重新考量。抗疫舉措爭議除了背后的政治經濟等因素外，也在一定程度上體現了中西方民眾與他者認同、希望他者接受自身防疫理念的欲望。此時，主體與他者欲望對象的重合（此處具體表現為理性抗疫者），就不同的觀點展開交鋒，雖然未必能得到對方認可，但這種對話本身也可以推動主體不斷反思自身與象征界秩序的認同是否存在偏差，進而激發新的認同欲望。中西方抗疫舉措相似點的增加在一定程度上也體現了這種欲望的調整、意義的縫合。

結論

全球化時代，跨文化傳播中的理念碰撞更加常態化和多樣化。“對差異十分敏感的普遍主義要求每個人相互之間都平等尊重，這種尊重就是對他者的包容，而且是對他者的他性的包容，在包容過程中既不同化他者，也不利用他者。”[23]哈貝馬斯的這一設想固然過于理想化，但其對差異性的包容和接納是交往理性的深刻體現。齊澤克也指出，正視實在界在符號化時產生的剩余，或者說欲望的客體成因，“意味著承認……存在著對抗，存在著內核，它抵抗符號性整合—消解……每一次對具體問題的臨時性、暫時性的成功解決，都承載著對全球性的激進僵局、不可能性的承認，承載著對根本對抗的承認”。[9]（4，8）而人類命運共同體思想的提出則為解決文明沖突和意識形態對抗提供了新的解決方案。這一根植于共同體理念的方案有助于不斷形成和解與認同。這一共同體方案的有效實施，取決于交往理性的實現程度。

同時，欲望結構的多重性也為文明沖突和意識形態對立提供了縫合的新視角。欲望對象的重合既能帶來合作，也會引發沖突，但以此為契機探究是否誤讀欲望對象，就為調整認同對象、打破固有思維模式提供了可能。意識形態差異帶來的“大他者”認同矛盾，在抗疫訴求的博弈中得到短暫緩解，有利于進一步推動“小他者”層面的認同欲望。借助對欲望結構的深入考察，厘清交往理性背后深層的對抗緣由，增進多樣化的交流途徑，能減少跨文化傳播和交往中不同交往主體的焦慮情緒。

“當今的全球化浪潮，使評價漩渦的規模和影響面更加增大。對每個國家民族利益與跨民族利益不得不同時起作用，因此出現了‘全球本土化這樣的悖論潮流。在這種時候，不善于利用評價漩渦，不知如何內化沖突，不知變通的民族，就難以適應多元化的世界大潮流。”[17]（244）在當前的全球傳播語境中，既然交往理性所面臨的政治制度、經濟水平和文化觀念的認識差異難以從根本上消弭，那么如何在意義的縫合點創造對話機會，引發他者探究、反思與認同的欲望而非停留在刻板印象中，并進一步通過語言在他者欲望中迂回前進，更為有效地展開互惠交流、激發多種形態共識（如規范共識），是值得不斷探討的話題。

參考文獻：

[1] 約翰·杜翰姆·彼得斯. 對空言說：傳播的觀念史[M]. 鄧建國，譯. 上海：上海譯文出版社，2017.

[2] 哈貝馬斯. 現代性的哲學話語[M]. 曹衛東，譯. 南京：譯林出版社，2011：374.

[3] 梅景輝. 交往行為理論的現代性反思與建構——哈貝馬斯交往行為理論的生存解釋學之維[J]. 世界哲學，2018（4）：23-31.

[4] 米德. 心靈、自我與社會[M]. 霍桂桓，譯. 北京：華夏出版社，1999.

[5] Jurgen Habermas. Communication and the Evolution of Society[M]. Thomas McCarthy， translate. Boston： Beacon Press， 1979.

[6] 哈貝馬斯. 交往行為理論·第一卷：行為合理性與社會合理化[M]. 曹衛東，譯. 上海：上海人民出版社，2004：375.

[7] John Storey. Cultural Theory and Popular Culture：An Introduction[M]. New York： Routledge， 2015： 105.

[8] Jacques Lacan. Lacanian psychoanalysis[M]//Storey J. Cultural Theory and Popular Culture： An Introduction. New York： Routledge， 2015： 106.

[9] 斯拉沃熱·齊澤克. 意識形態的崇高客體[M]. 季廣茂，譯. 北京：中央編譯出版社，2017.

[10] 張一兵. 偽“我要”：他者欲望的欲望——拉康哲學解讀[J]. 學習與探索，2005（3）：50-54.

[11] 哈貝馬斯. 在事實與規范之間：關于法律和民主法治國的商談理論[M]. 童世駿，譯. 北京：生活·讀書·新知三聯書店，2014：97.

[12] 孔明安，譚勇. 交往的主體與生成的主體——哈貝馬斯與齊澤克的主體間性思想比較研究[J]. 安徽師范大學學報（人文社會科學版），2020（3）：47-54.

[13] Slavoj Zizek. Tarrying with the Negative： Kant， Hegel， and the Critique of Ideology[M]. Durham， NC： Duke University Press， 1993： 68.

[14] Dylan Evans. An Introductory Dictionary of Lacanian Psychoanalysis[M]. London： Routledge， 1996： 38-39.

[15] Norman Fairclough. Media Discourse[M]. London： Bloomsbury， 1998： 78.

[16] Samuel Huntington. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order[M]. New York： Simon & Schuster， 1998： 46.

[17] 趙毅衡. 符號學原理與推演[M]. 南京：南京大學出版社，2011.

[18] 曾一果. 意識形態的“縫合”：后意識形態社會語境下“昆山反殺案”的批判性思考[J]. 探索與爭鳴，2019（1）：76-83，143，145.

[19] 萊杰·布羅斯納安. 中國和英語國家非語言交際對比[M]. 畢繼萬，譯. 北京：北京語言學院出版社，1991：21.

[20] 張生. 新冠的“社會距離”批判：“屏保”、“面具”與“豪豬之刺”[EB/OL].[2020-05-03].https：//www.thepaper.cn/newsDetail_forward_7217705.

[21] 馬元龍. 雅克·拉康語言維度中的精神分析[M]. 北京：東方出版社，2006：209.

[22] Maeve Cooke. Language and Reason： A Study of Habermas's Pragmatics[M]. Cambridge： The MIT Press， 1997： 109.

[23] 哈貝馬斯. 包容他者[M]. 曹衛東，譯. 上海：上海人民出版社，2002：43.

"The Desire of the Other" in Inter-cultural Communication and Interaction

CHEN-Xi1，2， ZENG Yi-guo1（1.School of Journalism and Communication， Jinan University， Guangzhou 510632， China; 2.School of Foreign Languages， Jinan University， Guangzhou 510632， China）

Abstract： From the perspective of Lacanian psychoanalytic theory， this study seeks to explore the structure of desire behind intersubjectivity and the multiple roles that "the desire of the Other" assumes in establishing communicative rationality to revisit the underlying mechanism for rational identification， which may develop a new approach to comprehending the convergence of different signifiers. The findings indicate the lack that the subject desires leads to the incompleteness of symbolic identification with the Other in inter-cultural communication. In the meanwhile， this fundamental desire exerts a strong influence on the desire to identify with other and desire for recognition by other， which contributes to self-actualization by means of communicative rationality. Furthermore， given the interpretation that the subject desires from the position of other， communicative rationality needs to deal with the conflicts related to the overlapped objects of desire， which also opens up more opportunities for the reconstruction of meaning at the point of convergence.

Keywords： the other; structure of desire; intersubjectivity; communicative rationality

基金項目：2019年國家社會科學基金后期資助重點項目“都市文化生產的媒介實踐研究”（19FXWA002）

作者信息：陳曦（1983— ），女，安徽阜陽人，暨南大學新聞與傳播學院博士研究生，暨南大學外國語學院講師，主要研究方向：跨文化傳播;曾一果（1974— ），男，江蘇盱眙人，國家社科基金重大招標項目首席專家，暨南大學新聞與傳播學院副院長、教授、博士生導師，暨南大學新媒體文化研究中心主任，主要研究方向：媒介文化、城市傳播等。