文化資本理論視角下民族地區鑄牢中華民族共同體意識探析

摘要：我國民族地區的文化資源內容豐富、形式多樣，包括特色建筑、節慶習俗、飲食服飾、傳統醫藥等，是民族地區鑄牢中華民族共同體意識重要的資源基礎。文章基于布迪厄文化資本理論的視角，闡述了文化資本對民族地區經濟社會發展的深刻影響。依據培育文化資本的各個環節，可從夯實經濟基礎、強化文化認同教育、構建良好文化生態、以文旅融合促進民族文化消費、推動各民族交往交流交融等方面，推進民族地區鑄牢中華民族共同體意識。

關鍵詞：中華民族共同體；文化認同；文化資本；民族地區

基金項目：西藏大學研究生“高水平人才培養計劃”資助項目（2019-GSP-S093）；2021年度國家社科基金藝術學西部項目“鑄牢中華民族共同體意識背景下推動西藏文化和旅游融合發展的路徑研究”（21EH218）。

作者簡介：李成飛，西藏大學經濟與管理學院（西藏拉薩850011）。

中圖分類號：G03文獻標識碼：A文章編號：2095-5103（2022）05-0033-03

文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂。推動民族地區鑄牢中華民族共同體意識，文化發展是重要抓手。同時，文化發展也是弘揚中華文化、讓各民族共享中華優秀傳統文化發展成果的有效途徑。習近平總書記在2021年中央民族工作會議上指出：“要正確把握中華文化和各民族文化的關系，各民族優秀傳統文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂?！盵1]中華文化就是各民族在數千年的歷史發展中逐漸交融形成的兼容并蓄的文化整體，其中，共有文化資本是中華兒女的共同精神基因，要挖掘各民族共有文化資本，增強民族地區人民對中華文化的認同。民族地區文化資本是各民族在數千年的交流交往交融中逐漸形成的物質，比如服飾、建筑、古籍、技能、民俗等。這些蘊含著各民族友好交往歷史、書寫中國各民族和諧共處的歷史故事的共有文化資本，是各族人民共有精神家園，是中華兒女共有的情感依托與心靈歸宿。挖掘共有文化資本，將其視為中華文化中不可缺少的重要組成部分，有助于使各民族產生歸屬意識，形成高度的中華文化認同，更好地鑄牢中華民族共同體意識。

一、相關研究評述

本文從文化資本與鑄牢中華民族共同體兩方面研究進行文獻梳理。一是對文化資本內涵的研究。從Bourdieu（1986）首次提出文化資本概念[2]，到Throsby（1999）將文化資本引入經濟學領域，文化資本的內涵不斷豐富。Throsby認為文化資本是繼物質資本、人力資本、自然資本之后的第四種資本，是以財富的形式具體表現出的文化價值的積累，是在不斷流動中形成具有文化和經濟雙重屬性的商品[3]。這一概念的定義揭示了文化資本的屬性。梁君（2012）認為文化資本和其他資本一樣，屬于資本概念的范疇，具有資本的一些性質。他從文化和資本的交互關系角度對文化資本進行定義，把文化資本分為制度、物質和精神三個方面[4]。后續的學者對Throsby概念內涵進行拓展，由于文化資本的抽象性和復雜性，目前關于文化資本并不存在一個公認的概念。二是對民族地區鑄牢中華民族共同體意識的路徑研究。于佳賓等（2021）通過對少數民族文化傳承問題進行深入研究，發現經濟社會的繁榮發展是民族文化傳承的基礎[5]。許可峰（2021）認為自上而下的意識形態教育、多元共生的意識生態建設和由內而外的意識心態修養，是民族地區學校場域鑄牢中華民族共同體意識的三種基本路徑[6]。鄒麗娟、趙玲（2020）認為鑄牢中華民族共同體能使邊疆各族人民凝聚共識、統一力量，為邊疆民族地區實現高質量發展提供推動力量[7]。蒲麗霞、賈友軍（2021）認為可通過重拾歷史記憶、夯實經濟基礎、強化政治認同、推進文化引領等方面的實踐來鑄牢中華民族共同體意識，維護國家意識形態安全[8]。

綜上所述，在現有研究中，學者主要從政治、經濟、教育、生態等宏觀方面探討如何鑄牢中華民族共同體意識，較少從文化資本的角度進行分析。因此，本文以文化視角為切入點，以布迪厄文化資本理論為基礎，從文化資本的視角分析其如何影響民族地區的經濟發展，進而探討民族地區鑄牢中華民族共同體意識的現實路徑問題。

二、民族地區文化資本及其表現形式

我國民族地區的文化資源內容豐富、形式多樣，包括特色建筑、文學、節日、飲食、服飾、醫藥等等，是民族地區鑄牢中華民族共同體意識重要的資源基礎。布迪厄在其《資本的形式》中指出，文化資本主要以三種形態存在。一是身體化形態。身體形態文化資本存在于個體主體之中，是個體在身體內長期而穩定內化社會條件的綜合結果。二是客觀化形態?？陀^形態文化資本實現于文化產業之中。三是制度化形態。制度形態文化資本表現為合法化和正當化的制度所確認、認可的各種資格。依據其理論，民族地區現有的文化資本形式可如下表所示。

身體形態文化資本存在于個體主體中，通常指通過家庭環境及學校教育獲得并成為精神與身體一部分的知識、教養、技能、品位等文化產物。這種形式的文化資本與個體已經融為一體，分離不開，并且不能通過饋贈、購買或交換等方式進行傳遞。個體是文化資本的載體，是社會條件長期穩定內化的完整結果。同時，個體的知識儲備、教育水平是通過身體外部呈現的。民族地區身體形態社會資本的表現形式主要有語言文化、教育、習俗、節日、民族文化等，主要通過家庭代際傳承和學校教育來獲得與轉化。在家庭中，父輩通過語言交流和行動引導，將文化知識和技術技能等文化資本轉移給子女。學校是文化資本再生產的主要場域，教育是實現文化資本再生產的重要途徑。教育特別是學校教育，可以培養更多具有現代知識和技能的人才，培育文化消費主體，提高少數民族地區的整體科學素養和社會生產力。

客觀形態文化資本表現為物質層面的經濟資本，主要體現在民族建筑、飲食、服飾、書籍、繪畫、手工藝品及生產生活工具等方面。這些文化符號是獨特而豐富的文化資源，是各民族在幾千年文明發展的過程中，根據自己的文化和地域特征逐漸積累和產生的，體現了各民族不同的審美觀和價值觀，能夠以物化的形式傳播。一般說來，文化產品有兩個基本特征：物質性和象征性。在物質層面上，文化產品被視為經濟資本；在符號層面上，文化產品被視為一種文化資本。從這一角度來看，民族地區的客觀形態文化資本是指民族傳統文化活動所依托的特定工具，包括與民族文化活動有關的遺跡、建筑、雕塑、習俗，以及記錄相關內容的文字和書籍?？陀^形態文化資本推動了民族地區的文化保護，對于民族地區發展有重要意義。首先，旅游業和文化創意產業等新興業態的逐漸興起，使民族地區群眾切身感受到本民族的文化價值，增強了凝聚力和自信心，進而使其主動參與民族文化的保護與傳承，在多元文化共存中保持自己民族的特色并發揮作用。其次，對民族地區特色文化資源進行開發，在市場機制運行中實現交易，從文化產品、制造工業等方面不斷促進文化相關產業的發展，有助于體現出文化資本的巨大經濟價值，最終促進區域經濟的發展。055F7C93-FEEA-4AB9-9A80-64A309B57588

制度形態文化資本表現形式主要是學歷學位、資格證書、技能證書等。官方的認定，賦予了行動者“有合法保障的價值”，使得文化資本能夠產生經濟價值，保證了制度形態文化資本所有者的經濟利益。它不僅使得文化資本可以被衡量和比較，而且將文化資本向經濟資本轉換的可能性變成現實。民族地區申報的非物質文化遺產名錄，依賴于受各類型各層次體制化的培訓、教育的人才等得到制度性保障和傳承，形成民族地區制度形態文化資本，為其向經濟資本的轉化做了鋪墊。在優厚的人才政策實施下，人才流入民族地區成為可能，進而提升區域的制度形態文化資本，為民族地區發展提供人才保障。

三、鑄牢民族地區中華民族共同體意識的文化路徑

在不斷溝通、交流和融合的歷史過程中，各族民眾對中華文化的強烈認同，是鑄牢中華民族共同體意識的基石。從文化資本的視角出發，民族地區鑄牢中華民族共同體意識現實路徑可從以下幾個方面著手。

（一）夯實經濟基礎

人民美好生活需求的滿足離不開良好的經濟發展基礎。推進民族地區發展，運用共有文化資本推動經濟建設是鑄牢中華民族共同體意識的重要路徑。一方面，要加強民族地區的文化基礎設施建設，不斷滿足各族群眾的精神文化需求；另一方面，要將民族特色文化資源作為經濟發展基礎，因地制宜扶持民族地區農產品深加工等特色產業發展，調整產業結構，提高經濟發展實力，提高各族人民的經濟收入水平。

（二）強化文化認同教育

文化認同教育是鑄牢中華民族共同體意識的重要方法。民族地區文化得以延續和傳承離不開人，中華民族共有文化符號、價值觀的傳承更離不開教育，增強認同教育需要從身體形態文化資本和制度形態文化資本兩個方面推進。地方政府要重點圍繞知識、技能等身體形態文化資本和文憑、證書等制度形態文化資本開展工作，進一步推動民族地區教育發展，構建多層次的教育體系，加強高等教育機構建設，不斷提高少數民族接受高等教育的比例，提高民族地區高素質人才的比例，不斷強化文化認同教育，進而鑄牢中華民族共同體意識。

（三）構建良好民族文化生態

民族地區有著豐富多彩的地域文化和民族文化，這些資源對于繁榮當地文化市場和文化產業的發展至關重要。其關鍵在于，如何盤活這些文化資源。文化資本中蘊含的文化元素和符號往往隱藏在一個地區、一個民族的各種文化載體中，要輔以現代審美、工藝、營銷等方法加以開發利用，形成多層次有內涵的豐富的文化產品體系，從而帶動文化產業的繁榮，使民族文化在消費社會中找到庇護、傳承和復興。

（四）以文旅融合促進民族文化消費

充分發揮少數民族地區地理資源等客體形態文化資本的優勢，著力推動文化與旅游的融合，開展文化旅游相關工作，如售賣民族工藝品，參與藝術表演和旅游業等等，讓游客在旅游消費中了解深層次的文化內涵。要探索文化資源保護傳承利用新路徑，增加民族文化的吸引力，增強民族地區的文化活力和經濟活力，激活和深化民族文化認同。

四、小結

民族地區特色文化資源是各民族在悠久的歷史發展過程中創造、積淀和傳承下來的物質文化、制度文化和精神文化的總和。鑄牢中華民族共同體意識是實現中華民族偉大復興的必要舉措，其核心是共有文化資本的發掘與發展，這是一個影響因素眾多的社會系統工程，需要結合地方實際，因地制宜地采取多元化和精準化的現實路徑，加強民族地區經濟、社會、文化共有資源構建，增進民族地區群眾對中華文化的認同。“中華民族認同有長遠的歷史淵源”[9]123，經過不斷地交流與融合，形成了多元一體、和諧共生的各民族共有的精神家園。民族文化要實現其生存和發展，必須促進各少數民族廣泛交往交流交融，促使民族文化走向外部世界，激發各民族文化共同繁榮，鑄牢中華民族共同體意識，使中華民族有更強大的凝聚力。

參考文獻：

[1]習近平在中央民族工作會議上強調：以鑄牢中華民族共同體意識為主線推動新時代黨的民族工作高質量發展[N].人民日報，2021-08-29（1）.

[2]Bourdieu P.The forms of capital[J].Handbook of Theory&Research for the Sociology of Education， 1986.

[3]Throsby D.Cultural Capital[J].Journal of Cultural Economics，1999，23（1-2）.

[4]梁君.文化資本與區域文化產業發展關系研究[J].廣西社會科學，2012（3）.

[5]于佳賓，王宇航，范喜春.中華民族共同體視域下少數民族文化傳承路徑探析[J].黑龍江民族叢刊，2021（1）.

[6]許可峰.民族地區學校場域鑄牢中華民族共同體意識：路徑、問題與改進[J].西北師大學報（社會科學版），2021，58（5）.

[7]鄒麗娟，趙玲.邊疆民族地區實現高質量發展與鑄牢中華民族共同體意識的辯證邏輯[J].云南民族大學學報（哲學社會科學版），2020，37（6）.

[8]蒲麗霞，賈友軍.新時代意識形態安全視域下鑄牢中華民族共同體意識的實踐理路——以邊疆多民族地區為例[J].新疆社會科學，2021（4）.

[9]費孝通.中華民族多元一體格局[M].北京：中央民族大學出版社，2018.

責任編輯：鐘雪055F7C93-FEEA-4AB9-9A80-64A309B57588