馬克思主義意識形態視域下儒學之“本然”“實然”“應然”

趙詩锜

摘要：新時代，實現中華民族偉大復興“中國夢”離不開優秀傳統文化的支撐。儒學宗教復位論調的高度上揚，一方面是精神文化需要生成的必然結果，另一方面也沖擊著主流意識形態的構建。以馬克思主義意識形態相關理論廓清儒學本質，明確儒學的發展樣態及其在社會主義建設中的位置；在科學辯證地對待儒學的基礎上，推動儒學與馬克思主義相互成就，完成儒學的現代轉型。這是保持馬克思主義中國氣派、樹立中國特色社會主義文化自信、增強主流意識形態認同的關鍵一步。

關鍵詞：馬克思主義；意識形態；儒學

中圖分類號：D 61文獻標志碼：A文章編號：1009?895X（2023）03?0292?06

DOI：10.13256/j.cnki.jusst.sse.210528181

“Essence”， “Reality” and “Ideal” of Confucianism from the Perspective of Marxist Ideology

ZHAO Shiqi

（School of Marxism， Fudan University， Shanghai 200433， China）

Abstract：In the new era， realization of “ Chinese Dream” of the great rejuvenation of the Chinese nation cannot be separated from excellent traditional culture. The revival of the Confucian-Religions arguments is an inevitable result of spiritual culture need， but on the other hand， it also impacts on construction of the mainstream ideology. Clarify the essence of Confucianism under the framework of Marxist ideology can understand the development pattern of Confucianism and its position in socialist construction. On the basis of scientificanddialecticalinterpretationofConfucianism，promotingmutualachievementsbetween Confucianism and Marxism， and completing the modern transformation of Confucianism are the key steps to maintain the Chinese style of Marxism， establish the cultural confidence of socialism with Chinese characteristics， and enhance the identity of mainstream ideology.

Keywords：Marxism；ideology ；Confucianism

自中西文明發生沖突以來，盡管以儒學為主體的傳統意識形態已失去其存在的基礎，但儒學復興論調卻從未停止。在宗法制的社會制度全面崩塌的現實下，儒學對社會主義現代化的建設是否仍具有價值？新時代儒學又該何去何從？以馬克思主義意識形態相關理論為基礎，對儒學的“本然”“實然”“應然”進行探析，明確儒學的當代價值，探索儒學現代化的途徑，實現儒學與馬克思主義互動融合，共筑于中華民族的偉大復興。

一、探究儒學之“本然”

在漫長的發展歷程中，就儒家是否為宗教，能否再次成為主流意識形態，學術界產生了廣泛的爭論。儒家傳統以何種樣態存在，直接影響其在中國的發展模式。由此，對儒家之“本然”進行探析，了解其生存樣態，對探索優化和發展儒學的策略，實現儒學現代化具有重要的指導作用。

《德意志意識形態》指出：“一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料……占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系。”[1]550-551也就是說，占統治地位的意識形態，不僅反映著社會經濟基礎和政治制度關系，同時也“作為價值系統發揮作用并使人們認同于現存的社會制度”[2]，它是一種“價值觀的理論體系”。由此可見，一方面，近代以前，代表統治階級思想并以價值系統發揮制度認同作用的儒學確實屬于意識形態范疇。而且，此時的儒學是對古時小農經濟與宗法制關系的反映，因此，它在意識形態領域中還占據著統治地位。而今，占統治地位的物質關系已然不是小農經濟，宗法制的社會制度也已崩塌，不再作為統治階級思想而存在的儒學，想要恢復意識形態領域的指導地位已不可能。

另一方面，“這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎……不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識……一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的，簡言之，意識形態的形式”[3]。意識形態是上層建筑的一種，受制于經濟基礎。但由于歷史條件不同，意識形態總是以政治、法律、藝術、哲學、宗教等具體形式表現出來。換言之，不論儒家的具體樣態如何，其本質只是一種意識形態“形式”。那么，儒家意識形態形式是否表現為宗教？馬克思指出，宗教本質上是源于自然壓迫與社會壓迫。在社會壓迫中，人們無法科學地解釋階級壓迫的本質，更無法找到反抗階級壓迫的道路與方式，于是便產生了宗教。人們在無法抵抗現實殘酷之時，將對未來美好生活的憧憬寄托于宗教去實現，將對現實的無力感寄托于宗教去消解，從而達到精神上的“救贖”和“安頓”。儒家的倫理體系、政治理論和一系列個人和社會的理想目標，它們在幾乎長達2500年的時間里也為人們提供著精神安撫和積極生活的智慧，從這一層面看，儒家似乎是宗教的一支。但是，馬克思進一步指出：“這個國家、這個社會產生了宗教，一種顛倒的世界意識，因為它們就是顛倒的世界……宗教是人的本質在幻想中的實現。”[1]3在馬克思看來，宗教是一種“虛幻意識”，在宗教這種顛倒的世界里，人們將上帝虛幻為世界的主宰，將自己隸屬上帝并加以膜拜，以此獲得精神安頓、緩解現時的精神痛苦，但同時也會將自己再次束縛?消極適應并啞忍社會現實。不僅如此，宗教自其誕生之日起就是一種超驗性的意識。反觀儒學，它帶有明顯的世俗性、經驗性，較少神秘色彩。儒學為人們提供安身立命和為人處世的基本原則，這些原則是人們日常生活中最普通而又最需要的道理。即便是帶有神秘色彩的祭祀及相關儀式，在孔子看來，相較于一個公正的社會秩序來說，也應該居于次要地位，且不能妨礙百姓履行其應盡的社會義務。儒家學派最初創立的目標更多是為了教化，更多是關懷社會現實和人的有意義的實踐，它不追求來世福報，也不強調神的信仰。這種濃郁的人文情懷和世俗性，才是儒學能夠打動人并影響整個亞洲的原因所在。此外，在儒學漫長的發展歷史中，傳教士用“教”來翻譯reli- gion本身就是一種“誤譯”，中國的“教”歷來是教育、教化之意，與歐洲作為信仰之意的reli- gion相去甚遠，不可互譯。1887年羅約翰指出：“儒教通常被視為一種宗教。但是，儒教自身是否愿意接受我們所說意義上的這個詞，并以此界定儒教體系呢？儒教和佛教、道教被稱為中國的三教。但是，這里的教不是宗教，是教導、教育體系之意。”[4] “儒學本為諸子百家學說之一，當它升為國家意識形態之后，并未改變其學術性質。換言之，它是作為一種學術思想而不是宗教來承擔國家意識形態任務的。”[5]由此，我們可以明確，儒家與世俗宗教有著本質上的不同，它不是傳統意義上的宗教。

當今社會，雖然儒學已不可能在意識形態領域成為指導思想，但這并不是對儒學價值的否定。相反，儒學復興論調的提出，是對人們精神文化訴求的一種反映，是構建中國特色社會主義文化的需要，其某些積極思想依然能“通過學術話語影響政治話語和日常話語，從而溝通了政治生活領域和日常生活領域”[6]18，在不同程度上影響著人們的精神文化生活，也影響著主流意識形態的建構。可以說，今天的儒學依然是“價值觀的理論體系”，反映著社會存在，它依然屬于意識形態范疇。由此，對于儒學問題的探究我們始終要立足實際，回歸現實。

二、認識儒學之“實然”

儒學作為傳統文化的核心，它是中華民族精神的支撐，也是中華兒女特有的民族印記。雖然儒學已不可能是主流意識形態，但明確儒學與馬克思主義的關系，明確其在現當代中國特色社會主義社會建設中的現實地位，是我們承繼傳統以更好地選擇未來的重要一步。

一方面，隨著儒學復興論調持續的發酵，雖然大陸新儒家在積極探索內圣外王的途徑，以期解決現當代的政治、經濟、文化、社會、生態等問題。但由于儒家自身也沒能闡釋清“內圣”至“外王”的具體走向，只是強調通過內省達到“內圣”后，自然便能“外王”。“內圣”與社會現實始終缺乏轉化機制，加之，儒學沒有嚴格邏輯性的思維定向，結果新儒家沿襲了老祖宗的“內省”和“頓悟”，走向意志自由的同時，更是將文化引入玄學。此外，大陸新儒家也試圖突破社會主義制度，以儒家憲政、儒教等形式取代馬克思主義在意識形態領域的指導地位。康曉光從“文化民族主義”入手，指出文化是一國之基，是經濟發展的“社會資本”，因此，中華民族偉大復興的實現，要以儒學在意識形態領域指導地位的復位為依托，而這一意識形態的具體形式則是宗教。“復興儒教”成為康曉光思想的核心。無獨有偶，蔣慶也提出要復興儒教，并期待通過“憲政”的形式“儒化”政治。如前所述，儒學作為一種意識形態，其具體表現形式不是宗教，那么“復興儒教”的說法則不成立。宗教化儒學是儒學在宗教層面的新建，儒學通過宗教自稱的“神圣”，為其在政治權威上的合法性辯護、正名，獲得神圣話語權的同時，宗教以其“虛幻性”和“顛倒性”讓人們對未來充滿憧憬，以此產生對儒學政治價值、政治合法性的理性認同甚至犧牲的激情，這樣就“構成對一國政治發展甚至政權更迭的思想輿論力量。”[6]212。如此形上化、宗教化的儒學，是對封建意識形態的儒學的復辟，是對社會主義制度的“突破”。無疑，這些主張已與主流意識形態構成了緊張關系。正如馬克思主義所指，任何一種意識形態都是以承繼以往思想材料為基礎而發展的。換言之，這樣的繼承既有可能吸收了精華，也有可能沿襲了糟粕。糟粕的沿襲很可能消解變形馬克思主義，這是需要我們警惕的。

另一方面，作為我國主流意識形態的馬克思主義，雖然具有普遍性，但其誕生的背景仍是以歐洲文化為基礎，邏輯體系和思維方式有別于中國。馬克思主義要能始終在意識形態領域中保持指導地位，勢必要根植于中華民族靈魂深處的中國傳統文化。只有這樣，馬克思主義才能順利中國化，真正成為符合新時代中國發展的指導性學說。

近代以前，儒學作為主流意識形態，成為了統治階級維護自身統治的工具。統治階級“為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。”[1]552雖然這樣的意識形態控制長達2500年，但儒學體系最核心的內容確已融入中華兒女的血脈之中，承擔著精神安撫、政治建構和文化認同等一系列功能，而這樣的功能也保證了中國大一統的狀態。可以說，儒學作為傳統文化的核心，它是一種人倫日用、風俗習慣，更是馬克思主義中國化的民族文化和大眾觀念基礎。如果說，馬克思主義是從宏觀角度探討政治斗爭與革命、觀察洞悉社會與國家，那么，儒學則是從微觀角度去處理人與本我、人與他人、人與自然之間的倫理與道德關系，培養人的道德情操。比如，社會主義市場經濟的改革發展，使得我國的生產力水平有了質的飛躍，但狹隘功利主義、極端個人主義、價值觀扭曲、信仰危機也隨之產生。西方敵對勢力也通過宗教和民族問題，來干擾我國主流意識形態的建構，對我國進行“西化”“分化”。一些宗教徒更是假借宗教名義大肆宣揚“反社會主義”的論調，利用人們尋求心靈慰藉的需要，以文化之名鼓吹和滲透西方價值觀，嚴重侵蝕國人的思想和信仰。這些社會弊病如果不加以處理，中國很可能就會出現文化斷層和文化認同危機，進而對主流意識形態領域的安全造成威脅，導致社會喪失凝聚力的同時，經濟騰飛的動力也會隨之弱化。馬克思主義對于這些問題的回答，側重于通過變革社會關系的方式對外部進行改造，鮮少涉及個體主觀世界的協調與指引。但儒學正好相反，儒學注重個體的“修身養性”，強調個體要通過“修身”改造主觀世界，以達到“五常”之準則，并最終實現“齊家”“治國”“平天下”。而“修身”的方式，儒學的理論更是豐富，包括慎獨、知行合一、博學多識等，這些對于重塑人的價值理性無不具有深刻作用。正如湯一介所言：“馬克思、恩格斯的著作中具體討論人的道德修養問題不多，但在儒學中這方面的論述特別豐富。”[7]所以，我們既需要以馬克思主義為指導，通過變革社會關系來為重塑人的價值理性創造必要的客觀條件；也需要在儒學的指引下，從內部改變、發展、完善個體的認知，糾偏錯誤的世界觀、人生觀與價值觀。從這一層面來說，馬克思主義的科學性能夠廓清儒學的各個方面，而儒學則在人的價值理性、集體意識等方面的培養上對馬克思主義進行了補充[8]，儒學與馬克思主義具有相當的互補性。

不僅如此，馬克思主義一經傳入，就較為順暢地為中國人所接受，這與儒學在其中的作用是密不可分的。認知學派認為，個體是運用內在的認知結構?由一系列在特定的歷史文化條件下形成的概念、范疇、判斷等有機結合而成的思維網絡?來認識外部客觀世界，即個體對于客觀事物的認知與理解是基于先定的傳統。同時，個體還會運用先定的概念、范疇、術語來描繪與表述客體對象，使客體對象轉換為主體所能理解和接受的形態[9]。就此而言，對于馬克思主義，人們往往是以自身所固有的文化傳統來理解、把握、表述的。這在馬克思主義中國化過程中便可見一斑。在早期馬克思主義中國化過程中，例如梁啟超對于“社會主義”的理解，就來自于孔子“均無貧，和無寡”（《論語·季氏》）等傳統主張，并以此為基礎，判定“社會主義”不是異質事物，而是中國本身所固有的。雖然這里對“社會主義”的理解并不準確，還帶有強制附會的色彩，但從熟知的儒學來理解表述馬克思主義這一“異質”事物，使得馬克思主義以大眾熟知的理論樣態出現，以便為中國人所接納，是早期馬克思主義入駐中國的必由之路[10]，也是更高級的中國化的基礎。中國共產黨成立之日起，馬克思主義的中國化進入了正式發展階段。黨和國家的歷代領導人在精確把握馬克思主義理論的基礎上，將馬克思主義基本原理與中國實際相結合，形成了毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系等成果。這些成果與馬克思主義一脈相承的同時，又蘊含著中國文化傳統。如，毛澤東思想中的“事實求是”，鄧小平理論中的“小康”。這些富有傳統文化內涵的表達方式，使得馬克思主義理論通俗易懂，在指導社會主義革命與建設中發揮了重要的作用。同時，從這些理論主張上看，我們黨對馬克思主義的認知也完成了從早期的強制附會到順化調整的過渡，而這一轉變得益于共產黨人對馬克思主義與儒學的耦合性的深刻把握。就“小康”概念而言，在馬克思的設想中，隨著生產力的發展，世界范圍內的普遍交往逐步建立，自由而全面的解放與發展將成為人類最終的歷史形態，這是一種以公有制為基礎的“真正共同體”?共產主義社會。對于儒家而言，最高理想的社會樣態是“大同”?“大道之行也，天下為公……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”（《禮記·禮運》）其社會樣態同樣是以“公有制”為基礎，這與馬克思的共產主義理想可謂是不謀而合。同時，馬克思認為共產主義社會發展分為兩個階段?具有社會主義特征的第一階段與共產主義高級階段，高級階段由低級階段發展而來。儒家相近，儒家將“大同”作為最高理想，而“小康”?“今大道既隱，天下為家……如有不由此者，在埶者去，眾以為殃。是謂小康”（《禮記·禮運》）?則作為實現“大同”的近期目標。鄧小平在深刻把握二者的基礎上，賦傳統“小康”之名以馬克思共產主義理論時代化的“新實”，從而使“小康”概念在中國具有嶄新的內容和時代氣息，為中國逐步過渡到社會主義現代化強國并最終實現共產主義奠定基礎。可以說，正是由于馬克思主義與儒學這種內在耦合性，才使得我們得以順化調整的方式把握馬克思主義，使中國人更容易理解接受馬克思主義；也正是基于對二者耦合性上的順化調整，才使得馬克思主義中國化進程頗為順暢，并在歷史潮流中為中國人們所選擇、所堅持、所信仰。

歷史和現實告訴我們，儒學問題是涉及民族凝聚團結、社會安定發展，是關乎當代社會主義建設和馬克思主義信仰建構的不容忽視的意識形態建設的重要問題。只有掌握以儒學為核心的傳統文化，才能使馬克思主義更具中國特色與氣派、更加符合中國發展需要，堅定馬克思主義在意識形態領域的指導地位不動搖；也只有始終堅持馬克思主義指導思想，儒學才能更好地從中國傳統文化領域過渡到社會主義先進文化，才能更好地為中國特色社會主義建設服務，為文化自覺與民族自信奠定基礎。

三、儒學發展之“應然”

十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視對傳統文化的守成創新。習近平總書記指出，優秀傳統文化是是我們的精神命脈，也是中華民族發展的根本所在。重視傳統文化創造性轉化和創新性發展已成為中央到地方的共識。隨著馬克思主義深入中國化，探究儒學如何與馬克思主義這一更新的、更高的文化思想形態互動融合，并克服儒學消解馬克思主義的問題，使儒學成為指導人類發展的先進思想文化因子，是儒學現代化的應然歸宿。

習近平總書記指出：“馬克思主義是我們立黨立國的根本指導思想。背離或放棄馬克思主義，我們黨就會失去靈魂、迷失方向。在堅持馬克思主義指導地位這一根本問題上，我們必須堅定不移，任何時候任何情況下都不能動搖。”[11]堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，以科學的態度對待儒學，是回應儒學發展問題的首要方面。一方面，我們要加強辯證唯物主義和歷史唯物主義的宣傳、教育。馬克思主義研究者要不斷提升自己的理論研究水平，關注讀者對認識世界、解決社會熱點問題的需要和渴求，在保持馬克思主義理論自身品格的同時，創作出更加貼近群眾生活的為大眾所理解的學術作品，從而使大眾能夠更好地理解馬克思主義的精神實質，明確馬克思主義成為我國根本指導思想的歷史必然性，并逐步樹立馬克思主義信仰。另一方面，在掌握辯證唯物主義和歷史唯物主義的基礎上，根據馬克思主義方法論原則，整體把握儒學的內在結構，明確儒學發展的邏輯起點、歷史脈絡、儒家各個學派及其價值理念，統籌兼顧儒學諸要素之間的相互聯系、相互作用，既要反對把儒學發展歷史碎片化的錯誤傾向，又要明確儒學在現當代思修、教化、倫理道德等方面的價值優勢，還要以馬克思主義為指導，區分“糟粕”和“精華”。革除糟粕、吸收精華的同時并對“精華”加以改造，賦予其新時代的內涵和表現形式，增強儒學的影響力和感召力，以期符合社會主義建設發展的要求。

其次，加強黨的領導與建設。“民以吏為師”，只有中國共產黨先堅定馬克思主義立場、信奉馬克思主義；先承繼并弘揚中華優秀傳統文化，不斷發揮先鋒模范作用，老百姓才能“信其道”“踐其行”。一方面，黨員、干部要抓緊將儒家文化精髓的傳承和發揚擺上日程，深化對傳統文化的學習，建立傳統文化傳承和發揚機制，“推動形成黨委統一領導、黨政群協同推進、有關部門各負其責、全社會共同參與的中華優秀傳統文化傳承發展工作新格局”[12]。黨員、干部在精準把握馬克思主義并賡續民族精神的基礎上，還要深化中國特色社會主義實踐，讓儒學價值觀進入百姓生活，并轉化為全面建設社會主義現代化國家、實現中華民族偉大復興“中國夢”的強大力量，從而促使大眾認同儒學。如抗疫時期，以習近平同志為核心的黨中央，始終堅持“一切為了人民，一切依靠人民”的工作基調，從關閉離漢離鄂通道到外防輸入、內防反彈工作的實踐；從疫情期間困難群眾的兜底保障工作的開展到“六穩六保”任務的有序推進；從支援武漢到對在華外國留學生和來華外國人員的全力護佑，中國共產黨充分發揮先鋒模范作用，深入貫徹全心全意為人民服務根本宗旨，全面彰顯了“以民為本”“仁懷天下”的文化傳統。也正是在這樣仁心仁義的感召之下，我黨得到了最廣大人民的擁護和支持，從而在抗疫過程中能總攬全局、協調各方，從容應對各種風險與挑戰。另一方面，要善于總結經驗。改革開放以來，中國共產黨帶領人民在經濟、政治、文化、社會和生態等領域取得了巨大成就，不僅在實踐中彰顯了我黨的純潔性、先進性和時代性，更在實踐中全方位、多層次地詮釋了以儒家文化為代表的傳統文化的“真諦”。由此，如何總結我黨自身建設的經驗；如何能夠在提煉并宣介儒學精髓的當代價值和世界意義的同時，結合大眾的表達習慣、審美情趣等，講好儒學現時代的具體內涵；如何能夠嫻熟地將儒家文化進行語言轉化，敘述好中國道路、講好中國故事，從文化層面為世界共同問題提供中國解決方案，是我們在中國乃至世界舞臺上展現中國特色社會主義生命力的重要一步。只有在國內國際舞臺上“站得穩”，儒學才能在民眾心中“立得住”，從而將以儒家為代表的中華優秀傳統文化納入自身價值理念當中，并以此指導自己的思想、生活和實踐。

再次，馬克思和恩格斯指出：“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[1]525只有當社會現實問題和美好生活需要，在儒學與馬克思主義深度融合中得以解決時，個體才能進一步尊重以儒學為核心的傳統文化并增強對主流意識形態的認同。比如，在抗疫斗爭中，我國長期積累的物質基礎、豐富的醫療資源，對科技的不懈探索與研發，是民眾在抗疫形勢最嚴峻的時候，依然能聽黨指揮，有序開展學習、經濟、社會生活并保證其平穩運行的有力支撐。這也是百姓，特別是武漢人民等，在危難時刻依然能“識大體、顧大局，不畏艱險、頑強不屈”[13]，相信黨和國家能最終戰勝疫情的堅實基礎。“抗疫斗爭偉大實踐再次證明，新中國成立以來所積累的堅實國力，是從容應對驚濤駭浪的深厚底氣”[13]，也是民眾相信黨、擁護黨、堅定馬克思主義信仰的基礎。由此，我們“應當讓儒學從高等院校、人文科研等學術殿堂中走出來”[14]，將儒學所蘊含的人文主義思想融入馬克思主義中國化的理論成果之中，并在儒學與新時代馬克思主義互動融合的基礎上，深入對現代大工業生產、城鎮化生活、農業現代化、生態文明建設制度化等新生存樣態的探索，深入了解并及時回應百姓最關心的現實問題與訴求，實現“幼有所育、學有所教、勞有所得、病有所醫、老有所養、住有所居、弱有所扶”[15]的新局面。同時，在后疫情時代，在精準把握醫療技術攻關，充分發揮科技對疫情防控的支撐作用的基礎上，還要堅持“仁者愛人”“以民為本”的思想傳統，建立和完善公平正義的社會制度和現代化的社會治理體系，促進醫療救治更加個性化、疫情防控更加精準化、中國之治更加人性化。只有將儒學從政治桎梏中解放出來，回歸其人倫日用的本質，更多地去關注道德、倫理等現實問題，不斷滿足個體基本的物質生活需要和生命安全需要，減輕百姓巨大的經濟生活壓力，讓百姓在儒學與馬克思主義的結合中切實感受到民生的改善、問題的解決，讓大眾真正體會到儒學“道德教化”等社會功能，引導大眾自主學習、領悟、創新儒學中不斷充實自身的獲得感、幸福感、安全感，儒學才能重新煥發出新時代的生命力，進而促使人們將注意力更多集中于更重要且更有價值的目標，從而達到情感管控的“平衡”。這樣，通過宗教、文化等意識形態形式的錯誤價值觀系統就很難借由慰藉心靈而達到意識形態控制，民眾才能重視、尊重儒學，認同并擁護馬克思主義在意識形態領域的指導地位。

最后，儒學作為中華民族的文化基因，是我們凝聚民族力量，牢筑精神文化家園的思想基礎，其時代價值和歷史作用是不容忽視的。儒學復興論調的高昂，是對傳統文化重視的反映。但關于儒學的錯誤思潮也在瓦解主流意識形態的框架。社會主義核心價值觀以優秀傳統文化為滋養，承載了中華民族共同的精神追求，同時，它又超越了傳統、與時代同步伐，因此能夠發揮感召作用，成為人們內在的精神追求和外在的自覺行動。不僅如此，社會主義核心價值觀還繼承和發展了馬克思主義意識形態思想，從國家、社會、公民三個層面回答了中國未來發展的藍圖，具有以現實為導向的理論解釋力。比如，戰“疫”過程中，無數身先士卒的醫護人員以及其他無名之輩踐行著舍生取義的敬業意識、責任擔當和奉獻精神；中國共產黨帶領人民向全世界提供醫療及物資援助，也在構筑著協和萬邦、仁濟天下的人類命運共同體愿景，這就是社會主義核心價值觀的踐行與傳統文化的弘揚在新時代的彰顯。加強社會主義核心價值觀對儒學的引領，無疑對錯誤思潮的正本清源以及對主流意識形態吸引力和認同感的強化具有重要作用。堅持社會主義核心價值觀的引領，就要堅持將社會主義核心價值觀貫穿思想政治教育全過程。加強對社會主義核心價值觀的研究，梳理蘊含其中的儒學精髓。將國家、社會和公民三個層面統一于儒學與社會主義核心價值觀的結合中，“運用學術理論話語來支撐價值觀層面的意識形態話語”[6]220，講清社會主義核心價值觀的理論邏輯與本質，廓清儒學思潮的內涵及其對主流意識形態的現實影響，分清它們當中哪些是進步成分，可以為我們所借鑒吸收，哪些是反動的，需要進行批判肅清，以此倒逼儒學與社會主義相適應的同時，在理論和實踐中，明晰主流意識形態，凸顯社會主義核心價值觀的比較優勢；在邏輯與歷史的統一中，引領民族意識、文化自信、文化認同感與歸屬感的樹立，并共筑于實現中華民族偉大復興的“中國夢”。

四、結語

新時代，儒學作為意識形態的一種，其發展必須要堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，并在與馬克思主義的互動融合中，在社會主義核心價值觀的引領中，在解決社會現實問題的實踐中，完成一次最為徹底的、漫長的現代化改造，不斷與社會主義社會相適應，為建設社會主義現代化強國添磚加瓦。

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（編輯：程愛婕）