民族學校教育傳承少數(shù)民族文化的淺思

摘要：少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分，傳承少數(shù)民族文化是民族學校的基本使命，學校教育是傳承少數(shù)民族文化的重要方式，在文化傳承保護上有著責無旁貸的義務和使命。該文梳理民族學校、學校教育、少數(shù)民族文化的三維邏輯，進而分析學校教育傳承少數(shù)民族文化的困境：觀念上的認同與實踐中的背離、碎片化的傳承與完整性的斷裂、師資隊伍的薄弱與后備力量的式微。并提出傳承少數(shù)民族文化要注重學校與家庭、社區(qū)教育的三維一體發(fā)展；加強學校教育對少數(shù)民族文化的“活態(tài)傳承”；創(chuàng)新師資隊伍建設途徑；創(chuàng)新對畢業(yè)學生的跟進教育，實施少數(shù)民族文化“走出去”戰(zhàn)略，為學校教育更好地傳承少數(shù)民族文化給予建議。

關鍵詞：學校教育；少數(shù)民族文化；民族學校；傳承；創(chuàng)新；思考

中圖分類號：G641 " " " " " " " " " " 文獻標識碼：A " " " " " " " " 文章編號：2096-4110（2023）03（b）-0143-05

Reflections on the Inheritance of Minority Culture in Ethnic School Education

BAI Yuzhu， LIU Qiong， LI Wenjie， SUN Xin，CHEN Shanshan

（Huizhou University， Huizhou Guangdong， 516000， China）

Abstract： Ethnic minority culture is an important component of Chinese culture. Inheriting ethnic minority culture is the basic mission of ethnic schools. School education is an important way to inherit ethnic minority culture， and it has an unshirkable obligation and mission in cultural inheritance and protection. This article combs the three-dimensional logic of ethnic schools， school education， and ethnic minority culture， and then analyzes the dilemma of inheriting ethnic minority culture in school education： conceptual identity and practical deviation， fragmented inheritance and integrity fracture; the weakness of the teaching staff and the decline of reserve forces. It is proposed that the inheritance of ethnic minority culture should focus on the three-dimensional integration of school， family， and community education; strengthen the \"living inheritance\" of minority culture through school education; innovate the way of building the teaching staff; innovate follow-up education for graduating students， implement the \"going global\" strategy of ethnic minority culture， and provide suggestions for school education to better inherit ethnic minority culture.

Key words： School education; Ethnic minority culture; Ethnic universities; Inheritance; Innovation; Thinking

2015年8月11日，《國務院關于加快發(fā)展民族教育的決定》（國發(fā)[2015]46號）明確提出，要“繼承和弘揚少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，建設各民族共有精神家園”[1]。少數(shù)民族文化是中國5 000年歷史留下的燦爛瑰寶，是各少數(shù)民族在漫漫時間長河中創(chuàng)造積累的具有各自特色的物質(zhì)精神財富，是中國傳統(tǒng)文化和民族精神個性與內(nèi)在價值的直接承載者[2]。學校作為文化傳承的重要場域，教育作為文化傳承的重要載體，學校教育對少數(shù)民族文化而言扮演著尤為重要的角色，民族學校更是肩負著特殊的民族文化傳承使命。

1 傳承少數(shù)民族文化的重要意義

習近平總書記指出，要正確把握中華文化和各民族文化的關系，各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂[3]。傳承少數(shù)民族文化對于保護和促進文化多樣性、弘揚人類文明、促進民族團結和實現(xiàn)社會發(fā)展具有重要意義。首先，少數(shù)民族有著各自獨特的語言、信仰、傳統(tǒng)、藝術和習俗等文化元素。這些文化元素的存在和發(fā)展豐富了人類文化多樣性，展現(xiàn)了人類豐富多彩的文化面貌。在全球化的今天，主流文化已經(jīng)滲透到世界各地，少數(shù)民族文化作為特定的文化遺產(chǎn)，保護和傳承它們有助于防止文化的單一化和喪失文化的多樣性，使它們得以流傳下去并繼續(xù)發(fā)展。其次，傳承少數(shù)民族文化也有助于促進社會和諧。在一個多元文化的社會中，不同民族之間的文化交流和相互尊重是促進社會和諧的重要因素。傳承和弘揚少數(shù)民族文化可以促進各族群眾之間的相互理解和交流，增強社會的凝聚力和穩(wěn)定性。再者，少數(shù)民族文化的傳承也有助于激發(fā)文化創(chuàng)新的活力。少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展、創(chuàng)造與創(chuàng)新狀況，體現(xiàn)著少數(shù)民族文化主體的積極性[4]。一方面，少數(shù)民族文化可以與其他文化相互交融、相互借鑒，產(chǎn)生新的文化形態(tài)和文化產(chǎn)品；另一方面，許多傳統(tǒng)民族文化元素具有獨特的價值和魅力，可以為現(xiàn)代文化的創(chuàng)新和發(fā)展提供有益的參考和啟示。此外，傳承少數(shù)民族文化還可以增強民族自信心和自豪感。少數(shù)民族文化是少數(shù)民族群體獨特的財富和精神支柱，是民族自我認同和民族團結的重要基礎，傳承和弘揚少數(shù)民族文化可以讓人們更好地了解自己的文化傳統(tǒng)和民族歷史，從而增強對自己民族的價值認同，減少文化沖突和文化失落感。這也可以促進各民族之間的平等與和諧，推動社會的進步和發(fā)展。

2 民族學校、學校教育、少數(shù)民族文化的三維邏輯

2.1 傳承少數(shù)民族文化是民族學校的基本使命

所謂民族學校，即只招收或主要招收少數(shù)民族學生的學校，其具有明確的指向性，兼有教育工作和民族工作的雙重任務。民族學校是基于我國的特殊國情和多民族特點、為實現(xiàn)各民族共同發(fā)展需要、構建各民族內(nèi)部共生意識而創(chuàng)辦發(fā)展起來的，傳承少數(shù)民族文化賦予民族學校與普通學校不一樣的色彩。一方面，民族學校在少數(shù)民族文化傳承方面有其獨特的優(yōu)勢和特色，民族學校由于聚集的大多數(shù)是民族學生，學校里各民族文化百花齊放，百家爭鳴，所以理所當然地成為跨文化交流的絕佳場所；另一方面，民族地區(qū)的學校還培養(yǎng)著大批地方社會文化的繼承者，是民族文化再生產(chǎn)的重要場域[5]。且民族學校如不履行其文化傳承的責任則失去其存在的意義。加上受信息化的挑戰(zhàn)、主流文化的沖擊，少數(shù)民族文化日漸式微，民族學校的存在更有其非凡的價值與意義。

2.2 學校教育是傳承少數(shù)民族文化的重要方式

教育學者認為“學校是一種具有參照性的文化機構”，學校教育則是執(zhí)行延續(xù)這種參照性的重要手段。長久以來，少數(shù)民族文化或依靠家人親輩口口相傳或通過宗教寺廟儀式傳遞，但這些傳承方式都易囿于傳授者與時空的限制。家人親輩往往是基于習慣偶然地把一些家里約定俗成的規(guī)矩與傳統(tǒng)告知小輩，屬于無意識的傳遞，宗教寺廟則是為了培福增慧宣揚教義而開展一定的儀式傳承，可將其視作帶有特定目的和范圍的流轉(zhuǎn)，這兩種方式都沒有明確的計劃安排，隨意性較大。學校教育則有組織、有固定的場所和時間，安排對少數(shù)民族文化有一定研究了解、明白教育規(guī)律的教師進行教授，能夠制度化、系統(tǒng)化地把少數(shù)民族文化進行整理輸出，這不僅有利于擴大教育的范圍，提高教育的效果，還能培養(yǎng)學生的民族文化認同感與自豪感。

2.3 民族學校開展學校教育要追求文化共生的價值取向

民族學校開展學校教育具有一定特殊性，即要促進主流文化和少數(shù)民族文化的協(xié)調(diào)發(fā)展。一方面，在當前現(xiàn)代化進程不斷加快的背景下，民族學校的學校教育要拉近學生與主流文化的距離，為后續(xù)的升學教育、未來發(fā)展及民族進步做準備；另一方面，按多元文化教育思想，學校教育要做好少數(shù)民族文化的傳承，要保留少數(shù)民族的獨特性，促進文化的多樣性。因此，民族學校在開展學校教育的過程中要把握好度，既不能一味偏重主流文化，在師生群體中形成追捧主流文化而邊緣化少數(shù)民族文化的狀況，也不能過分強調(diào)少數(shù)民族文化的保護發(fā)展，從而影響學生融入主流文化的進程，不能設置阻礙文化交流的壁壘，也不能弱化、窄化學校教育的功能，而是創(chuàng)設多元文化對話模式，幫助少數(shù)民族探索保護本族文化元素以及對外來文化兼收并蓄的文化適應模式[6]，追求文化共生，促進文化共榮。

3 學校教育傳承少數(shù)民族文化的困境局限

3.1 觀念上的認同與實踐中的背離

提倡少數(shù)民族文化進校園，是基于文化多樣性的要求和當前少數(shù)民族文化面臨衰落困境而提出的。學校領導認為學校教育應承擔起傳承少數(shù)民族文化的職責，學校教師也對開展少數(shù)民族文化教育給予認可。然而，觀念上的認同并不代表實踐中的同步。首先是受升學壓力的影響，教師們習慣性地把課程教學放在首位，在學校教育中會不自覺壓縮少數(shù)民族文化教育的時間，通常少數(shù)民族文化教育一周只能安排一、兩次課程；其次是教學硬件不足，也導致一些少數(shù)民族活動無法有效開展，那些需要直觀動手實踐感受的內(nèi)容，學生只能靠教師用主觀語言描述進行想象，這直接降低了學生們的獲得感；其三是校本課程開發(fā)不順暢，一些學校缺乏時間和精力去額外開發(fā)校本課程，或是開發(fā)了校本課程，但在使用過程中與學校與學生契合度不高，容易遭到冷遇。

3.2 碎片化的傳承與完整性的斷裂

少數(shù)民族文化有著天然自成體系的一套完整運轉(zhuǎn)模式，它是經(jīng)長期與自然抗爭、與地域共存、與人民融合而成的，并且?guī)в凶陨矸?、?nèi)蘊與魅力，體現(xiàn)在少數(shù)民族人民生產(chǎn)生活的方方面面。然而學校教育在傳承少數(shù)民族文化過程中，有自身的限制性，雖然能傳遞一般性的、專門性的知識，卻對與這些一般性、專門性知識相關聯(lián)或者衍生潛在的知識意蘊無法捕捉傳達到位。同時，學校教育的教學內(nèi)容具有選擇性，因場域不一樣，時境不一樣，也無法一一復刻少數(shù)民族生產(chǎn)生活的場景，所以注定不能完整地把一些內(nèi)隱性、群眾性的東西傳遞給學生。加上少數(shù)民族文化中帶有一些與宗教相關的知識，而學校明確要求不能傳遞宗教知識，以上原因直接或間接造成了少數(shù)民族文化完整性傳承的割裂。

3.3 師資隊伍的薄弱與后備力量的式微

學校教育開展少數(shù)民族文化傳承工作主要是由教師完成。一般而言，民族學校從事少數(shù)民族文化傳承的教師不僅數(shù)量要達到一定比例，而且年齡結構要有一定梯度，然而事實上卻并非都如此。一方面，由于少數(shù)民族文化傳承多少帶有點公益性質(zhì)，傳承的維系更多靠自覺自發(fā)完成，而這種自覺自發(fā)更多出現(xiàn)在老一輩的少數(shù)民族教師中。他們從小受少數(shù)民族文化浸潤、熏陶，對民族文化傳承有著天然的使命感與情懷，而年輕一輩教師受現(xiàn)代化沖擊，傳承的認知度與自覺度相較而言會低一些，所以在多數(shù)學校中發(fā)現(xiàn)開展少數(shù)民族文化傳承的教師人數(shù)偏少且年齡結構偏高。另一方面，現(xiàn)有少數(shù)民族文化傳承師資隊伍的匱乏，傳承時空的局限，及傳承內(nèi)容的碎片化，也會造成年輕后備力量對少數(shù)民族文化傳承意義接受不足、傳承能力培養(yǎng)不夠、傳承情感承載不深。

4 民族學校傳承創(chuàng)新少數(shù)民族文化的思考

4.1 傳承少數(shù)民族文化要注重學校與家庭、社區(qū)教育的三維一體發(fā)展

學校教育由于其系統(tǒng)的教學方式——組織特定的教師群體與教學對象對教學的內(nèi)容進行集中傳授，具有計劃性和目的性明確的特點，因此成為少數(shù)民族文化傳承的主要途徑。這是學校教育的優(yōu)勢，但同樣也是學校教育的劣勢，系統(tǒng)集中雖然能在相對時間內(nèi)達到最大的傳播效果，但不能保證傳承的完整性與滲透性。而學校教育外的一些教育，例如家庭教育、社區(qū)教育，雖然分散不系統(tǒng)不集中，但傳播的范圍更廣，常常是在不知不覺中以一種潛移默化的方式寓于人類活動之中，潤物無聲?！耙欢ǔ潭壬险f，民族文化的成熟度越高，民族特色越濃厚的地區(qū)，民族文化的傳承就更多地是由民族學校教育系統(tǒng)以外的教育所承擔”[7]。因此，要善于整合多元教育模式，即在少數(shù)民族文化傳承中，學校教育要結合家庭教育、社會教育等一起來開展。一些民族學校在進行民族化教育的實踐過程中做出了大量的努力，如開發(fā)“313”特色課程及民族文化藝術與工藝課程，對民族傳統(tǒng)體育技藝予以推崇施行，其以民族特色為核心元素，構建模式特色、發(fā)展特色、班級特色、課程特色、校園文化特色、育人特色為一體的辦學特色體系。雖取得了很大的成效，但這只是局限于校內(nèi)的傳承發(fā)展，還缺乏與家庭教育、社區(qū)教育的互補對接，對此應與家長進行座談交流，在社區(qū)進行講演宣傳，擴大民族文化傳承的潛在對象，讓家長和社區(qū)民眾在接受少數(shù)民族文化的意義和了解傳承的重要性的同時，主動成為少數(shù)民族文化的傳承者。

4.2 學校教育對于少數(shù)民族文化的“活態(tài)傳承”有待加強

活態(tài)傳承保護是讓少數(shù)民族文化活起來的前提條件?；顟B(tài)傳承是相對于靜態(tài)傳承而言的，是一種區(qū)別于以現(xiàn)代科技手段，用文字、音像、視頻的方式對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行“博物館”式的保護記錄的方式。靜態(tài)傳承形式只能保存民族文化的“形”——“看得見”的物，不能保護其“神”——“看不見”的民族文化之精髓[8]。所以，其只能傳遞顯性的物質(zhì)文化，不能表現(xiàn)其內(nèi)隱的意蘊。當前，民族學校的少數(shù)民族文化傳承形式主要還是集中在課堂教學、歌舞表演、文化長廊櫥窗的展示上，此種方式雖能營造良好的民族文化氛圍，起到一定的“掃盲”效果，但卻無法讓學生觸摸到民族文化的靈魂。所謂傳承，其實具有兩方面的意思，一個是“傳”，一個是“承”。靜態(tài)傳承至多達到一個“傳”的效果，而真正要達到“承”還要加強“活態(tài)傳承”的作用。在實踐過程中可以考慮靜態(tài)、活態(tài)二者的結合的方式，如在課堂教學過程中不應只是展示少數(shù)民族文化的書本知識，更要讓學生不自覺地融入沉浸在民族文化發(fā)展史的進程中，并采用多元化的教學手段和形式，加強實踐教學和社會服務，讓學生能夠通過豐富多樣的教育活動、實地考察、社會調(diào)研、文化體驗等形式，親身參與少數(shù)民族文化的傳承和保存，深刻感受到少數(shù)民族文化的魅力與精髓，從而增強對少數(shù)民族文化的興趣熱情與使命感。

4.3 創(chuàng)新師資隊伍建設途徑

教師是學校教育中少數(shù)民族文化的傳承者與主力軍。然而兼具師范性、創(chuàng)新力與民族專業(yè)性的教師匱乏卻是多數(shù)學校在文化傳承過程中面臨的主要困境。一些民族學校注重師資隊伍的建設，積極開展“傳幫帶”活動，以老帶新，利用骨干教師研討課來樹立榜樣引領，加強對全體教師進行少數(shù)民族文化教育，從上而下保證民族學校的民族傳統(tǒng)文化特色的延續(xù)和建構，總體來說效果很好。稍顯不足的是，能夠完全承載少數(shù)民族文化傳承重任、不僅可以演繹形式，而且精通內(nèi)涵的全能型民族教師還比較匱乏。對此，首先要對現(xiàn)有非少數(shù)民族成熟型優(yōu)質(zhì)教師加強培養(yǎng)培訓，促進其多功能發(fā)展。其次要優(yōu)化教師待遇條件，為其職業(yè)發(fā)展提供良好藍圖與規(guī)劃，以吸引民族型優(yōu)秀師范畢業(yè)生的加入，必要時可以與民族性高校制定委培方案。最后要注重對民間藝人師資的開發(fā)與交流合作，民間藝人是現(xiàn)實的少數(shù)民族文化的載體，引進民間藝人，不僅會為師資隊伍注入民族血液，還會促進課堂的開放性與創(chuàng)新性，當然對民間藝人在上崗教學前還需要學校對其進行專業(yè)的教學培訓，以幫助其能夠在課堂上更好地向?qū)W生傳遞知識。

4.4 創(chuàng)新對畢業(yè)學生的跟進教育，實施少數(shù)民族文化“走出去”戰(zhàn)略

每一個民族學校的畢業(yè)生都是學校教育花費了大量心力、精心培育的優(yōu)秀人才，也是學校的潛在人力財富。對畢業(yè)學生進行跟蹤教育，與畢業(yè)生保持聯(lián)系往來，一方面可以保障對學生的少數(shù)民族文化教育不是一個暫時性的過程，而是一個歷時性的過程，不會隨著學生畢業(yè)而斷裂，以免學生在面對外來文化和主流文化受到?jīng)_擊時迷失方向或草率拋棄自己本民族文化，學校教育到最后要讓學生學會自主教育、自主學習，讓學生從文化認知走向文化自覺再走向民族傳統(tǒng)文化傳承，而且對于在高校表現(xiàn)優(yōu)秀、少數(shù)民族文化延續(xù)保持較好的學生，可以把他們納入到文化傳承的教師隊伍中來，創(chuàng)新師資建設；另一方面可以從總體上把握學生的現(xiàn)狀，加強與學生的情感聯(lián)系，使學生增強文化認同感，從而不間斷地提升自己的民族專業(yè)水平達到文化自信，再到自動自發(fā)地承擔起少數(shù)民族文化傳播的重任。此外，民族學?？梢越M織開展文化實踐和交流活動，利用各種渠道、形式和平臺，如社交媒體、學術會議等，向外界推廣少數(shù)民族文化，擴大文化影響力和美譽度，讓本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化走向全國、走向世界，在各個角落大放異彩。

5 結語

黨的十九大報告指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”[9]少數(shù)民族文化作為中華文化的重要組成部分，其傳承發(fā)展是響應黨號召建設文化強國的需要、構建和諧社會的需要、抵抗外來消極文化滲透的需要、傳承少數(shù)民族優(yōu)秀文化的需要。而學校教育作為少數(shù)民族文化傳承的重要途徑和平臺[10]，將一如既往發(fā)揮著重要作用，因此在實踐探索中更要不斷創(chuàng)新其傳承的寬度與廣度。

參考文獻

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