論當代中國詮釋學的話語轉換與理論創新

戴兆國 張啟磊

關鍵詞：德行詮釋學；話語轉換；理論創新

摘 要：詮釋學作為一種哲學思潮，拓展了人類對自我精神活動理解的多重向度。德行詮釋學作為近年提出的一種新的詮釋學理論，在消化吸收西方詮釋學和中國哲學的詮釋資源的基礎上，通過話語轉換，初步實現了理論建構。德行詮釋學的話語轉換與理論建構，大致包括四個方面的內容，一是對西方哲學詮釋學話語演進的歷史沉思，二是對中國哲學傳統中的德行詮釋學精神的探掘，三是基于廣義實踐智慧說的詮釋學話語轉換，四是立足于多維視角敞現生命存在本質的詮釋學理論創新。

中圖分類號：B089.2文獻標識碼：A文章編號：1001-2435（2024）03-0010-09

On the Discourse Transformation and Theoretical Innovation of Contemporary Chinese Hermeneutics — Centered on Arete-Hermeneutics

DAI Zhaoguo，ZHANG Qilei （College of Marxism，Anhui Normal University，Wuhu Anhui 241000，China）

Key words：Arete-Hermeneutics；discourse conversion；theoretical innovation

Abstract：Hermeneutics，as a philosophical trend of thought，expands the multiple dimensions of human understanding of self-spiritual activities. As a new hermeneutic theory proposed in recent years，Arete-Hermeneutics has initially realized theoretical construction through discourse transformation on the basis of digesting and absorbing the hermeneutic resources of Western hermeneutics and Chinese philosophy. The discourse transformation and theoretical construction of Arete-Hermeneutics generally include four aspects. The first is the historical contemplation on the discourse evolution of Western philosophical hermeneutics. The second is the exploration of the spirit of Arete-Hermeneutics in the tradition of Chinese philosophy. The third is the discourse transformation of hermeneutics based on the theory of generalized practical wisdom. The fourth is the theoretical innovation of hermeneutics based on the multi-dimensional perspective to reveal the essence of life existence.

任何一種外來的哲學思潮，都或多或少會對本土哲學思想的發展產生影響。詮釋學也不例外。詮釋學作為當代西方哲學思潮的主流之一，從傳入中國開始，就與中國哲學傳統和哲學精神展開了對話。由此各種詮釋學理論應運而生。本體詮釋學、創造詮釋學、經典詮釋學、實踐詮釋學等各種詮釋學理論，都立足于話語轉換，積極吸納西方詮釋學的精神，并依托中國傳統哲學資源，進行理論創新，構建了各具特色的中國詮釋學理論。德行詮釋學作為近年提出的一種新的詮釋學理論，也經歷了一系列話語轉換，并初步實現了理論建構。1

一、西方哲學詮釋學話語演進的歷史沉思

早在20世紀90年代，潘德榮就開始關注西方哲學詮釋學，并對其歷史發展進程中出現過的各種理論做了系統梳理和反思。2在這一過程中，他力圖創立德行詮釋學的意識，呈現出某種自覺的萌發狀態。

現代詮釋學發展的起點是對《圣經》的解釋和注釋，其目的就是為了理解《圣經》的原義。隨著現代自然科學的發展，以及以康德為代表的追求科學的形而上學何以可能的思維方法的影響，《圣經》詮釋學開始被方法論詮釋學所取代。近代以來的自然科學的進步，各種新技術的創造，全方位地改變了人類的生產和生活。由此，自然科學和技術創造的方法也滲透進人們的精神生活。潘德榮指出，建立完善的詮釋學方法論是現代詮釋學得以形成的理論進路，這也是現代詮釋學的第一個形態——施萊爾馬赫的一般詮釋學具有方法論學說的重要原因。3 一般詮釋學的提出又是基于新教神學詮釋學與浪漫主義詮釋學對詮釋學理論的建構。新教神學詮釋學倡導文本原則和解經學方法的結合，助推了詮釋學方法論意識的覺醒，浪漫主義詮釋學將來自自然科學方法論的推動力轉化為內在的動力。4前者帶有神學的人文向度，后者則富于哲理關注的特點。

新教詮釋學與浪漫主義詮釋學對詮釋學方法論的探索，對精神的個體性與創造性的抉發，為詮釋學獲得本體論的根基提供了條件。詮釋學從精神層面的展開，以及實踐向度的開啟，使詮釋學中的實踐智慧得以彰顯。詮釋學已從單純的方法轉向對存在本身真理性本質的探掘，成為通往真理的存在論路徑。詮釋學方法論途徑的開啟，為詮釋學實踐智慧的開啟提供了通道。潘德榮在對一般詮釋學或方法論詮釋學的理論挖掘中，主體德性如何培養的問題開始進入其視野，這是其德行詮釋學理論萌發的思想契機。

一般詮釋學發展到貝蒂的時代，其方法論的科學主義傾向愈發凸顯。這體現在他所制定的詮釋學四原則當中。潘德榮對貝蒂的詮釋學四原則進行了詳細的分析。他認為貝蒂的四原則可以分為兩類，一類指向解釋的對象（客體），另一類指向解釋的主體。5詮釋學對象的自主性原則和意義圓融性原則屬于第一類，理解的現實性原則和詮釋意義之符合原則屬于第二類。自主性原則認為，文本對于理解者而言是一個客觀的對象，文本的意義存在于其內在結構當中。圓融性原則是指，意義的整體性基于被理解對象的整體性，而對象的整體性則是因為它是某種“統一的精神”之產物。6這兩個原則是為了保障達到所解釋出來的意義具備客觀性，指向的是解釋對象這一客體。現實性原則強調意義在理解主體那里，要通過主體的創造，進而重構文本的意義而得以重新實現。意義要回歸到主體活生生的精神世界才能夠被喚醒。現實性原則充分體現了貝蒂對詮釋主體的重視。相比較而言，符合性原則更為突出主體在理解活動中的作用。符合性原則不僅要求解釋出來的意義本身和諧一致，并且與解釋對象和諧一致，還要表明解釋者具備一種主動追求、創造和諧一致的觀念。7潘德榮把貝蒂的詮釋學稱作文本詮釋學。“方法論詮釋學發展到了貝蒂的文本詮釋學，像是在慢慢地畫著句號。自貝蒂的方法論體系問世后，詮釋學的方法論研究幾乎裹足不前了，代之而起的是本體論詮釋學。”1

方法論詮釋學發展到文本詮釋學，代表了詮釋學對文本意義追求的深化和升階。方法論詮釋學中的語法學和心理學解釋方向的分歧，又進一步引發了對本體論詮釋學的呼喚。只有在詮釋學中確立起詮釋的本體，詮釋學才能獲得自己立足的理論根基。對方法論詮釋學演進歷程的深度反思，促使潘德榮認識到解釋的客體必須與主體之間達成某種一致。達成這種一致，必須從解釋主體那里尋找途徑。方法論詮釋學停留于對詮釋方法的探討，不能從根本上解決人與世界的關系問題。德行詮釋學則有著非常鮮明的實踐性取向，將詮釋學的實踐根基與人的生存世界打通了，將理論詮釋與實踐詮釋溝通在一起。這也是德行詮釋學得以自覺建構的理論契機。

如果說方法論詮釋學存在割裂詮釋主體與客體之間關系的傾向，那么本體論詮釋學則返回到人本身，其最初的進路是借助現象學和存在主義來實現的。“在本體論化的詮釋學中，傳統意義上作為工具的語言與理解具有了生存論的性質，轉化為主體的存在之規定性，亦即決定此在之‘此的規定性。”2這就是說，語言和理解不能脫離存在的活動。那種追求絕對正確的理解，實際上是難以達成的。根據本體詮釋學的觀點，作為被本體論化的語言和理解，與理解者的存在狀態直接相關。理解就標志著理解者的存在狀態。“理解只是以文本作為中介而達到一種自我理解，而這種自我理解就是理解者自身的規定性。”3理解作為詮釋活動的一種，屬于哲學認識論所討論的范圍。但是，詮釋不僅是認識活動，而是與人之存在相統一的認識—實踐活動。人們對文本、事件等等所進行的詮釋活動，就是人之存在展開的過程。認識之為認識，是人與外在世界相溝通的方式。世界是人所認識、所理解的世界，而非一客觀外在不動的世界。世界因人而在，因人之詮釋和理解而生發意義。人也因在理解活動展開的過程中，不斷融進世界，進而構筑起人與其他存在物共生的一個世界。

“根據本體詮釋學，知識與價值，正如方法與本體一樣，是應當而且能夠統一的，它們是人類不可分割的兩大支柱。就價值而言，它是人的行為之主導，人生意義的來源，決定了知識的導向；就知識而言，它不僅是價值實現的基礎和條件，而且還具有理解價值、開拓價值的作用。”4知識是通向價值的路徑，價值是知識的目的。獲得知識不是哲學乃至科學的唯一使命。人類創造了哲學與科學，其最終目的是幫助人認識價值、創造價值、實現價值。德行詮釋學就是要挺立人作為價值主體性存在的意義。人不是知識主體性的存在，而是德性主體性的存在，這是人之為人的根本。可以看出，潘德榮對本體詮釋學和方法論詮釋學（包括文本詮釋學）的理論反思是其邁向德行詮釋學的重要環節。5

總體地看，方法論詮釋學和文本詮釋學都停留于技的層面，本體論詮釋學則以體道為指向，實現了哲學向人的生活世界的回歸。哲學的創立不是為了構建某種理論的需要，而是為著存在的需要。人之存在有著本體論的價值。若純以技的方式去把握此在的世界，則會流于方法層面的單純翻新，終究難以企及存在本身之秘密。德行詮釋學自覺地從本體詮釋學所奠定的根基出發，運用《周易》立德弘道的詮釋理念，為詮釋學走向揭秘生存之道提供創造性的哲思進路。這是潘德榮長期穿行于西方詮釋學歷史的林地，從方法、知識和本體的關系思辨中，開掘出的一條通往德行詮釋學的林中路。

二、中國哲學傳統中的德行詮釋學精神之探掘

早在20世紀90年代，潘德榮就開始關注詮釋學與中國傳統哲學的結合問題。他一方面對當時漢語學界流行的詮釋學理論進行跟蹤研究，另一方面又深入到中國傳統哲學的內部，探掘其中的德行思想。這兩方面的研究成果都構成了其日后德行詮釋學建構的基礎。

有研究者指出，“潘德榮致力于中國詮釋傳統的創造性轉化，力圖以西方現代詮釋學的理論與方法，闡釋和分析中國詮釋傳統，賦予中國詮釋傳統一個現代詮釋學的理論形式和系統。”1這種創造性轉化最初源自于對漢語學界興起的各種詮釋學理論的考察，其中創造的詮釋學是最先被關注的一種。

傅偉勛很早就注意到中國傳統的經學類似于西方哲學詮釋學，并將中國思想史稱為創造的詮釋學史，進而創立了創造的詮釋學。“創造的解釋家一旦發現原本思想所內藏而語言表現上并不明顯的哲理蘊含，就可以超越原來思想家的立場，替他理出他本應理出而未理出的獨到見地。”2創造的詮釋學試圖突破傳統詮釋學所局限的文本根據，希望跳出文本，甚至于超越文本的作者，以創造的精神重新確定文本的意義所在。傅偉勛之所以提出創造的詮釋學，意在對中國傳統哲學深層結構做出分析，以求獲得其現代的理解。從思想史發展的實際情形來看，創造的詮釋學所希冀的目標有些過于遠大，或者說創造的詮釋學過于注重解釋方法的變革，而忽略了思想本身發展所依托的本體所在。對此，潘德榮曾經指出，創造的詮釋學在提供新理路方面有其獨到之處，但是缺少了理解本體論（海德格爾）和語言本體論（伽達默爾）的本體論基礎。3創造的詮釋學力圖通過思想創造本身來推進人們對思想和理論的理解，其追求理論創造的自覺是顯而易見的。但是，要想突入到思想演進的深層結構，僅僅依靠某種方法的創新是難以奏效的。回到思想本身，還需要直面思想家的生存實際，這就必須轉向本體詮釋學。

漢語學界的本體詮釋學的正式提出者是成中英。據其觀點，詮釋學的任務在于了解世界、了解自己、了解自己在世界中的地位。詮釋學離不開本體學，本體和詮釋是一分為二、合二為一的概念。人作為本體的基本精神就在于他能夠詮釋世界、詮釋自我、詮釋歷史，只有在詮釋中人才形成一個本體。4由此可見，成中英將詮釋活動本體論化了。人之存在的根據和意義就在于人能夠進行詮釋。人所詮釋的對象包括自然、社會和人。詮釋不是單純的理論活動，而是與人的存在密切相關的全方位的活動。對中國哲學的詮釋離不開經典，經典是思想家創造理論和表達理論形成的文本，其中既包含著思想家創作文本的經驗和生存的經驗5，也包括后世學者對經典進行詮釋的經驗。成中英認為，本體詮釋學的原理就是創造地詮釋理性，主要呈現的就是心靈的詮釋理解和語言不斷更新的描述與再描述。如對孔子的經典詮釋建立在對孔子自身本體存在的理解和詮釋之上，本體詮釋也因孔子的經典的表露而更能夠展現人的心智作用和語言表達的詮釋性。中國詮釋學就是如何理解經典之學，就是如何理解本體之學。經典中包含本體，本體中引申經典。6成中英的本體詮釋學就是以本體詮釋為內核，以經典創生創造和理解為其體現的形式。成中英提出本體詮釋有四個層次，即認知和理解、界定與定義、解說和規范、有效的表達和表述。

本體詮釋學將人的存在作為詮釋的本體，并根據中國傳統哲學的綜合性思維，不僅拓展了詮釋學的范圍，而且為詮釋學擺脫方法論層面的糾纏提供了新的范式。潘德榮指出，“根據本體詮釋學，知識與價值，正如方法與本體一樣，是應當而且能夠統一的，它們是人類不可分割的兩大支柱。就價值而言，它是人的行為之主導，人生意義的來源，決定了知識的導向；就知識而言，它不僅是價值實現的基礎和條件，而且還具有理解價值、開拓價值的作用。”7知識是通向價值的路徑，價值是知識的目的。獲得知識不是哲學乃至科學的唯一使命。人類創造了哲學與科學，其最終目的是幫助人創造價值、實現價值。1本體詮釋學提出的解釋的四個層次，其中解說和規范、有效的表達和表述，內在地包含著對主體實踐行為的引導。人類文明進程中確立的一切規范，都有其道德的根基。體現在人那里，就是具體的德性。本體詮釋學開啟的理論轉向開始關注詮釋者本身，即人的存在。這為德行詮釋學的理論創造提供了德性主體覺醒的先機。德行詮釋學就是要挺立人作為價值主體性存在的意義，這是人之為人的根本。因此，本體詮釋學是方法論、認識論詮釋學邁向德行詮釋學的重要環節。

詮釋的本質就是理解。這種理解與人的存在密切相關。為此，潘德榮把詮釋學看成一種理解的藝術。這種藝術有著兩個向度，一是作為合理運用解釋規則的藝術，旨在把握文本原義和作者原意；二是作為詮釋主體實現意義創造的藝術。2強調解釋規則的合理性，以及詮釋主體實現意義創造，這兩個向度蘊含著對詮釋者主體的高度關注。這是德行詮釋學理論得以提出的理論先聲。沿著這一思路，潘德榮對本體詮釋學開掘的儒家經典詮釋的德行方向給予了高度的重視。潘德榮指出，本是卜筮之書的《周易》，經孔子的詮釋而成了立儒家之“德”、弘揚儒家義理之書，而整個詮釋過程變身為“弘道”過程。“孔子解易對后世儒學的經典詮釋具有典范性意義，儒家一脈，世代相襲地秉承孔子的詮釋理念，形成了以‘立德、‘弘道為主旨的詮釋傳統，積累了豐富的詮釋經驗。”3這一觀點是對本體詮釋學話語的延續。4儒家詮釋傳統的形成，不在于文本和經典本身的累積，而在于以經典為遵循的立德弘道的詮釋方向的確立。儒家對經典的解釋沒有停留在方法層面，而是通過經典解釋，以獲得對經典的體悟，進而希望以經典為理論和價值引領，實現主體德性的充實和完滿，儒家依托經典開啟的義理詮釋之路，為德行詮釋學提供了一種文化學的例證。5

正是基于對漢語學界創造詮釋學和本體詮釋學話語轉換的借鑒，以及對中國傳統哲學所蘊含的德性理論資源的充分吸納，最終促使德行詮釋學以新的面貌展現在世人面前。德行詮釋學秉承了儒家哲學對主體德性養成持續關注的精神傳統，將詮釋活動看作人的德行活動，徹底擺脫了作為方法論詮釋學的糾纏。可以說，德行詮釋學的理論建構，既離不開中國傳統哲學豐厚的德性理論資源，也與當代學者嘗試從本體論角度創新詮釋學理論的努力密切相關。

三、基于廣義實踐智慧說的詮釋學話語轉換

德行詮釋學之所以能夠在詮釋學理論的建構中，獲得廣泛的認同，不僅在于其充分利用了東西方哲學傳統中的詮釋學理論資源，更在于其實現了詮釋學的話語轉換。德行詮釋學立足于德性主體的自覺，以實踐智慧及其實現作為詮釋學話語表達的關鍵，創建了一種廣義實踐智慧說的話語體系。6這種話語轉換以中國傳統哲學的經典話語、解經方式等為依托，將實踐智慧引入詮釋學的視野，以此來解決傳統詮釋學所面臨的各種矛盾和困境。

西方詮釋學理論盡管有著對實踐進行反思的取向，但是其總體的話語體系傾向于以邏輯的方式加以表達。帕爾默認為詮釋學可以分為三種類型，即局部詮釋學、一般詮釋學和哲學詮釋學。局部詮釋學是指對原文進行注釋或翻譯的規則和方法的詮釋學。一般詮釋學則是建立以連貫一致的理解的哲學為基礎的普遍的理解方法論。哲學詮釋學是對方法論、對理解中意識形態的作用以及不同形式的解釋的范圍和假定的研究，屬于詮釋學的抽象層次。1無論是哪一種詮釋學，其話語體系都要以一定的邏輯方式表達出來。即便是哲學詮釋學，雖然有多種表現方式，但是其話語表達的邏輯訴求，以及對哲學形而上學的追思，都是其話語體系所要求的。為了突破西方詮釋學話語的形式化傾向，潘德榮將關注的目光轉向詮釋學話語的實踐表達，以期從理解活動的實踐本質出發，實現詮釋學話語的轉換。

就人的存在而言，更多情況下表現為一種精神性的存在。“詮釋學的功能，根本上在于將另一個世界的某種意義關聯轉換至自己的世界中。”2這種關聯轉換體現在人的理解活動中。理解作為一種兼具理論與實踐特點的活動，目的就是要達到對對象的理解，進而達到對自我的理解。這是伴隨人類存在始終的活動。潘德榮指出詮釋學的不斷發展源自人類理解活動中存在的兩重困境，也即詮釋的困境。一是內在于觀念中的沖突。經典在流傳過程中，不同時期的不同讀者對經典都有其不同的理解，由此帶來對經典解釋的觀念之間的沖突。二是理論與現實生活的沖突。經典及其所表現的時代精神，會隨著歷史的疏遠化與人們的現實生活漸行漸遠，以至于形成某種矛盾和沖突。詮釋學就是要解決這些矛盾。根據這種判斷，潘德榮認為：“詮釋學理論本身就具有一種實踐向度，并因此而具有一種強烈的歷史使命感。一種詮釋的新視野，每每為新的時代精神所引領、并折射出時代精神。”3詮釋作為一種理解活動，不能僅僅停留于對觀念的理解，而要將對觀念的理解化為實踐的指南。伽達默爾也曾指出，詮釋學的普遍性依賴于如何將一切科學的運用整合到實踐意識中的方式，哲學詮釋學可以成為實踐哲學的近鄰。4理解的結果如果不能作為實踐行動的參考，這樣的純粹的理解不會對人的實際存在發生影響。人的實際存在關乎人的德性與德行。這也是德行詮釋學關注的核心和焦點。如何確立詮釋學的實踐向度，并使之具有歷史使命感，潘德榮將思考的視野轉向了中國的詮釋傳統。

潘德榮很早就關注到文字字形差異所造成的思維方式的差異，以及由此帶來的經典解釋的不同方向。他提出要通過借鑒西方詮釋學研究成果對中國解釋傳統進行轉化，建立一種訓詁詮釋學。5訓詁的過程不僅僅是訓詁學家解釋經典的過程，也是他們借由訓詁參與意義的創造。訓詁詮釋學需要喚醒人們的創造意識。在中國傳統的訓詁實踐中，多數學者尚缺少這樣的意識。皓首窮經于考據和詞章之學，往往是傳統訓詁學者的終身寫照。改變傳統訓詁所固守的詮釋模式，還需要對傳統的經典詮釋學話語進行轉換。潘德榮以《易經》和朱熹思想為研究的個案，深入分析了中國傳統經典詮釋學的特點。他認為在《易經》的解釋系統中，主要有三個特征，即解釋的辯證性、解釋的應用性和解釋的價值性。對卦象在特殊場景中的應用解釋是應用性的體現，闡明《易經》文本中具有的價值體系、行為規則和社會規范則屬于解釋的價值性。6強調解釋的應用性和價值性，在某種意義上就是對解釋的實踐性功能的顯發。這體現了潘德榮希望借助中國傳統的經典解釋來開辟詮釋學發展新方向的努力。

就中國傳統經典詮釋而言，通經明道以致用，是經典詮釋的最高目標。潘德榮通過深入研究朱熹哲學思想中解釋的特點，對中國的解釋傳統進行了分析和概括。他指出：“由于中國的解釋傳統一直具有強烈的實踐性傾向，表現在朱熹的思想中，就是將一切對于經典的理解與解釋都視為完善個人的操守踐行之手段，所謂讀書以‘治己為先，是為‘克己之私而‘窮天理，所以‘圣賢教人，必以窮理為先，而以力行終之。因此，所有的對經典的理解，還須化為讀者自己的思想與德性，只有讀者以自己的切身體驗領悟了圣賢之言，按照圣人的教導去踐行，才可說是真正理解了圣人之言。”1潘德榮指出在朱熹的經典詮釋中，其最高目標是幫助解釋者在實踐中獲得思想的指引。窮理是為了力行，力行則是為了成人。成人的最重要表現就是德行修為的圓滿。這種帶有強烈實踐性指引的詮釋學傳統，是德行詮釋學的理論源泉。無論是對《易經》詮釋傳統中應用性的重視，還是對朱熹經典詮釋實踐指向的吸納，德行詮釋學話語的實踐性色彩都異常鮮明。

潘德榮提出的實踐智慧有著深厚的中國傳統詮釋學的話語背景。他指出實踐智慧具備兩個特點，一是實踐智慧是從生活實踐中提煉出來的，具有社會價值理念的規定性，這種規定性不僅設定了施展我們自身能力的界限，即我們不僅要知道有能力做什么，還要知道應該以及被允許做什么；二是實踐智慧具有指向個體的道德品性，即個體要以成己為目的，通過修身養性，成為具有德行的君子。2將實踐智慧引入詮釋學論域，拓展了理解活動的范圍。傳統詮釋學從文本理解到自我理解，是詮釋活動在主體精神領域中的展開，偏于理論的認知方向。強調實踐智慧的價值指向以及實踐智慧的自我塑造功能，并以之來規定詮釋活動的本質，詮釋學就真正開啟了與存在同向同行的實踐之路。這也是德行詮釋學提出的理論前提。中國傳統解經學的詮釋傳統所秉承的實踐傳統，為現代德行詮釋學提供了最好的文化資源。

德行詮釋學所倡導的實踐智慧，既有對詮釋作為理解活動的實踐傾向的關注，也有對君子成德之學的深度反思，實現了東西方哲學詮釋傳統的結合。這種實踐智慧可以稱作一種廣義的實踐智慧。作為一種繼方法論、本體論詮釋學之后的新的詮釋學，“它是一種以‘實踐智慧為基礎，以‘德行為核心，以人文教化為目的的詮釋學”3。德行詮釋學重新確立了一種價值追求，希望以實踐智慧為引領，通過人文教化實現人的自我完善。“若我們對詮釋學加以整體的觀照，德行詮釋學應當是一種可能的未來走向之選擇，它更突出了詮釋學的實踐性、普適性和引領性。”4

四、立足多維視角敞現生命存在本質的詮釋學理論創新

德行詮釋學以其對中西哲學的詮釋傳統的轉換與消化，以對生命存在本質的多維敞現，不斷推進詮釋學的理論創新。概括地看，方法與本體之辨、理論與實踐之分、德性與德行之爭等問題都涉及對生命存在本質的理解，也是傳統詮釋學必須正視的問題。這些問題在德行詮釋學的理論體系中都得到了較好的解決。這也是德行詮釋學理論創新中最具特色的內容。

當西方學者自覺地以詮釋學作為一種方法來從事哲學研究和思想的表達，其所建構的各種理論便帶有非常鮮明的方法論特征。潘德榮在對這些方法論詮釋學進行細致考察的過程中，很早就認識到方法論詮釋學有可能造成對人類理解活動本質認識的偏差。如沃爾夫將詮釋學劃分為三類，即語法的詮釋、歷史的詮釋和哲學的詮釋。語法的詮釋是基礎，是對文本的識別與辨析。歷史的詮釋則深入到文本所出現的境遇當中，是對文本的更為全面的把握。哲學的詮釋則是對文本存在內在價值的揭示。沃爾夫認為詮釋的目標就是理解創作者的意愿，通過理解活動，解釋者得以進入作者的精神世界，與作者進行思想對話。5阿斯特則相應提出了文字的解釋、意義的解釋和精神的解釋三種解釋方式。文字的解釋是針對語詞和內容的解釋，意義的解釋是針對文字所蘊含的意義及其在相關段落的關系中的意味性解釋，精神的解釋是文字所啟示的精神與整體觀念的更高關系的解釋。6潘德榮指出，沃爾夫和阿斯特的詮釋學屬于浪漫主義詮釋學，這一詮釋傳統對后來的詮釋學思想家產生了重要的影響。這種影響表現在兩個方面，一是這種強調方法論的取向催生了施萊爾馬赫的一般詮釋學思想的創立；二是注重精神個體性與創造性、理解的多元合理性、倡導理論的教化功能等為本體論詮釋學提供了豐富的思想資源。浪漫主義詮釋學蘊含的這一實踐向度在伽達默爾的詮釋學中得到了集中的體現，“它們被提煉、濃縮為‘實踐智慧（Phronesis）——一種有別于認識論之真理的存在論‘真理概念”1。伽達默爾詮釋學的本體論基礎是把理解視為此在的構成與呈現。2這一過程的展開就是理解的實踐，讀者正是在與文本的互動實踐中，不斷趨向真理，獲得真理，進而展現此在的價值和意義。這在一定意義上體現了本體論詮釋學帶有回歸主體存在、澄明主體自我價值的思想傾向。3

浪漫主義詮釋學對詮釋學方法論的探索，對精神的個體性與創造性的顯發，為詮釋學確立本體論的根基提供了條件。詮釋學從精神層面的展開，以及實踐向度的開啟，使詮釋學中的實踐智慧得以彰顯。詮釋學已從單純的方法轉向對存在本身真理性本質的探掘，成為通往真理的存在論路徑。詮釋學方法論途徑的開啟，為詮釋學實踐智慧的開顯提供了通道。語文學、語言學、修辭學、心理學等方法的使用，促進了詮釋學之規范功能的發揮，其最終的指向就是喚醒、培養存在主體的德性。這是實踐智慧所蘊含的教化功能得到實現的表現。潘德榮通過自己長期的研究和探索，發現了詮釋學從方法論向本體論轉換進程中主體性不斷得以彰顯，并將實踐智慧看作詮釋學與人的生命存在內在關聯的橋梁，進而提出建構德行詮釋學。這一理論創造充分體現了詮釋學對于塑造人的精神生活、敞現生命存在價值的意義。

德行詮釋學的理論創造不僅表現在對方法與本體之辨的超越，也是對理論與實踐分立的揚棄。潘德榮指出，廣義的詮釋學就是關于文本意義的理解與解釋方法論及其本體論基礎的學說。4這種觀點不僅將解釋的方法論與本體論加以整合，同時也突出了理解活動在詮釋學中的核心地位。在詮釋學的視野中，如何認識理解活動的本質，決定著詮釋學理論的基本走向。理解活動本質上屬于人的精神活動。人作為整體性的存在，其精神活動與物質活動是相互聯結的。早在古希臘哲學那里，理智德性和倫理德性是被看作兩種不同的德性能力。前者屬于理論活動，后者屬于實踐活動。理論和實踐活動的分立成為哲學反思的兩種方向，如在德國古典哲學那里，理論理性和實踐理性就是兩種不同的理性能力。

在西方哲學發展進程中，理論和實踐的分立成為多數哲學家反思問題的出發點。這反映在詮釋學中，就是認為理解和解釋活動是不同的，理解偏于理論，解釋偏于實踐。潘德榮對理解和解釋的關系作過總結，他指出就理解與解釋的關系而言，各種觀點可以概括為三種取向：一，理解與解釋相互對立，分別指向精神科學和自然科學；二，兩者相互統一，但此種統一是以解釋為基點的，理解只提供與心理學相關的發現方法；三，以理解為基點的相互統一，視解釋為理解的展開說明和外化。洪堡和施萊爾馬赫則在語言的層次上區別了解釋與理解。他們認為，解釋是以文字、言談以及軀體動作公開地表達出來。理解則可在語言和非語言的心理層次上實現，它停留在主體的內部，運思體會地完成對意義的領悟。5對理解和解釋的區分隱含著對人的存在本質的不同認識，這與傳統哲學中理論與實踐的分立密切相關。

理論和實踐的分立，總體上是人類對自我認識活動不同取向的區分。偏于自我反思的、帶有內傾取向的屬于理論活動；偏于自我行動的、帶有外傾取向的屬于實踐活動。如果將理解歸于精神科學，解釋歸于自然科學，則可以看出理解與解釋的分立體現了人的理論和實踐活動的分立。自然科學與精神科學的分立和對峙，內在地體現了人類對世界之在的認識的深化。自然科學突飛猛進，一往無前地持續發展和累積，越來越將自然科學塑造為一種強大的支配力量。精神科學在自然科學的強勢擠壓下，不斷地趨于式微。人類的精神世界在自然科學引發的技術控制局面下，也出現了多重危機。自然科學對確定性、普遍性、直接性、效用性的追求，也在相當程度上滲入精神科學的領域中。精神科學的地盤一再被侵占，人類對精神世界的探索受到了各種挑戰。各種異化的、單向度的、分裂的人格出現在人類的現實生活中。如何重新厘清理論和實踐的關系，還原人之存在的整體性，就需要找到新的方法。潘德榮指出，“我們的觀點就是把實踐引入理解理論，從語言與實踐的關聯中把握人文科學與自然科學的統一以及理解與解釋的統一。正是這種統一，才能完成語言與實踐的相互詮釋，并使理解避免陷入相對主義。”1這就是說實踐是與觀念、理論密切關聯的感性活動。人類可以通過實踐活動，將人文科學也就是精神科學與自然科學統一在一起，同時也能夠實現理解與解釋的統一。這一開拓性的觀點，為德行詮釋學最終實現消除理論和實踐的分立提供了前提。

無論是理解還是解釋，都是人之存在得以澄明的方式。詮釋學的方法和本體之爭，根源于其所設定的詮釋目的。按照德行詮釋學的理論，一切理解和解釋都是人的活動表現。詮釋的目的不在于尋找某種方法或者探索某種詮釋的本體根據。詮釋活動就是一種實踐活動，就是一種與人的存在之本質不斷敞開密切相關的活動，其最終目的在于提升人之存在的價值和意義。消除理論和實踐的分立，不僅解決了哲學史上出現過的理論和實踐活動誰先誰后、誰重誰輕的問題，而且為詮釋學走向人本身提供了通道。

德行詮釋學作為一種徹底意義上的哲學詮釋學，不僅超越了方法與本體、理論與實踐之爭的糾纏，還在實質層面解決了德性與德行之間的脫節。在傳統哲學的視域中，德性指向內在于人的品性，德行則是外在于人的行為。就道德哲學發展的實際狀況來看，德性倫理學強調德性的重要，認為修養德性是人生的目的。規范倫理學則把對義務的尊重和踐行看作是道德行為的最終指向。人們采取何種行為是規范倫理學研究的重點。這種德性與規范的分立本質上就是德性與德行的脫節。

傳統哲學的這一思考方式，根源于人們對自我的理解方式，這也是傳統詮釋學發展進程中的問題所在。那種基于理解與解釋活動的不同，認為詮釋學僅僅是尋求方法，或者確立本體的詮釋學，以及堅持理論與實踐是兩種不同的活動，都會導致對人的存在的整體性認識的缺失，進而引發生命存在演進中的德性與德行的割裂。德行詮釋學則不然，其關注的理解活動，不是單純的理論活動，也不是單純的實踐活動，而是指向人之生命存在本質的敞現。“理解活動，就其本質而言，無非是通過對文本（所有被理解對象）的理解而達到自我理解。這種自我理解標志著此在的存在狀態，人的此在就是在理解過程中形成、構建起來的。由此，詮釋學的任務從解決‘如何正確理解問題徹底轉向了‘理解何為問題。如果理解是人的存在自我形成之方式，那么詮釋本身就不能僅僅被視為純粹的認知性活動。相反地，它是‘自我理解，它所指向的主要是作為主體之意識活動的‘實踐（Praxis）。”2這里所強調的“理解何為”，指明了詮釋學的目的乃在于幫助人獲得對人之生命存在本質的把握，以期達到人的自我實現。理解是人的存在自我形成的方式，意味著人的生命存在不僅在于德性的養成，更為重要的是要落實到具體的德行。“若以德行為核心，顯然對詮釋的方法論也提出了一個新的要求，可以稱之為‘積極的詮釋，它要求我們的詮釋活動有意識地向‘善、向著與時代的發展相適應的‘德行而展開。”3德行詮釋學將詮釋活動有意識地指向善，指向德行，就是對生命存在的觀照，是對存在自我完善的回歸。這種積極的詮釋學化解了德性與德行之間的緊張，其所蘊含的成人的指向，擯除了以往詮釋學糾結于成文的指向，實現了真正意義上的理論創新。德行詮釋學不僅關注人之在世的意義和價值，更關心人如何去創造人之在世的價值和意義。人之生命的展開和外化要有基本的德性作為依托。德性在德行中展開，并進一步佐證德性的力量，提升人性能力。這是一種生命詮釋學，也是人之在世的整體詮釋學。

責任編輯：錢果長