“兩創”視域下中華優秀傳統文化的發展軌跡與多維展望

［摘要］基于中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的邏輯起點與時代要求，我們既要深入梳理與闡釋中華優秀傳統文化不斷守正創新的發展軌跡，又要在普遍價值與特殊價值的辯論、西方外在超越的分裂及其對中國內在超越的沖擊、從“西化”向“反西化”的轉變、觀念世界與日常人生的緊張關系、精神家園的解構與重構等多重挑戰中，不斷推進中華民族現代文明建設。從發展趨勢來看，其中的關鍵在于要對中華優秀傳統文化“兩創”工作開展歷時性分析、共時性分析、互鑒性分析和價值性分析，從整體上對中華傳統價值系統進行文化結構論分析，從而提升文化自信與理論自覺。

［關鍵詞］中華優秀傳統文化；創造性轉化與創新性發展；文化自信

［作者簡介］林丹：大連理工大學人文學院哲學系副教授、博士生導師，主要研究方向為馬克思主義哲學、文化哲學。

［DOI］10.19377/j.cnki.43-1531/g0.2024.04.005

2023年6月2日，習近平在文化傳承發展座談會上提出：“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命。”習近平.在文化傳承發展座談會上的講話［J］.求是，2023（17）：10-11.這為文化傳承與發展指明了新方向，提出了新要求。習近平還強調：“更重要的是，‘第二個結合’是又一次的思想解放，讓我們能夠在更廣闊的文化空間中，充分運用中華優秀傳統文化的寶貴資源，探索面向未來的理論和制度創新。”習近平.在文化傳承發展座談會上的講話［J］.求是，2023（17）：9.這意味著建設社會主義文化強國必須重視中華優秀傳統文化的創造性轉換與創新性發展。推進文化創新，建設社會主義文化強國，其根本前提是正確認識和把握中華優秀傳統文化在現代化、數字化、大眾化時代所面臨的考驗與挑戰，認清中華優秀傳統文化在精神文明建設、政治文化建設中的特殊重要性。

一近現代中華優秀傳統文化的發展軌跡與面臨的挑戰

中華優秀傳統文化的核心內容是中華民族系統化的傳統觀念與價值理想，以及人們在日常生活中表現出的成套的行為系統，其突出特征是歷史性和整體性。從歷史來看，中華優秀傳統文化在中國社會歷史中的影響無處不在，從個人道德、家庭倫理到國家制度，都在不同程度上受到中華優秀傳統文化的積極影響，從而構建出一個較為穩定的社會經濟和政治秩序。

（一）19世紀40年代對中華優秀傳統文化的反思與探索

在近代中國社會，中華優秀傳統文化仍是中國文化的主流。所謂“主流”，即是說中華優秀傳統文化不僅限于歷代的經典著述，也包括在其影響下形成的廣泛的生活方式，還包括生活方式的制度化表現形式。中華優秀傳統文化并不能長期停留于思辨層面，因為它在本質上是要求實踐的。19世紀40年代以來，傳統制度的崩潰，傳統社會的解體，對中華優秀傳統文化產生的影響強度大、程度深，波及范圍廣泛，甚至造成了中國文化傳統格局的瓦解與變遷。西方文化東漸史無前例地加劇了具有數千年悠久歷史的中國傳統文化基本架構的變動，這導致許多知識分子逐漸喪失對中國文化價值的基本取向，中華優秀傳統文化面臨傳承危機。

林丹：“兩創”視域下中華優秀傳統文化的發展軌跡與多維展望《文化軟實力》2024年第4期

從內在特征來看，近代以來中國傳統文化固有的結構和性質發生了變化，以儒學為核心、以封建小農經濟自給自足為發展物質依托、以宗法血緣社會為倫理道德基礎的傳統社會結構被打破和重塑。中國傳統文化積極進行自我調整，漢學衰而理學起、今文經學復興，出現三足鼎立的新局面；“經世致用”的實用主義風潮，洋務運動、戊戌變法等變革，某種程度上都有益于激發中華優秀傳統文化的生機和活力。從外在特征來看，先進科學技術和思想文化的傳播打破了中國傳統文化數千年來穩固的發展環境，國人視域被不斷拓寬，儒學為尊的風氣逐漸被“中體西用”等思想所取代。

（二）20世紀20年代和60年代對中華優秀傳統文化的變革與沖擊

如果說19世紀40年代是中華優秀傳統文化價值體系第一次受到比較全面挑戰的時代，那么20世紀20年代就是中華優秀傳統文化價值系統發生全面變動的時代。傳統秩序隨著舊制度的崩潰而一去不復返，科學和民主成為兩面大旗，但是人們所追求的新文化與新秩序卻遲遲未能出現。在傳統文化解體和社會制度崩潰后，舊的思想、精神或觀念并不會立即隨之退出歷史舞臺，而是依然發揮相當大的價值作用，所以熱烈追求“民主”和“科學”的知識分子掀起了反對傳統文化的浪潮。“全盤西化論”將傳統文化視為中國實現現代化的障礙，主張對于傳統文化不加分析、全面摧毀。但是，不可否認的是西方文化思想有其自身的歷史與社會淵源，像“全盤西化論”這種把人腦當作“倉庫”的言論，犯了嚴重的形式主義錯誤。事實上，要想把握一個異質文化系統的基本特征，往往需要把它同我們自身或自身熟悉的文化系統的特征和當時歷史環境下所涉及的實際問題相比照才能獲得。因此，如果我們自身沒有形成一套活躍的、有創造性的思想體系，那么是非常難以了解更遑論去運用另外一套獨立的、具有系統性的思想的。

20世紀60年代，文化思想界的錯誤傾向，與當時的政治和經濟客觀環境息息相關，更與中華優秀傳統文化基本結構解體后所導致的思想混亂具有直接性關鍵性聯系。這在一定程度上促使人們開始反思如何準確充分地把握思想理論和科學認知，以及如何在經濟相對落后的情況下推動社會主義文化建設。從19世紀40年代開始的中國傳統文化的瓦解，到20世紀20年代“全盤西化論”的反傳統思潮，再到20世紀60年代的錯誤思想傾向，如此接二連三的反傳統浪潮對中華優秀傳統文化的現代轉型帶來了一系列挑戰。

（三）20世紀80年代以來中華優秀傳統文化的傳承與發展

自20世紀80年代以來，長達百余年的反傳統浪潮告一段落，中華優秀傳統文化的發展狀況有所改善。改革開放以來，“文化熱”現象伴隨社會經濟與現代化進程逐步呈現，并迅猛發展。一方面，在學術領域，外國文化理論的譯介和傳統文化的研究重新受到重視，各領域學者的學術討論空前熱烈；另一方面，全社會形成了對文化的重視和關注，各種亞文化也如雨后春筍般層出不窮參見：馮天瑜，楊華，任放.中國文化史［M］.北京：高等教育出版社.2005：241.。在20世紀80年代的“文化熱”中，中國傳統文化與現代化的關系一度成為海內外關注的焦點與熱點。其中緣由可以從以下三個方面分析：一是對過去激烈的反傳統思潮進行批判與反思；二是面對改革開放后西方社會思潮與思想文化對中國傳統文化和經濟社會日常生活的沖擊，亟須對中國傳統文化做出理性評析；三是隨著改革開放的日益深化，需要認清并解答傳統與現代的關系問題。這種背景注定對中國傳統文化探討的主基調仍具有比較強烈的西化色彩。

20世紀90年代對中華優秀傳統文化的研討，學界明確地使用了國學這一概念。花樣繁多的國學圖書、影視作品不斷問世；各種各樣的國學講座紛紛登場，一時之間，似乎人人都在關注國學、弘揚傳統文化，“國學熱”真正達到了近代以來空前的程度，與20世紀80年代形成了鮮明對照。20世紀90年代的“文化熱”具有強烈的保守色彩，在很大程度上是對中華優秀傳統文化作為歷史資源的整理和挖掘。這一時期，中西論爭各自為政，缺乏融合性，或者本土文化研究過于古典守舊，以致視域局限于史料典籍而故步自封；或者推崇西方文化，片面追隨西方文化思潮的腳步，這都與中國現實社會實踐脫節。

21世紀以來持續高漲盛行的“文化熱”，不僅具有20世紀90年代“文化熱”的各種特征，還面臨新的機遇與挑戰，這就是大眾傳媒與社會力量的廣泛介入。面對新時期社會歷史條件提出的新問題新挑戰，我們需要從現實文化建設與社會需求出發，從建設性的一面考量中華優秀傳統文化發展面臨的新挑戰。

二新時代中華優秀傳統文化“兩創”的歷史機遇與多重張力

按照一些學者的說法，21世紀我們已經進入了“第二軸心時代”，我國綜合國力顯著增強、國際地位顯著提高、意識形態話語權和主動權日益擴大，但是瞬息萬變的世界形勢、老牌政治文化強國的針對使得中華文化發展步履維艱，西方文化滲透問題愈發嚴峻導致發展環境惡劣。基于此，在經歷了近現代曲折發展和全面變動的中國傳統文化，如何在時代洪流中重塑價值秩序，迎接多重挑戰，是當前文化建設的重中之重。

（一）新時代中華優秀傳統文化“兩創”面臨的歷史機遇

在新的歷史條件下，中華優秀傳統文化的發展獲得了難得的歷史機遇。

首先，國家文化軟實力提升的實踐成果，充分展示了中華優秀傳統文化“兩創”的活力與潛力，也為進一步推動中華優秀傳統文化“兩創”提供了寶貴經驗和精神動力。隨著國家越來越重視文化軟實力的作用，弘揚中華優秀傳統文化也越來越成為重中之重。黨的十八大以來，習近平多次強調中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，明確了中華優秀傳統文化的優勢與重要性，為中華優秀傳統文化薪火相傳夯實了基礎。中華民族偉大復興進入關鍵階段的新時代，無疑給中華優秀傳統文化傳承創新創造了最好的歷史機遇；建立在中華優秀傳統文化基礎上的國家文化軟實力，也會具有更長久的整合力、輻射力、吸引力、凝聚力、創造力，這更加增強了中華民族內心深處的文化自信和文化自覺。

其次，黨和國家首次提出把中華優秀傳統文化貫穿國民教育始終，明確了中華優秀傳統文化教育具有重要的道德實踐功能與緊迫性，為中華優秀傳統文化與時俱進提供了歷史機遇。當前我國社會主義核心價值觀的培育和踐行面臨內部多元社會思潮干擾、外部資本主義意識形態滲透和過度市場化對社會風氣與價值觀念的沖擊等問題。習近平指出：“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。”習近平.習近平談治國理政：第1卷［M］.北京：外文出版社.2018：163-164.弘揚社會主義核心價值觀，增強民眾愛國主義意識和思想道德品質，培養植根當代現實、面向人類未來的新型中華人格，迫切需要推進中華優秀傳統文化傳承創新，為國民提供豐潤的道德滋養，提高精神文明建設水平。習近平指出：“深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，結合時代要求繼承創新，讓中華文化展現出永久魅力和時代風采。”習近平.決勝全面建成小康社會奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告［M］.北京：人民出版社，2017：42.這不僅有利于社會穩定、人民精神富足、全民族道德境界提升，也有利于人民群眾精神家園的建設和精神力量的凝聚。

再次，中國的社會主義歷經70余年的發展和完善，在國家制度和國家治理體系方面也愈發顯現出自己的獨特優越性，這種制度優勢使中國綜合國力日益增強，為中華優秀傳統文化推陳出新提供了強大的制度自信和現實機遇。邁入新時代的中國，推進國家治理體系和治理能力現代化，迫切需要發展社會主義先進文化、廣泛凝聚人民精神力量，迫切需要中華優秀傳統文化中所涵養的博大精深又豐富深刻的哲學思想、人文精神和道德觀念等來提供重要思想資源和深厚文化支撐。在文化強國建設的新機遇期，我們應該充分發揮中華優秀傳統文化對于國家治理能力、治理水平提高和治理體系建設與完善的重要作用，使國家治理現代化更具中國氣派和民族精神。

最后，數字技術創新在推動文化創新與文化呈現樣態產生變革的同時，也豐富了中華優秀傳統文化的傳播平臺與載體，擴大了中華優秀傳統文化的國際傳播場域，為中華優秀傳統文化的國際傳播提供了新契機和廣闊空間。通過視頻、音頻、文字等多種媒體形式的融合，數字技術使中華優秀傳統文化的傳播更加立體和多元，構建起一個全方位、多層次的文化傳播體系。數字博物館、數字藝術館等線上平臺，為全球觀眾提供了便捷的文化體驗途徑。通過數字化手段將古籍文獻轉化為易于檢索和閱讀的數字格式，為全球學者和研究人員提供了便捷的研究資源；社交媒體平臺的互動性和即時性為中華文化的國際傳播提供了更多可能性；線上直播、虛擬展覽等形式，將中華優秀傳統文化的精彩內容呈現給全球觀眾，從而促進了不同文化之間的交流和互鑒。

基于上述分析，我們可以看出，國家文化軟實力的增強、培育和踐行社會主義核心價值觀、推進國家治理體系和治理能力現代化、數字技術賦能文化國際交流與傳播已經為中華優秀傳統文化傳承創新帶來了新的機遇，今后我們要充分展現中華優秀傳統文化最重要的戰略資源和根基，系統挖掘中華優秀傳統文化最深刻的價值源泉，全面展示中華文化的獨特魅力。當今時代，我們比以往任何時期都更加接近中華民族偉大復興的目標，推進中華優秀傳統文化傳承創新正當其時。

（二）新時代中華優秀傳統文化“兩創”的多重張力

進入新時代，全球化、現代化、數字化與大眾化的深入推進既為中華優秀傳統文化的傳承創新提供了機遇，同時也構成了中華優秀傳統文化傳承創新的多重張力。

第一，普遍價值與特殊價值的張力。過去，人類學家與文化學家對文化的檢討與界說，多側重于文化的整體性與歷史性。近年來，多元文化觀逐漸開始流行并受到思想界的重視。所謂多元文化觀認為每一民族都有自己獨特的文化；各民族的文化并非出于一源參見：余英時.中國思想傳統的現代詮釋［M］.南京：江蘇人民出版社，2006：2.。文化的形成過程就是人性的形成過程，這一過程受到情感、意志、理性等內在綜合因素和不同環境的外在因素影響，因此，各民族要素不同，文化也不同。多元文化觀是對傳統西方中心主義文化觀的批判和發展，強調不僅是理性，還有許多其他因素也都深刻影響著文化、歷史的形塑，這種觀點與中國傳統的“和而不同”理念有異曲同工之妙。反傳統運動與反傳統思潮最根本的缺陷就在于思維模式的單向性導致價值判斷的片面性。具體來說，就是簡單地將傳統文化與分崩瓦解的封建制度等同，從而形成反叛的價值判斷。毋庸置疑的是，中華優秀傳統文化的靈魂恰恰在于它是時代屬性與民族屬性的統一。中華優秀傳統文化中不僅有仁義禮智信、溫良恭儉讓的中華傳統美德，還有諸如天人合一、天下大同、自強不息、厚德載物、以民為本、為政以德、知行合一、仁者愛人、求同存異、居安思危等具有真理性意義和當代實踐價值的思想，因此是時代屬性與民族屬性的統一。

各文化系統都蘊含著普遍價值和特殊價值，基于此，應當糾正西方文化具有普遍價值、中國文化只具有特殊價值這種偏見。現實生活世界呈現的是具體的活生生的日常社會經濟活動及其思想文化，這些也都是作為整體的文化在現代具體的發展和表現。在檢討某一具體文化傳統及其現代處境時，我們更注重的是它的特殊性，這種特殊性是具有生命的東西，表現在該文化涵育下的絕大多數個人的思想行為之中，也表現在他們的集體生活之中。如果對文化的特殊性進行界定，那么說的是某一民族文化相對于其他民族文化呈現的獨有特征；如果就民族文化自身而言，這種獨特的表征便轉化為普遍性了。因此，中華民族的文化瑰寶和歷史智慧亦能夠為世界問題提供解決方案，習近平提出的“人類命運共同體”構想就是“天下大同”和諧文化觀的深刻體現。同時，普遍性不但可以從經驗事實中歸納出來，而且在理論上也是必要的。關鍵問題是，如何從全球普遍發展和中華民族偉大復興的戰略高度來定位中華優秀傳統文化，這一問題使中華優秀傳統文化在新時代面臨的挑戰向更高層次躍升。

第二，外在超越與內在超越的張力。新時代中華優秀傳統文化面臨的第二重挑戰是西方外在超越的分裂及其對中國內在超越的沖擊。“超越”最早現于西方古典哲學，意為對對象的超離、對現實世界的超驗和超然，以康德、黑格爾的相關學說為主要代表。就馬克思·韋伯所言，中西文化的差異在于是否存在超越性信仰的問題。事實上，東方與西方一樣，自文明緣起時就存在這樣的超越性，中國文明的超越是“天人合一”，即此岸與彼岸的合二為一。中國傳統思想界基本不在兩個“世界”之間劃下一道不可逾越的鴻溝。也就是說，“超越世界”即在“人間世界”之中，“人間世界”也不能須臾離開“超越世界”，二者相互交織，離中有合、合中有離。二者的區別在于“人間世界”是事實，“超越世界”則是價值。然而，西方哲學大多主張本體界與現象界涇渭分明，主張“圣俗對立”，即此岸與彼岸的一分為二。但事實上在處理上帝與人之關系時，西方傳統理念是內含分裂的——外在超越觀不僅很難統一對上帝的看法，甚至自身究竟是一種純粹哲理還是民粹性、宗教性的迷思也不甚清晰。因此，中國的內在超越道路與西方的外在超越道路恰好形成了鮮明的對照。內在超越是努力向內追求價值之源；外在超越是向外向上，從上帝的啟示中尋求價值之源。西方中世紀，基于希臘理性和希伯來信仰的交匯，超越世界成為西方價值的源頭并長期處于鼎盛狀態；文藝復興與工業革命以后，在與信仰的斗爭中，理性逐漸獲得勝利，導致超越世界作為價值源頭被切斷。中華優秀傳統文化與西方文化具有根本不同的社會歷史背景與現實文化條件，這就決定了它終不能亦步亦趨地模仿或移植西方模式；尤其是在近現代西方文化價值之源遭受沉重打擊后，中國思想界更是難以看清其中的關鍵所在。盡管西方的超越理念已經在近現代漸趨衰落，但中國傳統文化在近現代遭到了破壞和否定，加之西方文化的不斷滲透，導致眾多中國學者將西方“中國無超越論”“內在超越落后論”等謬論奉為圭臬。這導致他們在思考諸如如何轉化和運用中華優秀傳統文化的精神以促進現代化等問題時，仍受到嚴重的思想困擾，出現嚴重的思想挫折。

第三，“西化”與“反西化”的張力。近現代以來，中國文化思想界的基本價值取向是求新求變，而“新”和“變”的價值判斷標準往往是依托近現代西方文化價值觀的。現代西方社會文化內部亦存在嚴重的分裂，即由文藝復興、啟蒙運動造就的主流文化與巨大的反主流思潮的對立；而且這一分裂也波及了全世界，在過去追求“西化”的非西方地區，反西化勢力隨之興起。這對中華優秀傳統文化的發展產生了重大而深遠的影響。對西方現代化的文化理論、西方文明道路迷信的各種批評蔚然成風，同時盛行的是對中國道路、中華優秀傳統文化、東方主義的大力推崇。無論是反傳統階段，還是“文化熱”階段，都經歷了慕西方主流文化與反西化的對立環節；而且，在不同發展階段、不同環節中，中華優秀傳統文化受到的待遇截然不同。具體來看，從“西化”到“反西化”的轉變，內含時代背景的需要和民族心理境況的轉向。20世紀80年代的“西化”思潮，源于當時知識界百廢待興的迫切需求，此時本土文化凋敝、改革開放為西方文化大量涌入提供了絕佳的契機，因此，當時中國社會對西方文化不假思索地張開懷抱，使之大肆傳播。20世紀90年代，在經歷了十余年西方文化滲透后，催生出更多理性和反思的聲音。中西方歷史傳統、發展狀況、文化語境的巨大差異使更多人逐漸從盲目西化中清醒，加之國內外政治經濟環境的變化和國家國際地位和話語權的提升，為民族主義情緒奠定了心理基礎，“反西化”逐漸成為主流。

盡管“全盤西化”的思想文化陰霾被徹底打破、東方文化重新確立了獨立自主意識，但就本質而言，其實是文化認同問題，急于效仿和急于獨立都是民族意識和文化自主意識覺醒的機械化的冒進表達，真正實現文化自信需要從根本上重建一種新的認同模式。新時代中華優秀傳統文化是在“西化”與“反西化”的雙重沖擊下，將討論的重點放在現代人怎樣才能在中國特色社會主義文化建構中重新實現其具體成就與價值。

第四，觀念世界與日常人生的張力。近現代中國社會經歷了從傳統民間社會向現代公民社會轉型的過程，基于社會結構與價值意識之間的相互作用，中國的文化價值觀念系統也隨著社會結構轉化而不斷地變化與調整。一方面，我們在展望中華優秀傳統文化前途時不能忽視一個客觀事實，即中華優秀傳統文化的思想資源在中國知識分子群體中的確呈現出逐漸枯竭的現象和發展趨勢。另一方面，21世紀是中華優秀傳統文化思想資源在中國得以廣泛重視的時代。從救亡、變法、革命，到創實業、興學校、辦報刊等，參與其事者的道德原動力，仍主要來自儒家提供的價值意識。中華優秀傳統文化的價值系統已不能重新建制化地全面安排人生秩序，需要從社會和個人生活方面來開啟它的現代使命，開辟它的全新空間與方向，即余英時所稱的“日用常行化”或“人倫日用化”。歷史的奇妙巧合在于，西方基督教自16世紀宗教改革以后也走的是肯定日常人生這條路。雖然在具體的內容方面，東西方的“日用常行”差異很大，但僅僅這個大方向的一致性已足以令人驚詫。所謂“日用常行化”或“人倫日用化”，并不是說中華優秀傳統文化完全淹沒在個人生活的瑣碎事務中，而是從社會和民間的角度出發深入發掘中華優秀傳統文化的精神資源。從這方面來分析，就能發現中華優秀傳統文化的第四重挑戰，即觀念世界與日常人生的緊張關系。西方文明中的法治體系、社會禮儀、學科建設、倫理道德原則、經濟運行規律等已在現代中國社會產生了相當的影響，因此中國傳統文化如何在社會主義現代化建設中重拾優秀部分、重建認同模式、成功進行現代轉向，變得尤為重要。

第五，精神家園解構與重構的張力。從更深層次、從近現代以來中國的歷史走向和發展趨勢來認識和把握，當代中國社會轉型時期出現了精神家園的解構與重構問題。所謂精神家園，說到底涉及的是人生信仰與人生境界問題。作為人類精神層面的思想寄托和意義存在之地，精神家園具有撫慰心靈、鼓舞斗志、堅定信念的重要作用。進一步而言，新時代精神家園的重構問題，也就是中國特色社會主義新文化建設問題，是一個重要而緊迫的時代課題。這包括兩個方面：一是如何不斷推進“第二個結合”，即如何在堅持馬克思主義在思想文化領域指導地位的同時，使中華優秀傳統文化獲得新的發展契機，為之注入先進的思想內涵，使之具有當代性和科學性；同時，如何使中華優秀傳統文化為馬克思主義中國化提供豐富的思維與邏輯基礎，使馬克思主義本土化充滿生機和活力。“第二個結合”堅守馬克思主義“魂脈”，立足中華優秀傳統文化“根脈”，讓我們掌握了思想和文化主動，是又一次思想解放。二是如何使文化創新發展遵循與當代社會相適應、與現代文明相協調的基本發展邏輯，通過符合自身發展規律的變遷與現代轉型，形成與現代經濟社會發展相一致的新常態，使之在中國特色社會主義理論體系完善與公民倫理道德建設中發揮獨特而重要的作用。

三新時代中華優秀傳統文化“兩創”的多維度展望

積極創新文化發展路徑、構建更加強大的文化體系，需要源源不斷的文化資源和精神養料為支撐。因此，深挖中華優秀傳統文化現實價值、更好凝聚其當代力量，是提升文化自信、理論自信，構建文化自信強大體系以助力國家治理體系和治理能力現代化的關鍵舉措。總體來看，新時代中華優秀傳統文化的傳承創新既面臨歷史機遇，又面臨多重挑戰，關鍵問題在于要對中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展開展歷時性分析、共時性分析、互鑒性分析、價值性分析和現實性分析，從整體上對中華優秀傳統文化價值系統進行文化結構論分析與深刻而全面的討論，提升文化自信與理論自覺。

（一）中華優秀傳統文化“兩創”的歷時性分析

當前我國在重構自身價值秩序、堅定文化自信的過程中面臨普遍價值和特殊價值的界定、取舍等問題，這對我國繼續深入開展社會主義核心價值觀的培育和踐行、提高國家文化軟實力提出了更為迫切的要求。中華民族的文化具有自發生成、發展和應用的特殊條件和特殊環境所造就的特殊價值，但是這一價值不應只拘囿于其特殊性，從長遠來看，只有切實肯定中華優秀傳統文化的普遍性，廣泛弘揚其普遍價值，才是正確的戰略選擇。

為此，首先要明確中華優秀傳統文化的基本精神內涵和發展方向。中華優秀傳統文化的古典形態價值觀包括天人合一、愛國主義、以人為本與知行合一等基本精神；近代形態的核心價值觀包括經世致用、以人為本與兼收并蓄等基本精神；現代形態的核心價值觀包括整體觀念、和諧精神、天人合一、和而不同、多元互補等基本精神。傳統文化在過去的創生與變遷中，無法擺脫器物使用、認知水平、歷史特點、時代特征、政治制度等條件的歷史性限制，會存在一些與現代社會不相適應的思想，也會有一些不符合當下人民需求的表達方式和行為習慣，這就需要人們在繼承時，推動其與新時代文化相融相通，創新文化內容和載體，改進方式和方法，賦予其現代表現形式，營造一種充滿生機與活力的精神文明建設氛圍，站在時代前沿，審時度勢、因勢利導，使之服務于以文化人的時代任務，為當代人類的文化重建提供中國智慧和精神指引。

（二）中華優秀傳統文化“兩創”的共時性分析

全球化不斷推進，世界各國文化呈現出民族性與世界性共存、對抗性與互通性同在的文化圖景，世界文化處于既相互沖突又共同發展的軌道之中。當前中國正處于世界各種思潮相互碰撞的漩渦之中，為了有效應對西方外在超越的分裂及其對中國內在超越的沖擊，維護中國特色社會主義發展道路，必須要堅守文化自信。

文化凝聚力、文化創造力、文化吸引力、文化整合力、文化輻射力是中華優秀傳統文化“兩創”的重要方面，它們的協同發展對于推動文化繁榮與進步具有重要意義。在實踐中，我們應該注重加強這五個方面的協調發展與綜合作用，共同推動中華優秀傳統文化的傳承、創新與發展。一是轉化中華傳統美德，培育和踐行社會主義核心價值觀。深入挖掘愛國主義和自我認同精神所蘊含的豐富思想道德資源，提升價值觀自信，增強文化凝聚力。推進愛國主義由傳統的忠君愛國轉變為積極正向的政治參與；推進自我認同由自我與天下的關系轉變為涵養整體觀念的民族文化自我認同。二是轉變中華傳統倫理價值觀，樹立生態文明理念。推進天人合一思想由主張人與自然、精神和自然界相互統一轉變為生態倫理、全球倫理的新理念；推進人本主義由批判君權的民本主義轉變為蘊含個性解放和大眾觀念。三是發展中華傳統探索革新觀念，厚植創新理念。挖掘實踐理性和自強自新精神中的創新發展理念，增強文化創造力。推進實踐理性由知行合一、經世致用轉變為社會生活實踐；推進自強自新由獨立自主、奮發向上、不斷進取的倫理道德觀念上升為國家、民族層面的政治觀念。四是創新中華傳統普遍和諧觀念，構建和諧文化。挖掘多元互補和兼收并蓄精神中的和諧文化理論，增強文化整合力。推進兼收并蓄由形成多元一體民族文化格局轉變為綜合創新的世界觀念；推進多元互補由自主參與和發展自有傳統文化轉變為主動借鑒吸收異質文明中的有機要素。五是基于中華傳統和而不同原則培養文化自覺理念。挖掘貴和尚中與協和萬邦精神中蘊含的文化自覺理念，增強文化輻射力。推進貴和尚中由和諧中庸、中正平和的價值理想和行為規范轉變為和諧的文化趨向；推進協和萬邦由“天下一家”“天下大同”的理想轉變為友好合作、平等互利等國際新理念。

（三）中華優秀傳統文化“兩創”的互鑒性分析

文化界中出現由“西化”向“反西化”思潮的轉變，“文化熱”中也萌發出主張排除一切非中華民族東西、空談文化重建和復興問題的傾向。一般意義上的文化交融的含義是吸納與融合，具體到中西文化的交融，其含義是一種在特定歷史條件下的吸納與融合。在中國，文化交融最核心的東西是文化的“會通”，是包含了西方文化中國化和中國傳統文化現代化的雙重文化運動。

為此，我們應當推進西方文化中國化與中國傳統文化現代化進程。事實上，西方文化中國化，并不是原封不動地對西方文化進行照抄照搬，而是先篩選出其中的有益成分并在中國社會語境中進行一種新的理解，只有經過此番新的理解，西方文化才有機會在中國文化土壤中生根成長并產生影響。中國傳統文化現代化，是指重新認識古代形態的中國文化，創造出能適應新環境、新時代的具有中國特色的新文化，從而開啟新進程。要在概括、總結中西文化交流會通的進程中，發現成功的經驗和失誤的教訓，揭示出帶有普遍性、規律性、啟發性的深刻原則。

與此同時，還存在西方外在超越的哲學傳統對中國內在超越的哲學傳統的沖擊問題，這也是“西化”與“反西化”思潮在學術層面展開激辯的主要原因，是西學東漸在學術領域的表現。事實上，西方外在超越傳統源于其深刻的宗教背景，而東方的內外超越也離不開其向內求道的修行取向，因此真正解決“西化”與“反西化”對立問題的科學方式，不是重建文化理論崇拜，而是重建文化認同，是關于民族自尊心自信心自豪感的重建問題。

（四）中華優秀傳統文化“兩創”的價值性分析

當前，中國傳統文化的優秀思想文化資源、倫理道德價值取向及其發生作用的以學科體系、學術體系和話語體系為代表的觀念世界，呈現出與深受西方文化影響的以規章法制、學術體制和公序良俗為代表的日常人生之間劍拔弩張的關系。緩解當代中國觀念世界和日常人生的緊張關系、彌合民眾生活世界的分裂狀態這一挑戰，一方面與中西文化碰撞、西學大幅滲透有關，另一方面也是中華優秀傳統文化傳承創新繼而重塑中國社會價值秩序的時代要求。

“兩創”的科學方法，是解決觀念世界與日常人生緊張關系的重要創新路徑，從實踐層面為矛盾的解決提供了實用方法。創設出與傳統文化的辯證聯系，進而通過辯證的聯系實現創造性的超越，生成適應時代發展要求的新內容。西方文化傾向于將西方以外國家的文化視為“他者”，妄圖捏造一種妖魔化的東方文化，對中國傳統文化進行肆意歪曲。因此，我們需要捍衛中華文化自身的價值。這就要求我們在理性思考、借鑒西方文化優秀成分的過程中必須立足本土、立足國情，合理融合異質文化，絕不能一味地趨向西方文化，從而在推動不同文明交流會通中實現傳統文化的創新發展。創造性轉化和創新性發展要求我們必須同異質文化進行平等交流，借鑒世界其他民族的先進文化，堅持對外開放，取人之長，補己之短。基于此，我們不僅要有全球視野和世界眼光，而且要有強烈的時代問題意識和自覺的時代價值導向，在融入世界文明的共同體中展現中國特色、中國氣派的獨特性與價值性。

（五）中華優秀傳統文化“兩創”的現實性分析

精神家園是個體存續與發展的內在驅動力，也是引領整個民族和國家凝聚力量、齊頭并進、奮發向上精神合力的源泉。當前，思想文化領域受后現代主義社會思潮的沖擊，呈現出傳統模式和框架的解構趨勢與創造性存在方式的重構趨勢。中華文化的發展歷經近現代的曲折顛簸和西學東漸的文化沖擊，顯現出階段性特征。同時，新時代的大背景又對重建提出了前所未有的挑戰。因此，需要重構中華兒女的精神家園，為存續與彰顯中華民族精神和特色提供文化基因。同時，傳統文化也面臨現代性和時代性轉型問題，如何使古老智慧同當代文化相適應、同現代社會相協調，在當代迸發出更多的生機和活力，習近平提出了創造性轉化和創新性發展的科學方法，通過對傳統思想內容的抽象意義進行實踐應用上的現代轉換，實現古老智慧的新生。

要解決這個問題，就必須從其發展趨勢出發，著力提高中華優秀傳統文化在世界各地的影響力與輻射力，加快文化強國的建設步伐，進而不斷提高中國的綜合競爭力。這要求我們從新時代的需要出發，密切聯系社會實際，將中華優秀傳統文化內在的現實價值更鮮明地呈現出來，從而使之更好地為我所用、為新時代所用。“創造性轉換”有兩層含義：一是對中國傳統文化中不同學派的創造性轉換，包括儒、墨、道、法等各家精粹思想的創造性轉換以及宋元明清以來文化思想的創造性轉換。堅守中華文化立場，其實就是在堅守民族存續的精神血脈，可以幫助我們增強民族自尊心、自信心、自豪感，這樣的精神狀態，對于我們實現中華民族的偉大復興，有著重大的意義。二是對中西思想文化的創造性轉換，也就是說要在堅持馬克思主義指導下，批判地提取中國傳統文化的優勢資源與西方思想文化的可鑒內容。在這種有根據的創造性過程中，傳統文化得以轉化。法國哲學家德里達提出，對思想遺產的繼承必須進行過濾、篩選、批判。只有通過拆解自身，分離自身，分延/延宕自身，同時又通過多次言說自身，才能成為自身。“創新性發展”是以社會主義現代化建設的根本需要為依據，把可相容的、不同民族的、不同時代的文化傳統要素有機地建構成一個新的中國特色社會主義文化系統，亦即實現中國文化的重建。

習近平指出要運用整體性思維進行認識和實踐。面對這五維張力，我們可以發現，其中遵循了從價值觀念、價值體系問題到價值取向的社會思潮和文化運動問題，再到整個民族精神層面的問題這樣的邏輯進路，最終匯總成一個時代挑戰，這就是關于新時代如何使本民族堅定信仰、中國和中國人民如何更好發展、世界和世界人民如何更好發展的問題。要解決這個問題，從文化結構論的角度來看，關鍵是要探索出“兩創”的具體路徑、形式和方法。綜上所述，正是由于在對近現代中國文化發展歷程特別是21世紀第一個十年文化發展歷程的批判性總結，對“五位一體”中華優秀傳統文化現代發展模式的戰略性思考的過程中，才逐漸確立起中華優秀傳統文化發展的思維路向和層次架構。在現代化的歷史機遇下，要真正找尋到中華優秀傳統文化的當代出路，從而更新文化傳統，拓展價值領域，從理論與實踐相結合的角度為中國文化發展創新提供科學的行動綱領和實踐遵循，為豐富和發展新時代中國特色社會主義文化做出原創性貢獻。

TheDevelopmentTrackandMulti-dimensionalProspectofFineTraditionalChineseCulturefromthePerspectiveof“CreativeTransformationandInnovativeDevelopment”

LINDan

Abstract：Basedonthelogicalstartingpointandtherequirementsofthetimesofcreativetransformationandinnovativedevelopment，weneedtothoroughlysortoutandinterpretthedevelopmenttrackoffinetraditionalChineseculture，whichconstantlyadherestorighteousnessandinnovation.Meanwhile，wecontinuouslypromotetheconstructionofmoderncivilizationoftheChinesenationamidstmultiplechallenges，suchasthedebateofuniversalvalueandspecialvalue，thedivisionofwesternexternaltranscendenceanditsimpactonChina’sinternaltranscendence，transformfrom“Westernization”to“anti-Westernization”，thetensionofdailylifeandtheworld，deconstructionandreconstructionofspiritualhome.Intermsofdevelopmenttrend，thekeyproblemliesincarryingouthistoricalanalysis，synchronicanalysis，mutualdiscriminationanalysis，valueanalysis，currentanalysisonthecreativetransformationandinnovativedevelopmentoffinetraditionalChineseculture，discussingthevaluesystemofChineseoutstandingtraditionalcultureinculturalstructuretheoryanalysis，toenhanceculturalconfidenceandtheoreticalconsciousness.

Keywords：finetraditionalChineseculture；creativetransformationandInnovativedevelopment；culturalconfidence

Abouttheauthor：LINDan，associateprofessoranddoctoralsupervisorofSchoolofHumanities，DalianUniversityofTechnology，specialistinMarxistphilosophyandculturalphilosophy.