論武威漢簡(jiǎn) 《儀禮》的文本性質(zhì)及特征

中圖分類號(hào)：K877.5；H121 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705（2025）02-0030-10

今傳《儀禮》是東漢鄭玄所作注的版本，而當(dāng)時(shí)立于學(xué)宮的今文大小戴《禮》則都已經(jīng)亡佚。1959年甘肅武威出土了以《儀禮》為主要內(nèi)容的漢簡(jiǎn)，為深入研究漢代《禮經(jīng)》之學(xué)創(chuàng)造了條件。此《儀禮》簡(jiǎn)書共有三種文本，甲本有《士相見(jiàn)禮》《特牲》《少牢》《有司》《燕禮》《泰射》六篇經(jīng)、記及《服傳》一篇，均有題記與篇次，為木簡(jiǎn)；乙本僅有《服傳》一篇，亦為木簡(jiǎn)；丙本僅有《喪服》經(jīng)、記一篇，為竹簡(jiǎn)。

簡(jiǎn)本最初主要由陳夢(mèng)家先生整理，撰寫了釋文、校記及緒論。陳先生作了深入研究后，據(jù)簡(jiǎn)本文句及篇次異同等提出：“簡(jiǎn)本《儀禮》可能是慶氏《禮》的一部分，以及《服傳》《喪服》中所見(jiàn)章句的遺存。九篇的經(jīng)文，除《服傳》外，大略同于今本，乃屬于同一師法，即后氏的經(jīng)。此本就其篇次言，既不是今文的兩戴本，又不是劉向的古文本，故推定為慶氏本。”在此以后，諸多學(xué)者對(duì)此問(wèn)題亦進(jìn)行了研究，對(duì)于漢簡(jiǎn)《儀禮》的今古文性質(zhì)有古文或本、今文家刪改古文之本、古文向今文過(guò)渡之抄本、新莽時(shí)期之版本等說(shuō)法。這些結(jié)論各有理?yè)?jù)，有助于學(xué)界的深入研究。然查閱相關(guān)資料，目前基于武威漢簡(jiǎn)本

《儀禮》文字本身的研究尚不多見(jiàn)，且隨著現(xiàn)在對(duì)西漢出土典籍用字情況研究的深入，筆者擬對(duì)簡(jiǎn)本《儀禮》文字使用及相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行探討。

一、鄭注《儀禮》的文本問(wèn)題

今本《儀禮》及鄭玄《儀禮注》（以下簡(jiǎn)稱“《注》”）是研究武威漢簡(jiǎn)本的重要材料和憑據(jù)。范曄《后漢書·儒林列傳下》載鄭玄“本習(xí)小戴《禮》，后以古經(jīng)校之，取其義長(zhǎng)者，故為鄭氏學(xué)”，指出鄭氏作注時(shí)的底本為小戴本《禮經(jīng)》，且以古文本相校勘，選用文義更恰當(dāng)?shù)陌姹尽慕駛鬣崱蹲ⅰ分屑纯梢钥闯觯湮某尸F(xiàn)“今古文互出”的特點(diǎn)，如《士冠禮》“闃西閾外”注云：“古文闈為蔾，閾為蹙。”賈公彥《注疏》于此條下詳解鄭氏之體例說(shuō)：

鄭注《禮》之時(shí)，以今古二字并之，若從今文不從古文，即今文在經(jīng)，蘭、閾之等，于注內(nèi)疊出古文染、蹙之屬是也。若從古文不從今文，則古文在經(jīng)，注內(nèi)疊出今文，即下文“孝友時(shí)格”，鄭注云“今文格為嘏”，又《喪服》注“今文無(wú)冠布纓”之等是也。此注不從古文蔾、蹙者，以蔾、蹙非門限之義，故從今不從古也。《儀禮》之內(nèi)，或從今或從古，皆逐義強(qiáng)者從之。若二字俱合義者，則互挽見(jiàn)之。…又鄭疊古今之文者，皆釋經(jīng)義盡乃言之。

為便于對(duì)照，現(xiàn)將賈公彥所述鄭玄《注》體例列表如下：

此說(shuō)一直為后來(lái)的學(xué)者所沿引，少有人提出異議。在此基礎(chǔ)上，許多研究者又更多地去考察鄭《注》對(duì)今古文用字的取舍義例。雖然后漢立于學(xué)宮的《儀禮》大、小戴本皆已亡佚，但尚存有漢石經(jīng)殘石，從中亦可窺其一斑。

大、小戴《儀禮》篇目次序不同，而殘石剛好保留“鄉(xiāng)飲酒第十”的篇題，與大戴本相同；羅振玉、張國(guó)淦、馬衡等學(xué)者于是據(jù)之以考定石經(jīng)的文本歸屬為大戴經(jīng)本'。石經(jīng)殘石存留少許校記，馬衡先生說(shuō)：“石經(jīng)之刻，蓋以大戴本為主，而以小戴校之。今發(fā)見(jiàn)校記不多，雖有‘戴言’字，而上下皆闕，無(wú)從依據(jù)。”2參以石經(jīng)其他典籍，都是以一家為本而列余下諸家異同作為校記的體例，那么《儀禮》自當(dāng)是以大戴經(jīng)本刊石，而校以小戴本。二戴雖然同出于后氏，但在流傳過(guò)程中逐漸產(chǎn)生異同，如伏生《尚書》經(jīng)本亦衍出大小夏侯及歐陽(yáng)三家。而鄭玄在注中所列出的今文用字與石經(jīng)基本相合，可知鄭氏確實(shí)是以戴氏本來(lái)校勘的。

又，鄭注本與石經(jīng)所載也有不同之處，如石經(jīng)《鄉(xiāng)飲酒》“賓升席自西方。設(shè)［折］［俎］”之“設(shè)”字前，今本有“乃”字，而鄭玄在此處卻沒(méi)有出注。如果依照范曄《后漢書》的說(shuō)法，鄭玄以小戴本為底本，并取古文經(jīng)本相校勘，未用大戴本相校，而當(dāng)小戴本、古經(jīng)皆有“乃”字時(shí)，正好可以解釋此處鄭玄未出注的疑問(wèn)。但對(duì)于大、小戴本的這種文字異同，沒(méi)有石經(jīng)所載校記核驗(yàn)。另，今本《鄉(xiāng)飲酒》云“遵者降席”，鄭注云“今文遵為饌，或?yàn)槿保?jīng)作“饌”字，則“全”當(dāng)為小戴或本，此說(shuō)明鄭氏或未以大戴本參校。

鄭《注》中列出的今古文，其間取舍大都有義例可尋4。不過(guò)，此處仍須對(duì)鄭氏“讀為”“當(dāng)為”不改字，以及古文異字未劃一的問(wèn)題先作出說(shuō)明。以“隋祭”為例，《士虞禮》云“祝命佐食墮祭”，鄭注云“下祭曰墮，墮之猶言墮下也。《周禮》曰‘既祭，則藏其墮’，謂此也。今文墮為綏”5。由此可知，此條中鄭氏于經(jīng)文從古文本字作“墮”。此篇之《記》云“不綏祭”，鄭注云“綏當(dāng)為墮”，然其沒(méi)有注明今古文文字的差異，可能古本亦作“綏”字。因此，鄭氏僅說(shuō)“當(dāng)為”某字，以明其究理，并未輕易改動(dòng)經(jīng)文的用字。又，《少牢饋食禮》云“上佐食以綏祭”，鄭注云“綏或作挼，挼讀為墮。…古文墮〈綏〉為所”，清代學(xué)者胡培說(shuō)：“凡‘隋祭’字今文多作綏，此‘以綏祭’之綏今文或本又有作接者，故鄭據(jù)讀為墮，以挼與墮義近也。《有司徹》‘不檳尸者，其綏祭’注‘綏皆當(dāng)作挼，挼讀為“藏其隋”之隋’，此注讀為墮，義當(dāng)與彼同。鄭意蓋皆讀從《周禮·守祧》職‘既祭則藏其隋’之隋也，墮當(dāng)作隋。…云‘古文綏為浙’者，鄭以昕字于‘隋祭’義尤遠(yuǎn)，故疊之而不從。”因此，《有司徹》注“綏皆當(dāng)作接”應(yīng)是謂其當(dāng)如“按”字之改讀，并非說(shuō)經(jīng)文當(dāng)改作“挼”字。‘以此分析，此注中沒(méi)有說(shuō)明今古文用字差異，當(dāng)為二者文本已無(wú)差異，因此只是說(shuō)“讀為”某字，也沒(méi)有輕易改動(dòng)經(jīng)文用字。筆者認(rèn)為，鑒于《儀禮》其他于注內(nèi)改字的內(nèi)容均符合此義例，可知鄭玄作注的規(guī)則是，有文本可據(jù)時(shí)，直接改經(jīng)字而于《注》內(nèi)疊出今古文，而當(dāng)無(wú)文本可依時(shí)，注出“讀為”“當(dāng)為”等校讀用語(yǔ)，以明其究理。鄭玄改易經(jīng)字，皆以文本為據(jù)，否則并不輕作改動(dòng)。另外，于文本有據(jù)時(shí)，鄭氏也會(huì)遵從文本差異，并沒(méi)有徑直統(tǒng)一，所以才造成古文異字未劃一的文本面貌。

此外，鄭玄《注》之篇目編次趨同于劉向《別錄》本。于是有學(xué)者認(rèn)為，鄭氏所據(jù)為古文本。事實(shí)上，劉向所編次的《儀禮》，是經(jīng)過(guò)他校訂的，已經(jīng)不再是原始的古文經(jīng)本。小戴有師傳，鄭玄自應(yīng)以小戴為底本，只不過(guò)取用劉向所定的篇次而已。

二、簡(jiǎn)本文字為西漢時(shí)期的通行用法

簡(jiǎn)本《儀禮》的成書年代，陳夢(mèng)家先生約略推定為“木簡(jiǎn)甲、乙本是屬于西漢晚期的鈔本，約當(dāng)成帝前后。其所依據(jù)之原本，約在昭、宣之世。丙本竹簡(jiǎn)早于木簡(jiǎn)”2，陳邦懷先生則據(jù)墓中所出“大泉五十”貨幣及甲本木簡(jiǎn)編號(hào)“四”“七”，分別寫作“三”“黍”，認(rèn)為“甲本木簡(jiǎn)的鈔寫時(shí)代是在王莽時(shí)”3。另，陳松梅、張顯成等學(xué)者于此說(shuō)亦作過(guò)論證4。因?yàn)槟怪屑昂?jiǎn)本有新莽時(shí)期的獨(dú)有標(biāo)志，簡(jiǎn)本抄定于其時(shí)應(yīng)當(dāng)無(wú)疑。不過(guò)，由于墓主生活于西漢晚期，所以簡(jiǎn)本的文本及文字特征仍當(dāng)主要反映西漢晚期的面貌。

簡(jiǎn)本《儀禮》文字有不少與今本鄭注中所列出的今古文用字情況相合，但更多內(nèi)容則逸出其外，而且有不少錯(cuò)訛之處。陳夢(mèng)家先生曾將簡(jiǎn)本與今本所載錄的今古文進(jìn)行比較：

簡(jiǎn)文和鄭注所謂今文相同的為七十六事（其中文詞占二十五事），最占多數(shù)；尤其是在某些文詞上的出入，簡(jiǎn)文往往同于今文而幾乎絕不同于古文。（文詞同于古文的三例，也同于今本，可能今文乃古文之誤寫。）在字形上，簡(jiǎn)文有同于所謂古文的三十三事，不及同于今文的一半。除此之外，簡(jiǎn)文既不同于古文亦不同于今文而是屬于它自己的，也有近二十事。

除此之外，陳先生又統(tǒng)計(jì)簡(jiǎn)文逸出鄭《注》所提及今古文部分的異文后說(shuō)：“此篇異文而見(jiàn)于別篇者只舉首見(jiàn)一次，但它已逾三百數(shù)十事，較之簡(jiǎn)文之同于所謂今文、古文的約為三倍以上。由此可證簡(jiǎn)本的文字超乎今古文異同之外。”鄭《注》所列今古文是學(xué)者判析簡(jiǎn)本文字今古文屬性的唯一憑據(jù)，但正如陳夢(mèng)家先生所指出的“鄭注所注明的今文、古文，只限于他所見(jiàn)的今文本和他所守的古文本，不及于其它之本”，而且更為關(guān)鍵的是今古文經(jīng)本文字一直處于持續(xù)演變的狀態(tài)，古文本假借之字亦必多改易為今文，由此方能通讀。因此，以東漢晚期之今古文面貌衡量判斷西漢晚期經(jīng)本的今古文屬性，必然會(huì)有偏頗之處。

西漢《儀禮》經(jīng)本有今古文之別，陳夢(mèng)家先生分析說(shuō)：“然三家今文，何嘗非從古文舊書而隸定之者”，又說(shuō)：“漢初一切經(jīng)書皆如此，其后才以今文、古文為學(xué)派名，鄭注古文、今文乃指學(xué)派名、師法名。簡(jiǎn)本中有在所謂今古文以外者，有可以部分的同于古文者，并非如鄭注之有意并古文、今文兩學(xué)派的本子而兩存之，簡(jiǎn)本乃是根據(jù)它自己的家法而書寫其習(xí)慣的用字。由于簡(jiǎn)本乃由若干繕寫工所書，而各人的寫法不盡相同，故文字之異，亦不可以過(guò)于認(rèn)真的以為必是家法，有些乃是出于書手的任意傾向。從簡(jiǎn)本中可以看出，即使是同一書手，他在同一篇中甚至同一行中，對(duì)于同一字可以寫成異體，前后并不完全一致。”2筆者以為，陳先生此說(shuō)雖多為一些學(xué)者所忽視，卻與漢代學(xué)者寫經(jīng)的實(shí)際情況尤為接近。西漢今文《儀禮》起初也是古文本，入漢以后才逐漸轉(zhuǎn)寫為當(dāng)時(shí)通行的隸書。不過(guò)，西漢早期的文字尚多存“古文”階段的用法。所以，雖已用隸書書寫《儀禮》，但在流傳過(guò)程中必然會(huì)出現(xiàn)階段性“古今文”兼有的用字特征，而這實(shí)際上也是當(dāng)時(shí)文字使用的一般面貌，仍屬于“今文”的范疇。而古文《儀禮》流傳于世后，亦須參以今文而轉(zhuǎn)寫為通行隸書，如此就造成了當(dāng)時(shí)今古文混雜的文本面貌，其所獨(dú)存的古文在流傳中也多經(jīng)變易。

今古文兩本并行之后，其文字差異實(shí)際上處于一種變動(dòng)狀態(tài)，而鄭玄作注時(shí)，遂將當(dāng)時(shí)兩者之差異寫下來(lái)。因此，鄭《注》所列出的今古文實(shí)際上多是后來(lái)才形成的。以此觀之，《儀禮》文字交錯(cuò)、不統(tǒng)一的情況至鄭玄時(shí)代仍有所存留。古文《儀禮》文字不統(tǒng)一的情況前文已述及，而今本《特牲饋食禮》云“尸以醋主人”，鄭注云“古文醋作酢”；《有司徹》云“尸以醋主婦”，鄭注又云“今文醋曰酢”。此種情形則是鄭玄所據(jù)今文小戴本文字沒(méi)有整齊劃一所致。又，大戴本《儀禮》亦有混雜鄭《注》所言古文之例，如《聘禮》之《記》云“十筥曰稷”，鄭注云“古文稷作緩”，而石經(jīng)此字同于古文作“綬”。

簡(jiǎn)本中陳夢(mèng)家等學(xué)者指出，同于鄭《注》所揭古文諸字，事實(shí)上多為西漢時(shí)期所行用。范常喜先生曾一一核查鄭玄《注》古文，發(fā)現(xiàn)“鄭注‘古文’相當(dāng)大程度上應(yīng)該定性為漢時(shí)的用字習(xí)慣，并非更早的戰(zhàn)國(guó)時(shí)用字，而簡(jiǎn)本《儀禮》抄本則屬于西漢末期抄本，所以簡(jiǎn)本《儀禮》中的所謂同于今本鄭注《儀禮》‘古文’的用字也當(dāng)是漢時(shí)用字”’。具體而論，簡(jiǎn)本諸“古文”中以“蚤”為“早”、“咎”為“舅”、“脾”為“髀”、“錫”為“舄”、“關(guān)”為“貫”、“機(jī)”為“簋”等用法，皆見(jiàn)于西漢出土文獻(xiàn)。為便于討論，現(xiàn)將這幾個(gè)用例的情況列表如下：

而簡(jiǎn)本“父”“資”等用本字，亦見(jiàn)于西漢出土文獻(xiàn)。至于簡(jiǎn)本以“無(wú)”為“毋”、“密”為“鼐”、“浣”為“盥”、“術(shù)”為“述”、“舍”為“釋”、“護(hù)”為“獲”等用法，尚未見(jiàn)載于西漢出土文獻(xiàn)，于先秦時(shí)期之文獻(xiàn)亦未見(jiàn)，所以大概率仍屬西漢初期的用字習(xí)慣。《特牲饋食禮》鄭注言“古文更為受”，而簡(jiǎn)本亦作“受”，清胡承珙說(shuō)：“古文作‘受’者，字之誤。”'此似乎可為簡(jiǎn)本出于古文之證，然范常喜先生據(jù)古文字資料指出：“二字相混的時(shí)代當(dāng)為漢代中后期。”2故簡(jiǎn)本此字有可能為今文傳寫致誤，未必是承襲古文而來(lái)。此外，簡(jiǎn)本中以“基”為“期”等極少數(shù)用法，目前僅見(jiàn)于先秦時(shí)期的出土文獻(xiàn)，可能是今文本中殘存的古文用法，類似情況也見(jiàn)于大小戴本。而對(duì)于簡(jiǎn)本超出鄭《注》所揭今古文之外的三百余字之異文，張光裕先生說(shuō)：“粗略觀察，以其當(dāng)有音同借用，或同義借用，或傳抄錯(cuò)誤，或當(dāng)時(shí)鄭氏所見(jiàn)傳抄之本有異，或其本因口授相傳而偶誤，故有以致之。”

綜上所述，筆者認(rèn)為《儀禮》在墓主所生活的西漢晚期還沒(méi)有被漢廷明確出定本，而簡(jiǎn)本傳寫時(shí)又根據(jù)當(dāng)時(shí)的用字習(xí)慣有所變化，加之邊遠(yuǎn)地區(qū)在用字上較為復(fù)雜，故有訛誤亦在所難免。簡(jiǎn)本并未發(fā)現(xiàn)與古文經(jīng)本相對(duì)應(yīng)的關(guān)鍵性證據(jù)，而其用字習(xí)慣卻頗與當(dāng)時(shí)的情況相合，且多異字、假借等又符合通行文本的自然特征，所以其應(yīng)屬于今文異本。又，還須解釋的是，當(dāng)時(shí)的古文《儀禮》先出現(xiàn)于東部地區(qū)，何以后來(lái)傳寫于西部地區(qū)，因而如果確定其屬于今文則順理成章。

此外，沈文倬先生曾說(shuō)“漢簡(jiǎn)為郡國(guó)文學(xué)弟子傳習(xí)之本無(wú)疑也”，漢平帝及新莽時(shí)期的《逸禮》等雖曾立于學(xué)宮，但并未施行于地方學(xué)堂，這也可間接證明簡(jiǎn)本當(dāng)不是古文本。

三、簡(jiǎn)本或當(dāng)為后氏本

簡(jiǎn)本《儀禮》雖與鄭玄《三禮目錄》“所記大、小戴本及劉向《別錄》本不盡相同，但甲本七篇的簡(jiǎn)背均有篇題及篇次。這至少說(shuō)明其當(dāng)源出于一部首尾完具的文本。當(dāng)然，簡(jiǎn)本起初是否為一部完整的《儀禮》，在沒(méi)有考古實(shí)物以前，不能輕易地下結(jié)論。如果進(jìn)行推測(cè)，或因此部分為墓主生前經(jīng)常閱看的部分，亦或墓主生前僅得到此部分，所以入葬時(shí)只能以此部分隨葬；又或因入葬時(shí)其余部分丟失，所以入葬時(shí)也只能以此部分隨葬。但有一點(diǎn)是極具研究?jī)r(jià)值的，即甲本七篇簡(jiǎn)背的篇題及篇次。此部分簡(jiǎn)本之發(fā)現(xiàn)，為藉此復(fù)原出全部十七篇的篇目位置提供了條件。筆者即在陳夢(mèng)家先生等學(xué)者整理出的文本內(nèi)容基礎(chǔ)上，對(duì)此部分內(nèi)容進(jìn)行分析，考察簡(jiǎn)本《儀禮》篇目的編次理?yè)?jù)，及其可能存在的學(xué)派歸屬問(wèn)題。

二戴共同受業(yè)于后倉(cāng)，但所定《儀禮》篇次各不相同，說(shuō)明當(dāng)時(shí)《儀禮》諸篇次序還沒(méi)有完全固定，學(xué)者可以依據(jù)其觀念自行編次。劉向著錄《別錄》時(shí)，即對(duì)《儀禮》進(jìn)行過(guò)重新編次，后為鄭玄所取用。6又依據(jù)《三禮目錄》，大戴本《儀禮》篇次為：

《士冠禮》第一、《士昏禮》第二、《士相見(jiàn)禮》第三、《士喪禮》第四、《既夕禮》第五、《士虞禮》第六、《特牲饋食禮》第七、《少牢饋食禮》第八、《有司徹》第九、《鄉(xiāng)飲酒禮》第十、《鄉(xiāng)射禮》第十一、《燕禮》第十二、《大射禮》第十三、《聘禮》第十四、《公食大夫禮》第十五、《覲禮》第十六、《喪服》第十七。

而小戴本的篇次則作：

《士冠禮》第一、《士昏禮》第二、《士相見(jiàn)禮》第三、《鄉(xiāng)飲酒禮》第四、《鄉(xiāng)射禮》第五、《燕禮》第六、《大射禮》第七、《士虞禮》第八、《喪服》第九、《特牲饋食禮》第十、《少牢饋食禮》第十一、《有司徹》第十二、《士喪禮》第十三、《既夕禮》第十四、《聘禮》第十五、《公食大夫禮》第十六、《覲禮》第十七。

對(duì)于兩家的篇次，賈公彥認(rèn)為，“皆尊卑、吉兇雜亂，故鄭玄皆不從之矣”。

對(duì)于大戴本篇次，邵懿辰說(shuō)：“《昏義》曰‘夫禮始于冠，本于昏，重于喪、祭，尊于朝、聘，和于鄉(xiāng)、射’，…是冠、昏、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射八者約十七篇而言之也。更證之《禮運(yùn)》，《禮運(yùn)》凡兩舉八者以語(yǔ)子游，皆孔子之言也，特‘射鄉(xiāng)’訛為‘射御’耳。一則曰‘達(dá)于喪、祭、射、鄉(xiāng)、冠、昏、朝、聘’，再則曰‘其行之以貨、力、辭、讓、飲、食、冠、昏、喪、祭、射、鄉(xiāng)、朝、聘’。‘貨、力、辭、讓、飲、食’六者，禮之緯也。…‘冠、昏、喪、祭、射、鄉(xiāng)、朝、聘’八者，禮之經(jīng)也。…而其證之尤為明確而可指者，適合于大戴十七篇之次序。…是一、二、三篇冠、昏也；四、五、六、七、八、九篇喪、祭也；十、十一、十二、十三篇射、鄉(xiāng)也；十四、十五、十六篇朝、聘也；而《喪服》之通乎上下者附焉。”由以上可知，大戴本從《昏義》的說(shuō)法類聚相關(guān)篇目，并以《禮運(yùn)》所述排列篇次。

而關(guān)于小戴本的篇次，如劉師培所言：“若小戴之意，蓋以《禮經(jīng)》之次應(yīng)以類區(qū)。各《記》之中有合言冠、昏、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射者，…則諸禮之中實(shí)區(qū)為四類，故其次《禮經(jīng)》之目，亦均隱據(jù)《記》文。先以《冠》《昏》《相見(jiàn)》者，所以通冠、昏為一類也；次以《鄉(xiāng)飲酒》《鄉(xiāng)射》《燕》《大射》者，所以通射、鄉(xiāng)為一類也；次以《士虞》《喪服》《特牲》《少牢》《有司徹》《士喪》《既夕》者，所以通喪、祭為一類也；終以《聘》《公食》《覲》者，所以通朝、聘為一類也。”以此來(lái)看，小戴本的篇目也是以《昏義》的說(shuō)法相類聚。但對(duì)于具體編次的理?yè)?jù)，典籍中并沒(méi)有詳細(xì)記載。

至于簡(jiǎn)本《儀禮》的編次，陳夢(mèng)家先生在《武威漢簡(jiǎn)》一書的緒論中依據(jù)甲本七篇的篇題與篇次將其復(fù)原為：

《士冠》第一、《昏禮》第二、《士相見(jiàn)之禮》第三、《鄉(xiāng)飲酒》第四、《鄉(xiāng)射》第五、《士喪》第六、《既夕》第七、《服傳》第八、《士虞》第九、《特牲》第十、《少牢》第十一、《有司》第十二、《燕禮》第十三、《泰射》第十四、《聘禮》第十五、《公食》第十六、《覲禮》第十七。

陳先生又闡述他如此編排的理?yè)?jù)為：“武威甲本有‘《泰射》第十四’，則甲本至少有十四篇。甲本所缺八篇，其第一、第二當(dāng)為《士冠》《士昏》，此諸家所同；其第十五至十七疑為《聘禮》《公食》與《覲禮》。《鄉(xiāng)飲》《鄉(xiāng)射》，《士喪》《既夕》，《士虞》當(dāng)在《服傳》第八之前后。《服傳》第八之后僅能容《士虞》，則其前當(dāng)為《士喪》和《既夕》，因此二篇為上下，不能分開(kāi)。《鄉(xiāng)飲》《鄉(xiāng)射》兩篇相次，應(yīng)在第四、第五。如此安排，則甲本將士禮置于前半，而將諸侯大夫禮置于后半，其先后次第似有勝于兩戴與《別錄》者。”筆者認(rèn)為陳先生的復(fù)原十分合理，所謂“《服傳》第八”處，原本自當(dāng)為《喪服》，甲本缺少此篇，因此以《服傳》補(bǔ)足。《士冠》《士昏》《士相見(jiàn)之禮》三篇居前，諸家皆一致，當(dāng)無(wú)可疑。《服傳》處于第八，后僅闕一篇，《士喪》《既夕》又本為上下篇，而以“喪”類聚則自然應(yīng)將《士喪》《既夕》及《士虞》置于《服傳》前后。如此則僅剩《鄉(xiāng)飲酒》《鄉(xiāng)射》《聘禮》《公食》《覲禮》五篇，而后三篇諸家皆相連屬，剛好可以放在末三篇的位置，前兩篇?jiǎng)t正可補(bǔ)第四、第五之闕。而且如此編次剛好也成為士禮居于前半的格局，序篇確實(shí)可以看出義理依據(jù)。如此則大、小戴本及簡(jiǎn)本《儀禮》的篇次情況可表列如下：

至于復(fù)原后之簡(jiǎn)本《儀禮》的學(xué)派歸屬問(wèn)題，排除了大、小戴本，便只存在后氏本或慶氏本的可能。首先慶氏與二戴同師后倉(cāng)，但后漢十四博士中并無(wú)慶氏一家，也沒(méi)有慶氏一派《儀禮》流傳。沈文倬先生認(rèn)為慶氏一派為漢儀學(xué)者，重點(diǎn)并不在《儀禮》方面。1慶氏禮學(xué)綿延甚久，整個(gè)后漢時(shí)期都十分活躍，而鄭玄《三禮目錄》中并無(wú)慶氏一家的編次，此似乎可以說(shuō)明慶氏沒(méi)有自家的《儀禮》經(jīng)本。二戴皆據(jù)當(dāng)時(shí)的《禮記》文本自立規(guī)則，重新編次了《儀禮》經(jīng)本，而慶氏應(yīng)當(dāng)只是承用了后倉(cāng)講授之本。因此，慶氏既然沒(méi)有獨(dú)立的經(jīng)本，那么簡(jiǎn)本《儀禮》就不太可能是慶氏本。而后倉(cāng)所持《儀禮》篇次，載籍無(wú)征，但《漢書·藝文志》錄《禮古經(jīng)》時(shí)謂其“及《明堂陰陽(yáng)》《王史氏記》所見(jiàn)，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶瘉倉(cāng)等推士禮而致于天子之說(shuō)”，所謂“推士禮而致于天子”似乎也蘊(yùn)含著后氏經(jīng)本編次的特點(diǎn)。“劉師培即曾以此句作為大戴本篇次的義例，并說(shuō)“凡禮之專屬于士者，篇必列前，以章先卑后尊之旨”。而簡(jiǎn)本先后以“士之冠、昏、相見(jiàn)、鄉(xiāng)飲、鄉(xiāng)射、喪、虞、祭”等的演進(jìn)過(guò)程編序，再推至于“大夫、國(guó)君、天子”等，與其“推士禮而致于天子”的觀點(diǎn)較為相符，所以簡(jiǎn)本極有可能直接出自后氏經(jīng)本系統(tǒng)。后倉(cāng)于漢武帝后期至宣帝初任漢廷的《禮經(jīng)》博士，其后雖衍生出大、小戴二家，但直至西漢末期，漢朝的學(xué)宮所用均為后氏經(jīng)本，而《漢書·儒林傳》載漢元帝時(shí)曾于“郡國(guó)置五經(jīng)百石卒史”，所以其經(jīng)本有可能即于此時(shí)傳寫至武威。

四、結(jié)語(yǔ)

漢代五經(jīng)文本以《儀禮》的爭(zhēng)議最少，但載籍所述過(guò)于簡(jiǎn)略，其師傳及文本特征頗有含混不清的地方，而武威漢簡(jiǎn)本的發(fā)現(xiàn)正好為解決這一疑難提供了重要的文獻(xiàn)實(shí)例。鄭注本《儀禮》是判定簡(jiǎn)本《儀禮》文本性質(zhì)最基本的材料，在對(duì)其注釋義例進(jìn)行詳細(xì)考察后，可知鄭玄作注時(shí)的確是以小戴本作為底本，并取古經(jīng)加以校勘，從而確定其文字。不過(guò)鄭《注》中所列出的今古文異同，乃當(dāng)時(shí)所見(jiàn)文本用字的面貌，而學(xué)者據(jù)之以衡斷簡(jiǎn)本《儀禮》的學(xué)派歸屬，自然不可能不出現(xiàn)值得商榷之處。實(shí)際上，簡(jiǎn)本所說(shuō)的同于“古文”諸字，基本都屬當(dāng)時(shí)行用的文字，而其文本及其他用字情況又頗符合通行文本的特征，所以當(dāng)歸于今文范疇。又，簡(jiǎn)本編次復(fù)原之后，最接近于史籍所載后倉(cāng)所言“推士禮而致于天子”之意，因而極可能為后氏經(jīng)本系統(tǒng)。以此推測(cè)，后氏經(jīng)本或于漢元帝、成帝時(shí)傳寫至河西走廊地區(qū)為武威墓主搜得，此本在新莽時(shí)期又經(jīng)人抄寫，遂染雜當(dāng)時(shí)的字體特征，其后因各種原因，在入葬時(shí)僅存斷簡(jiǎn)殘編，并隨墓主下葬。漢代今古文經(jīng)學(xué)有文字、文本及學(xué)派方面的差異，對(duì)于今古文諸家經(jīng)傳文本的異同，學(xué)界長(zhǎng)期以來(lái)莫衷一是。出土經(jīng)傳文獻(xiàn)及同期文字資料是厘清相關(guān)學(xué)術(shù)問(wèn)題的重要實(shí)物證據(jù)，借此辨明武威漢簡(jiǎn)《儀禮》的文本性質(zhì)，對(duì)于學(xué)界的經(jīng)學(xué)史研究是有幫助的。

On the Textual Nature and Characteristics of the Yili from the Wuwei Han Dynasty Bamboo Slips

Zhao Chaoyang

Abstract：The excavation of the Wuwei Han Bamboo Slips containing the Yili and their subsequent collation by numerous scholars have provided the academic community with valuable material for researching the text， script， and scholarlytraditions ofthe Yili during the Handynasty.The Zheng'sannotated versionofthe Yili thatiscirculating today is the main basis fordiscussing the nature of bamboo slips.Combining historical recordsand examining the use of characters，itis knownthattheannotations were basedonthe Dai Sheng'sversion，and laterselectedoldertexts forcollation.But the contemporaryand ancient script presented in the annotations haveundergone changes and are not the original appearance of the Western Han Dynasty，so it cannot be simply used to judge the textual nature of the bamboo slips version.However，the character usage habits of the Han Dynasty bamboo slipswere mostlyconsistent with the commonlyused characters atthattime。Soitundoubtedlybelongs todifferent versions ofthe Confucian Classics of Current Chinese Character.Thechronological orderof the version of the Han Dynasty bamboo slips is most consistent with the text of Hou Cang described in historical records，which may have originated from its textual system and gradually spread to Wuwei.

Key Words：Han Dynasty bamboo slips from Wuwei；Yili； the Confucian Classics

責(zé)任編輯：張明