“三個統(tǒng)一”：鞏固文化主體性的辯證方法

中圖分類號：G12 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-7408（2025）07-0091-07

關(guān)于“主體性”概念，目前學(xué)界主要將其理解為主體所具有的某種屬性，強調(diào)在主體與客體或主體與主體的關(guān)系中把握主體性內(nèi)涵。值得注意的是，習(xí)近平在談到文化主體性時，不僅將其與民族立場結(jié)合在一起，提出高揚“中華民族的文化主體性”，而且將其與鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域指導(dǎo)地位的根本制度、“兩個結(jié)合\"的根本要求、中國共產(chǎn)黨的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)三者密切聯(lián)系，強調(diào)文化創(chuàng)新應(yīng)“實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機(jī)銜接\"[]\"。這就意味著“文化主體性”并非將文化本身看作自在自為的主體，而是意指中華民族在文化傳承發(fā)展中的主體意識，及其在世界歷史演進(jìn)過程中所呈現(xiàn)的精神獨立性。據(jù)此而言，文化主體性可理解為中華民族在文化建設(shè)實踐中的自為能動性、在現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型中的自覺適應(yīng)性以及在全球化過程中的精神獨立性。

鞏固文化主體性需要科學(xué)的方法論指導(dǎo)。馬克思批判了以康德、費希特和黑格爾為代表的抽象精神的主體性和費爾巴哈等舊唯物主義者感性直觀的主體性，深刻揭示并詮釋了現(xiàn)實主體的唯物辯證旨趣。馬克思立足社會生活實踐，以“現(xiàn)實的人”取代精神主體和意識主體，賦予主體性以社會歷史內(nèi)容。在他看來，主體在歷史進(jìn)程中動態(tài)演化，現(xiàn)代是對傳統(tǒng)的批判性發(fā)展；主體在世界歷史所開辟的普遍聯(lián)系中互構(gòu)共生，而非孤立的、封閉的單子式存在。因此，以馬克思主義為指導(dǎo)，鞏固中華民族的文化主體性，需要在實踐中凝聚鞏固文化主體性的現(xiàn)實力量、在社會歷史演進(jìn)中推動文化主體性的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型、在文明交流互鑒中培育文化主體性的人類情懷。

一、黨性與人民性相統(tǒng)一：在實踐中凝聚鞏固文化主體性的現(xiàn)實力量

從實踐維度來看，文化主體性表征為在具體文化實踐中的自為能動性。在馬克思主義經(jīng)典作家的語境中，主體性是人作為主體的規(guī)定性，而不是主體作為人的規(guī)定性，“人始終是主體\"[2]，強調(diào)主體性只有在“現(xiàn)實的人“的實踐中才能得以構(gòu)建。人是文化的創(chuàng)造者，同時為文明所化育，中華文化主體性的培育與構(gòu)建需要現(xiàn)實的實踐主體。在我國，文化實踐的主體主要來自兩方面，一是作為領(lǐng)導(dǎo)主體的中國共產(chǎn)黨，二是作為實踐主體的人民群眾，同時，領(lǐng)導(dǎo)主體亦是實踐主體。因此，塑造中華文化主體性首先應(yīng)厘清黨性與人民性的辯證關(guān)系，在二者的有機(jī)結(jié)合中凝聚鞏固文化主體性的現(xiàn)實力量。

中國共產(chǎn)黨是我國進(jìn)行社會主義文化建設(shè)、培育和鞏固文化主體性的領(lǐng)導(dǎo)核心。一是黨的階級性決定中華文化主體性的社會主義屬性?！罢冀y(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)\"[3]178，文化作為上層建筑的一部分，反映了特定階級的理想信念與價值追求。毛澤東曾指出，“世上決沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨\"[4]，所謂超階級的“人類之愛”在現(xiàn)階段的文化活動中是不存在的。中國共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級政黨，其階級性決定了我國主流文化是社會主義文化，也即明確了中華民族文化主體性的社會主義屬性。因此，堅持黨性才能保證文化建設(shè)的社會主義方向，使文化生產(chǎn)不僅滿足人民精神性的人心需求，還能滿足家國情懷、天下胸懷的人情需求。二是黨的先進(jìn)性引領(lǐng)文化主體性建設(shè)的先進(jìn)方向。西方政黨形式上是通過民選的政府上臺執(zhí)政，但實際上起決定作用的是資本與政治聯(lián)姻形成的由議會、政府與利益集團(tuán)相互勾連的\"鐵三角\"[5]。中國共產(chǎn)黨則是賡續(xù)民本思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代使命型政黨。黨將人民和政黨的“魚水\"關(guān)系所產(chǎn)生的強大凝聚力和向心力作為政治體系構(gòu)建的關(guān)鍵，不僅發(fā)揮整合與分配社會資源、引領(lǐng)與服務(wù)國家建設(shè)的作用，還兼有與政府、社會、市場和個人等多方主體互動的理性與能動性，構(gòu)建起將政黨理想與人民訴求、國家利益與人民利益、集體命運與個體前景有機(jī)銜接的制度運行機(jī)制和制度體系框架。這一制度優(yōu)勢決定了社會主義文化建設(shè)“以滿足人民精神文化需要、提升人民精神力量為價值目標(biāo)，將國家性質(zhì)和社會主義制度的本質(zhì)要求融入文化制度建設(shè)之中\(zhòng)"[6]，使之兼具主體理性、工具理性與價值理性，服務(wù)于人的自由全面發(fā)展。歷史證明，從民族的科學(xué)的大眾的新民主主義文化建設(shè)方向，到“百花齊放、百家爭鳴\"文化方針，再到文化\"為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)”，以至形成習(xí)近平文化思想，中國共產(chǎn)黨“始終堅持文化建設(shè)著眼于人、落腳于人\"[7]，將制度與人、社會組織與國家治理有機(jī)整合，自覺適應(yīng)先進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展要求和堅持先進(jìn)文化的前進(jìn)方向，探索鞏固中華民族文化主體性的科學(xué)路徑。不同國家、不同民族之間的文化沖突本質(zhì)上是意識形態(tài)的斗爭，當(dāng)今中國文化建設(shè)仍面臨資本主義多元文化干擾，因此堅持文化的黨性原則和社會主義前進(jìn)方向?qū)τ陟柟讨腥A民族文化主體性具有重要現(xiàn)實意義。

人民性指明了鞏固文化主體性的價值旨?xì)w。歷史唯物主義揭示了人民既是社會物質(zhì)財富的創(chuàng)造者，也是精神財富的創(chuàng)造者，“文藝的一切創(chuàng)新，歸根到底都直接或間接來源于人民\"[8]。然而，文化生產(chǎn)力的發(fā)展不僅取決于已有的生產(chǎn)力水平，而且受制于勞動者所處的社會生產(chǎn)關(guān)系。前現(xiàn)代社會的文化生產(chǎn)，囿于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力的較低水平、統(tǒng)治階級對文化權(quán)力的占有，文化創(chuàng)造和文化享有的人民性難以實現(xiàn)；資本主義社會的文化生產(chǎn)受資本宰制，本應(yīng)體現(xiàn)人民主體性和本質(zhì)力量的文化生產(chǎn)被拜物教化，其內(nèi)蘊的美學(xué)價值和人文教化功能讓位于資本增殖邏輯。音樂家瓦格納曾悲嘆藝術(shù)在生產(chǎn)主義的侵蝕下發(fā)生異化，“它真實的本質(zhì)就是營業(yè)，它的目的就是賺錢，它的美學(xué)的托詞就是無聊的娛樂\"[9]。因此，社會主義文化建設(shè)肩負(fù)雙重歷史任務(wù)，一是將文化的創(chuàng)造主體、實踐主體“確權(quán)\"給人民，二是將文化的表現(xiàn)主體、受益主體歸還給人民。中國共產(chǎn)黨成立后，堅持馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于無產(chǎn)階級文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的學(xué)說，借鑒蘇聯(lián)社會主義文化建設(shè)的實踐經(jīng)驗，積極推進(jìn)馬克思主義文化理論的中國化時代化，以人民為價值旨?xì)w持續(xù)鞏固中華民族的文化主體性。正如習(xí)近平所指出的：“一百年來，黨領(lǐng)導(dǎo)文藝戰(zhàn)線不斷探索、實踐，走出了一條以馬克思主義為指導(dǎo)、符合中國國情和文化傳統(tǒng)、高揚人民性的文藝發(fā)展道路。\"[]值得注意的是，中國共產(chǎn)黨作為高度組織化、法治化的現(xiàn)代政黨，探索并建立的一系列文化制度是其鞏固文化主體性、堅持文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的重要途徑。其中，會議制度確立了鞏固文化主體性的社會主義方向，組織制度保證了文化工作對人民團(tuán)結(jié)與動員作用的發(fā)揮，生產(chǎn)制度滿足了人民對文化生活的需要。總之，百余年來，中國共產(chǎn)黨準(zhǔn)確把握不同歷史階段文化的功能定位，與時俱進(jìn)地創(chuàng)新文化領(lǐng)導(dǎo)與管理模式，持續(xù)深化文化體制機(jī)制改革，推進(jìn)國家文化治理體系與治理能力現(xiàn)代化進(jìn)程，牢固確立文化主體性的人民性指向，將人民性貫穿于中國特色社會主義文化建設(shè)實踐中。

“堅持黨性就是堅持人民性，堅持人民性就是堅持黨性。\"[I]以二者的辯證統(tǒng)一凝聚文化發(fā)展的主體性力量，關(guān)鍵在于形成執(zhí)政黨層面的文化自主與文化自覺，并拓展群眾層面的文化參與。一是堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域指導(dǎo)地位的根本制度。以文化的凝聚力、向心力和感召力，使“思想的閃電\"擊中“素樸的人民園地\"[3]16，推動黨的理論主張和路線方針外化為人民群眾的文化實踐，形成具有標(biāo)識性和自主性的中國特色社會主義文化。二是滿足人民群眾對美好生活的精神需要，搭建人民開展文化活動的現(xiàn)實載體?！叭酥挥性谖幕瘜嵺`中才能感受、認(rèn)識、理解文化世界的價值和意義，才能對文化世界的價值和意義進(jìn)行評價、判斷、選擇和改造。\"[12]文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)是當(dāng)前開展文化實踐的有效載體，應(yīng)將人民群眾的文化生產(chǎn)力與創(chuàng)新創(chuàng)造活力作用于具體的文化事業(yè)和產(chǎn)業(yè)形態(tài)，為文化主體性的彰顯構(gòu)建空間場域，進(jìn)而助力文化繁榮發(fā)展。三是提高文化產(chǎn)品和服務(wù)的可及性、均衡性。應(yīng)進(jìn)一步深化文化體制機(jī)制改革，建立健全公共文化服務(wù)體系、產(chǎn)業(yè)體系與市場體系，為人民提供均等化、精細(xì)化、分眾化的文化產(chǎn)品與服務(wù)，增強人民對文化的認(rèn)同感、參與感和獲得感。

二、傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性相統(tǒng)一：在歷史演進(jìn)中推動文化主體性的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型

從文化發(fā)展維度而言，文化主體性表征為在社會現(xiàn)代轉(zhuǎn)型下的自覺適應(yīng)性。從歷史唯物主義視角看，主體性的生成是一個在社會歷史發(fā)展中不斷超越自我、實現(xiàn)自我否定之否定的過程。主體總是在適應(yīng)、創(chuàng)變外部條件的過程中，對自身進(jìn)行反思與構(gòu)建。“文化主體性\"本身就內(nèi)蘊主體處理自身文化傳統(tǒng)的主動性，即自覺自為地改造自身文化傳統(tǒng)。因此，鞏固中華文化主體性，不僅“要講清楚中國是什么樣的文明和什么樣的國家\"[13]，而且需要在推進(jìn)中國式現(xiàn)代化的歷史進(jìn)程中生成新的現(xiàn)代性。

一方面，賡續(xù)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠為鞏固文化主體性夯實歷史根基。中華文化是“中國人民在中華大地生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造的，具有自身特色的世界觀、人生觀、價值觀、歷史觀、審美觀、道德觀、社會觀等一系列的文化系統(tǒng)\"[14]。五帝時期“共識的‘中國'”、夏商周時期“理想的中國”及秦漢奠定的“現(xiàn)實的中國”，是傳統(tǒng)“中國\"發(fā)展的“三部曲\"[15]。秦漢之后，中國歷史經(jīng)歷多次王朝更迭和政治變革，也發(fā)生過少數(shù)民族入主中原的情況，但中華文化作為中華民族一脈相承的精神紐帶從未消亡?！巴醭赡芙Y(jié)束，中國卻沒有結(jié)束。它的生命會以下一個王朝為形式而生存下去。[16]以儒家思想為代表的傳統(tǒng)思想文化與秦漢以來形成的統(tǒng)一的中央集權(quán)制度相結(jié)合，并通過科舉取士等社會實踐進(jìn)一步制度化、生活化，成為中華民族的獨特精神和日用而不覺的價值觀，確立了“文化意義上堅定的自我\"[1]9。另一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為鞏固文化主體性注入自我反思與批判意識。在現(xiàn)實語境中，歷史虛無主義和文化復(fù)古主義成為鞏固文化主體性的主要障礙。在歷史虛無主義者看來，理性是用來衡量一切的標(biāo)準(zhǔn)，一切與理性相矛盾的存在都應(yīng)被否定，“以往的一切社會形式和國家形式、一切傳統(tǒng)觀念，都被當(dāng)作不合理性的東西扔到垃圾堆里去了\"[17]。按照這一標(biāo)準(zhǔn)，中國歷史只有“野蠻\"沒有\(zhòng)"文明”，只有“循環(huán)\"沒有“進(jìn)步”，包含在歷史中的文化主體性也隨之被虛無了。與之相反，文化復(fù)古主義則片面強調(diào)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實意義，用儒學(xué)觀否定現(xiàn)代革命觀。在它們看來，舊制度已經(jīng)包含現(xiàn)代性質(zhì)，無須經(jīng)過現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)化就可以煥發(fā)新生命。實際上，歷史虛無主義和文化復(fù)古主義都脫離了現(xiàn)實的、具體的情境，將理性與傳統(tǒng)看作一成不變的東西。它們都沒有認(rèn)識到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實踐本質(zhì)和革新精神，也就難以正確認(rèn)識和把握文化主體性。

現(xiàn)代化的世界歷史引領(lǐng)催生了中華文化主體性發(fā)展的嶄新形態(tài)。一是文化主體性的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，建立在中華文化自身辯證發(fā)展的過程中。中華文化并非機(jī)械式的直線發(fā)展，其發(fā)展過程既包含對傳統(tǒng)“肯定性的理解”，又包含對其“否定性的理解”，體現(xiàn)了繼承性與革命性的辯證統(tǒng)一。換言之，中華文化自身的發(fā)展史，就是在揭示既有傳統(tǒng)內(nèi)在否定性的自我革命中，不斷地變革傳統(tǒng)理念與文化形式，賦予其新的時代內(nèi)涵，以實現(xiàn)對文化新形態(tài)的引導(dǎo)和重塑。例如，西漢時期董仲舒對儒學(xué)進(jìn)行改造，使其更加符合大一統(tǒng)的封建統(tǒng)治需要；宋明儒學(xué)順應(yīng)君主專制不斷強化的時代趨勢，吸收佛教和道教思想發(fā)展形成理學(xué)，使其在哲學(xué)思想上得以升華。馮友蘭曾在總結(jié)19世紀(jì)末20世紀(jì)初中國思想界狀況時指出：“在東西文化互相接觸的時候，中國思想界的領(lǐng)袖人物，為了更好地理解形勢，更明智地適應(yīng)形勢，就有時候用過去解釋現(xiàn)在，又有時候用現(xiàn)在解釋過去。\"[8]因此，中華文化并非歷史長河之中的“塵封之物”，而是能夠“活到”現(xiàn)在的那一部分“過去”，也是“過去\"通過新構(gòu)的方式不斷生產(chǎn)出“現(xiàn)在\"和“未來”。它在貫穿過去、現(xiàn)在、未來的歷史進(jìn)程中動態(tài)發(fā)展，在同現(xiàn)代價值與現(xiàn)實訴求的持續(xù)對話中波浪式前進(jìn)，不斷形成新的文化生命體。二是文化主體性的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，貫穿于中國式現(xiàn)代化的具體實踐之中。在現(xiàn)代化的視角下，文化主體性體現(xiàn)的是文化“對現(xiàn)代化的‘自主的適應(yīng)'\"[19]，文化反映并融入中國式現(xiàn)代化的具體實踐，推動文化因時而變、因勢而變，實現(xiàn)文化主體性在新時代的鞏固與構(gòu)建。一方面，中國式現(xiàn)代化實踐促進(jìn)中華文化現(xiàn)代性的形成和主體性的呈現(xiàn)。中國式現(xiàn)代化實踐不僅只存在于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，而是涵蓋政治、文化等國家建設(shè)的全領(lǐng)域，規(guī)定了中華文化需要在變革和調(diào)整中滿足現(xiàn)代社會需求，以此實現(xiàn)文化的現(xiàn)代化。與此同時，只有在中國式現(xiàn)代化實踐中以中國話語凝練中國經(jīng)驗、創(chuàng)新中國理論，才能形成獨立自主的文化精神，進(jìn)而彰顯中華文化的主體性意蘊。另一方面，文化主體性彰顯中國式現(xiàn)代化的文明特征與中國特色?，F(xiàn)代化本身就包含著“去文明中心化”的價值導(dǎo)向，對此艾森斯塔特提出“多元現(xiàn)代性”，認(rèn)為“現(xiàn)代性的西方模式不是唯一‘真正的'現(xiàn)代性\"[20]，西方現(xiàn)代性雖出場時序在先，但并非現(xiàn)代性的唯一解。因此，鞏固中華文化主體性有助于完善中國式現(xiàn)代化的自主話語體系，進(jìn)而打破“現(xiàn)代化 Σ=Σ 西方化\"的路徑依賴和“言必稱希臘”的話語困境。

以傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性的統(tǒng)一鞏固文化主體性，關(guān)鍵在于推動馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合（即“第二個結(jié)合”）?！暗诙€結(jié)合”更強調(diào)“文化”之于“結(jié)合”的重要性和必要性。其不僅能夠為實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型提供價值引領(lǐng)，也能夠為馬克思主義中國化時代化明確文化基調(diào)，是鞏固文化主體性的實踐交匯點。一方面，馬克思主義在中國發(fā)揮其真理性力量需要與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合。馬克思主義“提供的只是總的指導(dǎo)原理\"[21]，運用時必須\"結(jié)合具體情況并根據(jù)現(xiàn)存條件加以闡明和發(fā)揮\"[22]。在“第二個結(jié)合\"中，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化賦予馬克思主義中國化時代化以生命，使馬克思主義在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的浸潤下更加貼合中國具體實際和社會文化傳統(tǒng)，進(jìn)而更加具有本土性、號召力和感染力。另一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型需要以具有現(xiàn)代精神的馬克思主義為理論指導(dǎo)。馬克思主義傳入中國后，激發(fā)了傳統(tǒng)文化在實踐品格和價值目標(biāo)上的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，它以科學(xué)的世界觀和方法論指引中華文化在時代變革中實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，形成中華文化的當(dāng)代形態(tài)。更為重要的是，馬克思主義作為治國理政的指導(dǎo)思想，能夠通過制度設(shè)計、機(jī)制運行和技術(shù)手段，將文化理念轉(zhuǎn)化為實踐舉措，從而使文化主體性在意識形態(tài)領(lǐng)域、文化服務(wù)、文化生產(chǎn)、文化綜合治理以及有效的國際傳播實踐中得到鞏固和發(fā)展。

三、民族性與世界性相統(tǒng)一：在文明交流互鑒中培育文化主體性的人類情懷

從世界文明之間的相互關(guān)系看，文化主體性表征為中華民族在全球文化交往中的精神獨立性。精神上的獨立自主是全球化趨勢下堅定民族自信與文化自信的基礎(chǔ)，“如果沒有自己的精神獨立性，那政治、思想、文化、制度等方面的獨立性就會被釜底抽薪\"[23]?，F(xiàn)代化為主體帶來全球性視野，文明發(fā)展形態(tài)也由“單數(shù)”模式轉(zhuǎn)變?yōu)椤皬?fù)數(shù)\"模式，由此導(dǎo)致各文明的主體性并非產(chǎn)生于自我意識的內(nèi)向認(rèn)知，而是在與其他主體的社會交往中生成。在此過程中，主體完成自我文化認(rèn)同，也實現(xiàn)他者文化認(rèn)知。反之，主體作為一種對象性、交互性的社會存在，在發(fā)展文化時若不能與其他文化交流對話，便無法實現(xiàn)真正意義上的主體性建構(gòu)。因此，文化主體性的鞏固，需要在以民族性立場堅定文化自信的同時，用世界眼光加強與其他國家的文明交流互鑒，從而在他者與自我的互動中鞏固和發(fā)展本國的文化主體性。

民族性蘊含著主體對本民族文化的深度認(rèn)同，是世界范圍內(nèi)文化主體性的生動體現(xiàn)。一方面，民族性維護(hù)著中華民族在世界文化交往中的主體地位。盡管“復(fù)數(shù)\"形式的文明發(fā)展模式已成為大勢所趨，但西方主導(dǎo)的“單數(shù)”文明敘事仍有一定影響力，根源在于現(xiàn)代性的主干是資本和現(xiàn)代形而上學(xué)，其“在開辟出世界歷史的同時，也在它所占據(jù)的全部領(lǐng)域中建立起一種基本的支配一從屬關(guān)系”[24]。西方現(xiàn)代化以其物質(zhì)層面的先進(jìn)性、時間序列上的先發(fā)性，被直接賦予文化上的先進(jìn)性，并由此排斥非西方文化傳統(tǒng)及其現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型。實際上，中華文化反映著中華民族獨特的生存方式、生活樣態(tài)和精神氣質(zhì)，中華傳統(tǒng)文化既有植根于具體歷史和階級意識的成分，也有超越歷史與階級局限、體現(xiàn)人類意義和價值的成分。這兩種成分都維護(hù)和鞏固著中華民族的文化主體性。這也意味著，中華文化的現(xiàn)代化并不是以西方文化現(xiàn)代化為標(biāo)的，而是堅持文化的民族立場，以體現(xiàn)無產(chǎn)階級意志和現(xiàn)代化發(fā)展方向的馬克思主義理論指導(dǎo)改造人類學(xué)意義上的文化成分，進(jìn)而形成中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)。另一方面，民族性標(biāo)識著中華文化在世界文化交往中的主體特色。黑格爾指出，構(gòu)成一國文化的一般原則就是“民族精神”，“它生存和持續(xù)在一種特殊方式的信仰、風(fēng)俗、憲法和政治法律里—它的全部制度的范圍里一和作成它的歷史的許多事變和行動里\"[25]。這說明，一種民族文化形成于相應(yīng)的社會現(xiàn)實基礎(chǔ)之上，具有不可被主觀地構(gòu)造，也不可能按照外來的現(xiàn)成模式加以復(fù)制的客觀性。“只有扎根腳下這塊生于斯、長于斯的土地，文藝才能接住地氣、增加底氣、灌注生氣，在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟。\"[26]這種現(xiàn)實性和客觀性賦予民族文化以鮮明特色和主體意識。中華文化內(nèi)蘊著在綿長歷史和復(fù)雜制度體系中所形成的民族精神，并活化于中國式現(xiàn)代化的獨特實踐，因而展現(xiàn)出區(qū)別于他者的特質(zhì)。

世界性是文化發(fā)展的必然趨勢，也是中華文化主體性的內(nèi)在維度?！拔幕黧w性既內(nèi)蘊自我層面的反思和認(rèn)同，也包含自我與他者的比較和對話\"[27]，中華文化在世界范圍內(nèi)的對話、對比、互鑒中完成主體性建構(gòu)。一方面，中華文化本身就是在與世界文化不斷交往交流交融的過程中形成的開放體系?？v觀中華文明史，以中原地區(qū)為核心，各民族通過經(jīng)濟(jì)互通、文化互滲、政治統(tǒng)合等途徑，像\"滾雪球”一樣外收內(nèi)聚，形成多元一體格局[28]。在中華文化發(fā)展中，獨特的地理環(huán)境和龐大的人口規(guī)模，為其準(zhǔn)備了物質(zhì)基礎(chǔ)；農(nóng)耕文化、游牧文化、商業(yè)文化和海洋文化交融互滲，構(gòu)成了其豐富的內(nèi)容和形式；文字系統(tǒng)、禮樂制度及經(jīng)史傳統(tǒng)構(gòu)成其豐富多樣的傳承機(jī)制，書院、科舉等教化體系進(jìn)一步助力文化認(rèn)同向縱深演化。在與外部世界的交流互動中，中華文化不僅吸收了中亞文化、西亞文化、阿拉伯文化、歐洲文化等以豐富自身，而且影響人類文明進(jìn)程。正如馬克思所言：“火藥、指南針、印刷術(shù)一一這是預(yù)告資產(chǎn)階級社會到來的三大發(fā)明。\"[29]另一方面，中國式現(xiàn)代化對世界現(xiàn)代文明成果的吸收借鑒，實際地構(gòu)成了中華文化主體性的世界視野。隨著中國式現(xiàn)代化的全面推進(jìn)，中華文化從三個層面續(xù)寫世界現(xiàn)代文化的“中國篇章”：一是超越前工業(yè)社會的物質(zhì)基礎(chǔ)和制度慣性，自主創(chuàng)造了與精神文化相協(xié)調(diào)的物質(zhì)文化、以實現(xiàn)共同富裕為目標(biāo)的制度文化；二是構(gòu)建了以全過程人民民主為主要內(nèi)容的政治文化、以人與自然和諧共生為特征的生態(tài)文化及以構(gòu)建人類命運共同體為目標(biāo)的外交文化，實現(xiàn)了對現(xiàn)代化條件的反思與重建；三是創(chuàng)建中國自主知識體系和思想體系，在哲學(xué)理性層面提升人類對自身超越性生存實踐活動的認(rèn)知與把握，孕育新的人類文化模式。

在文明交流互鑒中鞏固中華文化主體性，需要堅持中華文化立場與世界眼光的有機(jī)統(tǒng)一。中國現(xiàn)代文化“通過馬克思主義確立并獲得現(xiàn)代性的資格與身份\"[30]，這一發(fā)生學(xué)特性決定了鞏固中華文化主體性的思想資源不能純粹來自西方，但又要會通西哲創(chuàng)造之力；不直接來源于自身的文化傳統(tǒng)，卻又要考慮傳統(tǒng)對現(xiàn)代的影響，使其富有生命力的部分與新時代的文化資源深度互動，化生出新功能、新形態(tài)。因此，在百年未有之大變局中、“古今中西”的交匯點上，中華文化主體性的構(gòu)建承擔(dān)著兩個歷史任務(wù)：一是支撐起中華文化革故鼎新的脊梁；二是以其自主的綜合創(chuàng)新積極指向人類文明新方向。使命任務(wù)決定了鞏固中華文化主體性所采取的原則與途徑，即摒棄西方主體哲學(xué)基于主客二分，主張通過主體對客體施加權(quán)力性影響以構(gòu)建自身主體性的方式，而是秉持不同文化主體之間平等、自立的“主體間性”思想，立足“弘揚立己達(dá)人精神，增強現(xiàn)代化成果的普惠性\"[31]，在民族與世界的對話中創(chuàng)造人類文明新形態(tài)。具體而言，一是堅持馬克思主義的批判精神和唯物辯證的科學(xué)方法，正確處理文化“自我”與“他者”的關(guān)系。馬克思深刻批判了資本主義現(xiàn)代性，為包括中國在內(nèi)的東方社會確立現(xiàn)代性身份提供了思想武器；中華文化則在協(xié)調(diào)物性與心性，主張內(nèi)圣外王、儒道互補等方面，對現(xiàn)代社會起著重要的心理調(diào)適作用。“對國外的理論適用的就拿來用，不適用的就不要生搬硬套\"[32]，通過跨系統(tǒng)的對譯表述、換位理解來形塑中華文化主體性。二是堅持自信自立的文化品格，提煉中華文化標(biāo)識和文明精髓。通過構(gòu)建中國話語和敘事體系，實現(xiàn)民族文化主體性與人類文明共同價值的有機(jī)統(tǒng)一，向世界講好中國故事，“展現(xiàn)可信、可愛、可敬的中國形象\"[33]。三是弘揚全人類共同價值，創(chuàng)造人類文明新形態(tài)。全人類共同價值立足于人類社會而非市民社會，是一種積極揚棄現(xiàn)代資本主義文明并指向人類共同未來的價值體系。中華文化標(biāo)舉全人類共同價值，其目的正是使自身能夠從由資本邏輯主導(dǎo)的西方文化強制中解放出來，構(gòu)建一套符合世界歷史發(fā)展要求、以促進(jìn)人與社會的全面發(fā)展為主旨的思想文化體系。

總之，鞏固中華文化主體性需要發(fā)揮歷史主動精神。在社會主義制度下，以黨性與人民性相統(tǒng)一的價值導(dǎo)向引領(lǐng)和凝聚鞏固中華文化主體性的現(xiàn)實力量；在時代變革的現(xiàn)實場域中，通過傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性的有機(jī)融合夯實中華文化發(fā)展的主體性根基，實現(xiàn)中華文化主體性的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型；面對文明交流互鑒的世界歷史趨勢，立足民族性與世界性相統(tǒng)一的戰(zhàn)略定位，在吸收借鑒優(yōu)秀外來文化的過程中培育文化主體性的人類情懷。建設(shè)具有主體性和原創(chuàng)性的中國特色社會主義文化，不僅要在理論上堅守“兩個結(jié)合”的根本原則，更需在實踐中完善文化治理體系，通過深化文化體制機(jī)制改革，精準(zhǔn)施策破解文化發(fā)展難題；健全完善公共文化服務(wù)體系、產(chǎn)業(yè)體系與市場體系，激發(fā)文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力；構(gòu)建更有效的國際文化傳播體系，以增強中華文化傳播效能，為人類文明進(jìn)步貢獻(xiàn)中國力量。

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