“見人見物見生活”

基金項目：四川省教育廳一般項目《文化生態學視域下地方文化資源的保護策略研究——以達州市為例》，課題編號：14SB0226。

摘 要：安仁板凳龍作為獨特的舞蹈表演藝術，它不僅有著古樸的制作工藝和獨特的藝術特征，更體現出了當地民眾傳統的民俗文化意味。在現代社會高速發展的今天，它面臨著傳承人“青黃不接”、生存空間屢遭破壞、保護理念無法深入人心等困境。如何走出這一困局，實現非物質文化遺產的整體性、搶救性和生產性保護，是值得深思的一個問題。

關鍵詞：安仁板凳龍；“見人見物見生活”；生態保護；傳承

作者簡介：胡鄭麗（1987-），女，碩士研究生，四川文理學院文化與傳媒學院講師，研究方向：文化資源的保護與開發。

[中圖分類號]：G127 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-12--02

一、安仁板凳龍概況

（一）發展歷史

安仁板凳龍指產生于達縣（2013年改為達川區）安仁鄉、流傳于周邊麻柳鎮、檀木、花紅鄉、東興、大灘等20余個鄉鎮，以板凳為道具的一種民間舞蹈，是從康熙三十六（1697）年“湖廣填四川”時湖南籍移民引入的，由鄉民世代相承，至今已有300多年的歷史。[1]

中國的舞龍文化多與“求雨”這一民間信仰儀式有關，安仁板凳龍也不例外。傳說在幾百年前，安仁曾經遭遇了一場罕見的干旱，人們想盡了很多求雨的辦法都無果。后來一位老者提出一個妙計，他讓人們用稻草在一條長板凳上捆扎了一條龍，由一個大漢將這條龍背起，在地下匍匐爬行，周圍的人用碗、盆、瓢、扁擔和鐵鍬等勞動工具一邊追打一邊潑水，天上立即下起了傾盆大雨。原來，這條在板凳上捆扎而成的龍是東海龍王丟棄在凡間的私生子，它心痛自己的兒子受折磨，便私自降雨。這便是安仁板凳龍的起源傳說，后來為了感謝龍王私自下雨解救黎民百姓的善舉，每年秋收以后，安仁鄉民都會自發聚集起來，用五種谷物軋制板凳龍，充分彰顯了當地人們始至不渝知恩圖報的傳統美德。

板凳龍的主要制作者和表演者者是譚氏子孫，所以在當地又把安仁板凳龍稱為“譚氏子孫龍”。300年來，譚氏移民的后裔們，一直秉持祖宗的遺訓，堅持年年舞板凳龍，即使是在20世紀的一些非常時期，也從未間斷過。2006年，安仁板凳龍被列入達縣、達州市首批非物質文化遺產保護名錄，2007年，它與瀘州雨壇彩龍、船山桃子龍、鹽亭桃子龍、遂寧耍旱龍、馬潭火龍、雙流火龍、宜賓小彩龍合并為龍舞項目，被列為四川省首批非物質文化遺產保護名錄，編號Ⅲ—1。經過300多年的演變，安仁板凳龍的表演形式經歷了從單龍獨舞到多龍共舞，表演場地經歷了從鄉間田壩、院落、街頭廣場到舞臺演出，豐富了人民群眾文化生活。

（二）古樸的制作工藝

安仁板凳龍，正如它的名字，有三個關鍵詞。“安仁”體現其產生的地域，“板凳”是其表演的基礎和重要載體，“龍”則是其藝術形式。安仁板凳龍采用當地的竹篾條、包谷（玉米）殼、秸稈、稻草、苧麻等五種物品軋制而成。竹篾條可以用來做龍骨、龍頭，龍身、龍尾的雛形，包谷殼則扎成龍須、龍鱗，稻草捆成龍身，最后用苧麻絲固定在板凳上，工藝原始而簡單，形狀古樸而奇特。[2]

（三）豐富的民俗寓意

安仁板凳龍不僅是一種傳統的民間藝術形式，更體現了當地民眾樸實的民俗寓意。它起源于人們淳樸的民俗信仰，是對自然的一種敬畏。據當地老人口述，“湖廣填四川”時，湖南籍移民從湖南省安化縣來川，定居達縣安仁鄉。初來時，為了家族在異域他鄉能夠繁衍昌盛、人丁興旺、和諧平安，入川始祖根據湖南湘中地區的龍舞錐形，在演進過程中，又逐漸融入川東巴文化元素，創制了板凳龍，希望舞龍這一傳統形式，祈求家族團結昌盛、平安和諧。

安仁板凳龍的傳統制作方法十分講究，也充分體現其所承載的民俗意味。它必須由五種物品扎制而成，象征五谷豐登、家人平安吉祥，缺少一樣就會影響來年的收成和家庭和睦。安仁板凳龍之所以選擇板凳為載體，是因為板凳剛好有四條腿，象征四季平安、四季發財。據說建國后，有人曾經提議將板凳改為三條腿——前面兩條、后面一條，以減輕龍的重量，使舞姿看上去更輕靈，結果遭到安仁鄉人的一致反對，說是不能違背了祖宗的老規矩。[3]每條龍由三個男性來舞，寓意三陽開泰。此外，制作每條板凳龍必須經過七七四十九道工序，因“七”是“吃”的諧音，警示人們在吃有余時不要忘記救命恩人。

每年春節，安仁鄉家家戶戶都要舞板凳龍，若沒有遵守祖先的老規矩者，家中必災禍臨頭。在安仁鄉有一種不成文的規定，如果在當年龍舞之后，搶到“龍寶”的，來年必添子嗣。在龍舞之時，一旦走了回頭路，此戶人家便會遇到災難。這與歷史上湖南地區濃郁的楚文化有一定的關系。

二、安仁板凳龍的生態保護策略

我國住房和城鄉建設部、文化部、國家文物局聯合出臺的《關于切實加強中國傳統村落保護的指導意見》（2014年）中，從保護傳統村落的角度提出“見人見物見生活”這一保護理念。2015年，在政協第十二屆全國委員會第四十二次雙周協商座談會上，文化部副部長項兆倫再一次從非遺保護的角度強化了“見人見物見生活”的生態保護理念。

（一）“見人”——保護安仁板凳龍的傳承人

非物質文化遺產（以下簡稱非遺）是一種靠人傳承的活遺產，離開了傳承人，非遺就會瀕臨滅絕，傳承人是非遺保護的核心與中堅力量。我國對傳承人認定主要依靠官方法律文件。根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》第二十九條的規定：“國務院文化主管部門和省、自治區、直轄市人民政府文化主管部門對本級人民政府批準公布的非遺代表性項目，可以認定代表性傳承人。其應當符合下列條件：1、熟練掌握其傳承的非遺；2、在特定領域內具有代表性，并在一定區域內具有較大影響；3、積極開展傳承活動。”然而，“官方認定代表性傳承人的不同批次、不同級別，意味著傳承人之間等級的差異。同時，官方認定的傳承人由于其官方渠道而被賦予合法的權威性，也影響了外界對于傳承人地位、技藝水平的判斷。”[4]

目前，安仁板凳龍唯一的傳承人譚顯均老人年事已高，安仁板凳龍的制作表演后繼無人，不利于安仁板凳龍的整體傳承，這也讓傳承人倍感傷感和惋惜。從這個角度來看，除了官方認定的傳承人外，還有沒有分散在民間的其他藝人？拋開各方利益的博弈，政府應該重新審視調查，積極吸納優秀的民間藝人加入到傳承人的行列中來。

在社會高速發展的今天，人們的欣賞口味在發生變化，民間信仰也在面臨解構，脫離了傳承人的非遺已經失去了原來的文化意味。因此，保護傳承人就是保護非遺的根和命脈。當然，僅僅靠傳承人的個人保護是遠遠不夠的，需要政府和相關部門發揮作用，從政策和資金方面，加大對傳承人的保護，鼓勵更多的年輕人加入到保護的行列中來。首先，政府應該制定傳承人培養專項計劃和獎勵機制，為他們的傳承活動創造條件，提供表演的活動經費，并給予表彰。其次，對現有唯一的官方傳承人，抓緊展開搶救性記錄工作，用文字、照片和視頻記錄傳承人的表演和制作工藝流程。最后，根據安仁板凳龍的表演方式和技藝特征，鼓勵傳承人成立工作室，挑選和培養接班人，用“生產性保護”方式傳承安仁板凳龍。

（二）“見物”——保護安仁板凳龍的生存空間

非遺的保護工作主要包括對傳承人、傳承對象和傳承環境三方面內容。目前很多學者認為傳承人是保護的根本，而忽略了傳承環境的保護。無論是傳承人還是傳承對象，都生活或存在于特定的傳承空間里，因此對傳承環境的保護同樣很重要。

2014年6月30日，四川省文化廳網站公布了四川省第一批非遺傳習基地名單和第二批非遺生產性保護示范基地名單，安仁板凳龍未在名單中出現。從這些名單中可以發現，無論是傳習基地還是生產性保護示范基地，其項目內容多與傳統手工技藝有關。這也從另一方面引起我們的反思，難道以舞蹈表演為載體的藝術形式就不需要文化土壤和空間了嗎？答案是否定的，表演藝術是藝術的起源，是民眾自發興起的藝術形式，它從大眾中產生并為大眾所享用，反映了當時當地的民俗心理。因此，保護安仁板凳龍的生存空間顯得尤為重要。

安仁板凳龍屬于民間自發的一種表演形式，主要靠口傳心授傳承，相關的文獻資料較少，研究成果沒有形成一定的體系，不利于后人對其展開研究和保護。因此，筆者認為可以在安仁鄉建立安仁板凳龍的傳習所，地址可選擇在鄉政府辦公地點。這里各類資源集中，地方開闊，有利于培訓和表演活動的展開。傳習所不僅是老藝人教授新藝人的地方，更是對安仁板凳龍保護、宣傳、立檔、研究、交流、展示的空間。政府可以成立專項資金扶持傳習所開展工作，鼓勵年輕人參與到板凳龍的保護中來，加強對他們的培訓工作，從文化普及和表演技藝等方面傳承安仁板凳龍的制作和表演技藝。

此外，安仁板凳龍的表演并不只存在于安仁鄉，在安仁鄉周邊的鄉鎮也廣泛流傳。因此，我們在保護和傳承安仁板凳龍時應該將其余鄉鎮的板凳龍表演納入其中，形成一個閉合的文化生態空間。

（三）“見生活”——實現安仁板凳龍的社會化傳承

傳承是一種最好的保護方式。非遺的保護不能簡簡單單地靠政府部門的引導鼓勵，同時，傳承人的個體傳承力量有限。安仁板凳龍屬于群體性表演藝術，單純地認定一個傳承人，并不能積極有效地發揮這一藝術形式的優勢。對單一傳承人的過度保護，如政府只給已經認定的傳承人授予稱號或發放補助，會挫傷其他人想要投入其中的積極性。因此，我們應該放眼到全社會的整體大格局中，讓非遺真正地融入生活，回歸日常。“公眾參與性是非遺的特性之一。在漫長的歷史歲月中，非遺就是在大眾的參與中得到流傳和發展的，是充滿著本能的、活力的、有著獨特創造力的繼承與衍變。”[5]

對安仁板凳龍的傳承，不能僅僅停留在對其表演方式的模仿和照搬，應該深入挖掘其精神內核、價值體現和文化內涵，充分認識到它與民俗信仰、群體意識、和諧社會的關系。隨著社會的發展和人們認識的不斷變化，安仁板凳龍的表演形式也發生了變化。安仁鄉的婦女自發組織起來學習板凳龍的舞蹈技藝，并創造了一個新的舞蹈動作——龍配風，把安仁板凳龍推向了一個新的階段。只有依靠全社會的共同努力，達成共同認識，才能讓安仁板凳龍真正地融入到我們的文化體系中，從而實現對它的保護和傳承。

安仁板凳龍從民眾中產生、發展，并被民眾廣泛享用，擁有一定的群眾基礎，對其實行社會化傳承是可行的。這需要政府相關負責人帶頭成立傳承小組，經過反復研究和論證，制定相應準則和規劃，爭取適量傳承經費，分批次展開保護和傳承工作。可根據傳承人的經濟情況，對傳承貢獻大小實行量化，按照一定的標準發放補助費，從而激勵更多的人參與到保護中來。此外，政府應該與民間藝術團體取得聯系，由政府牽頭組織安仁板凳龍的保護和傳承。

參考文獻：

[1]孫亮亮.川東民間傳統體育文化符號：安仁板凳龍考[J].重慶科技學院學報（社會科學版），2013（09）：160.

[2]樊永強，陳碧述.安仁“板凳龍”的文化價值探析[J].四川文理學院學報，2013（09）：109.

[3]李萬斌，董立，孫亮亮.川東地區民間舞龍文化特色與價值研究[J].中華文化論壇，2011（03）：51.

[4]劉曉春.非遺傳承人的若干理論與實踐問題[J].思想戰線，2012（06）：53.

[5]尹凌，余風.從傳承人到繼承人：非遺保護的創新思維[J].江西社會科學，2008（12）：189.