從《周易》泰卦之義理看古代君民和諧觀

晉楠

摘 要 政治關系和諧是中國古代社會和諧的重要體現，集中反映在君民之間關系和諧。《周易》中集中解釋君民關系的是履、泰兩卦。其中，泰卦以看似上下秩序顛倒來實現上下交感、上下互通，最終達到和諧的目的，其構思精巧，體現了中國古代君民和諧觀的內在邏輯和深刻內涵。

關鍵詞 和諧 君民關系 周易 泰卦

中圖分類號：C911 文獻標識碼：A DOI：10.16400/j.cnki.kjdkz.2016.02.068

泰卦是《周易》中的第十一卦，泰卦是接由履卦發(fā)展而來，《序卦傳》說：“履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。”履卦的卦象為上天下澤，從卦象上看，澤以陰柔行于乾剛之下，在上剛健在下柔順，象征著明辨上下的等級秩序，符合天地之禮。遂《卦辭》曰：“履虎尾，不咥人，亨”。《彖》釋曰：“履，柔履剛也。說而應乎乾，是以‘履虎尾，不咥人，亨”。其大體意思是講，小心翼翼地跟在猛虎尾后就不會有危險。反映在社會意義上，就是在下者跟從、服從于在上者，即民眾服從君主的統治，這就是社會有禮有序的表現。故而程頤在《易傳》中有云：“天在上，澤居下，上下之正理也。人之所履當如是，故取其象為履。君子觀履之象，以辨上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也”。

承接履卦而來的泰卦，從卦象上看為地坤在上而天乾在下，這種天地顛倒的安排本是不合“禮”的。因為在《系辭上》中早就有了關于天地位置的設定，這就是：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。”前一卦的履，之所以被程頤稱為“上下之正理”，也正是因為它天上澤下、上尊下卑、尊卑有序的秩序。可我們轉看泰卦的卦辭時卻發(fā)現，其描述為：“泰，小往大來，吉亨”。泰者，國泰民安也，從卦辭上解釋，通順、亨達是泰卦的總體形勢特征。為什么從卦象上看，恰恰呈現出一種天地秩序相顛倒、似乎是違背了循禮而行的泰卦，是通暢吉祥之卦呢？

我們知道，陰陽是中國傳統思想對宇宙自然變化規(guī)律的基礎因素的描述，是萬事萬物誕生、變化、成熟、衰亡的內在動力，是奠定中國古代世界觀和思維方法的核心內容。從內涵上看，陰陽指代宇宙天地間一切事物和現象中最基本的對立面，表現為兩種截然相反的屬性——陽代表剛健、雄壯、明亮，陰代表敦厚、柔順、暗昧，陽在上、陰在下，陽主動、陰主靜。但陰陽雙方并非完全隔絕，孤立存在，而是和諧地統一在一起。具體表現在：陰陽互體，及陰陽互為前提而存在；陰陽化育，即陰陽配合作用下才能產生出新的事物；陰陽同根，即陰陽產生于共同的起源；陰陽互通，即陰陽性質并非絕對，而是在運動的過程中實現向對立面的轉化。

在《周易》中，天地成為陰陽最直接的表征，用至陽表天、至陰代地。古人通過觀察大自然的現象從而發(fā)現了天地相通、上下相輔的道理。在自然世界中，天賜雨露、地生萬物，天地不合、則萬物滅亡、萬事不通。所以中國先民很早就得出了“獨陰不生，獨天不生，獨陽不生”的結論。可以看出，《周易》中將天定義在上、地定義在下并不是單純地追求上下等級的差異性，相反地，卻是以強調上下相交、天地互通為目的。天陽和地陰是兩種相反的作用力量，對事物的影響表現完全不同，實現這兩種力量的互通、達到天地交感，才是萬事萬物保有生機的前提條件。而泰卦描述的正是乾陽上升（“大來”），坤陰下降（“小往”），陰陽相交的通泰之象，自然也就是吉祥、亨通的。

《卦辭》表述的是自然規(guī)律，《彖》辭則由此引入社會人事的道理。即先明于天之道，再察于民之政。泰卦的《彖》辭解釋道：“‘泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也”。《周易集解》引何妥之注：“此明天道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物不能得而生。明萬物生由天地相交也。此明人事泰也。上與之下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養(yǎng)萬民也。”很明顯，這里的“上下”說的是作為統治者的君主高高在上，和作為被統治的臣民卑處在下。但如果把這種等級之分的秩序僵化固定下來而沒有交通往來，就會使二者的關系變得矛盾，相互對立，社會缺少共同的組織目標，無法形成和諧的一體。而要想達到社會秩序的安定有序，就必須進行交流往來，君主放下尊貴的地位屈就下臣以體察民情，臣民可以表達自己的意愿使得下情得以上達，才可以作到“上下交而其志同”。這種“位置”的互換就是“小往大來”的過程。如果說履卦提出了對下層臣民尊禮從君的要求，那么泰卦則提出了對君主體恤臣民的要求，這里也可以看出古代關于君臣關系和諧的思考。

《禮記·緇衣》中記載“為上可望而知也，為下可述而志也，則君不疑其臣，臣不惑于其君矣。”便是主張君主臣民要坦誠相見，溝通交流。《禮記·坊記》敘述孔子言曰：“上酌民言，則下天上施；上不酌民言，則犯也。”說的是，在上位的人能聽取臣民的意見行事，上下才能互感互應；反之，則會引發(fā)與臣民之間的沖突，發(fā)生變亂。古人在君臣互敬中更多地強調君敬臣，認為整個君臣關系能否穩(wěn)定和諧，君主起主導作用。泰卦《象》辭曰：“天地交，泰。后以財成天地之道，輔助天地之宜。以左右民”。說的就是，“后”作為國家最高的統治者，從泰卦的卦象中領悟到“天地之道”、“天地之宜”的普遍規(guī)律——即陰陽二氣交通往來，雙向互動，調適萬物，永葆生機的自然規(guī)律——進而制定出一系列的政策措施，進行“財成”、“輔助”的工作，由于君主的主觀努力遵循了客觀規(guī)律，所以才能作出正確的決策，發(fā)揮領導的功能，左右民眾，治理天下。

“初九，拔茅茹，以其匯，征吉。小《象》曰：拔茅征吉，志在外也。”

匯，類。征，動。茅茹，輕柔之物。用茅茹來裝扮自己，使自己象茅茹一樣柔順，然后外出與人相交，就會有所得。初九處于泰之初，象征君主為完成與民交的使命，首先要從形體上裝扮自己，做個初步的準備。所謂征，是指用茅茹掩飾自己。其目的是“志在外也”，在于與外卦坤之六四相交。初九以陽居陽位，其位得正，當初九開始前往與六四相交，便帶動了后面的九二、九三志同道合的回應，一同前往，使得全部陽爻與陰爻相交，如同“拔茅茹”一般，順利通暢，征而得吉。

“九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。小《象》曰：‘包荒，‘得尚于中行，以光大也。”

九二以陽剛之質居下卦之中位，遵循中道，是一個果斷而又溫和寬容的大臣形象。具有兼容并包，不畏艱險，胸懷寬廣，不疏遠頑固之人，不結交朋黨的品德。九二上應六五，正是剛中之大臣與柔中之君主配合、相得之象。即孟子所說的“賢君必恭儉禮下”，而臣要事君以忠。

“九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。小《象》曰：“‘無往不復，天地際也。”

九三位于下卦的上爻，下邊已經離開了九二中庸之道，上邊又處于天地陰陽交接之地，正是進退兩難的境地。乾由卑位上升到尊位，坤由尊位下降到卑位，這種發(fā)展勢頭勢必會引起上下不交，卑不上承，尊不下施的局面，造成社會人事的混亂。但是，九三以陽居陽位，得正。所以爻辭告誡，要堅持下去，不要擔心。不必患得患失，而應以剛正、誠信為本，與人交往，于食祿之道自有福慶。

“六四，翩翩不富以其鄰，不戒以孚。小《象》曰：‘翩翩不富，皆失實也。“不戒以孚”，中心愿也。”

穿著樸素平常的衣服，輕輕的，漸漸的，接近你的鄰居，他不會對你產生戒心的，會以誠相待的。富，并不專指錢財。比如，精神財富；知識財富；道德財富等。只要是代表君子德行的東西，都是財富。六四以陰爻居陰位，處于上卦之初，柔順謙遜。當上下交泰之際，六四首先虛懷若谷，下應陽爻，并帶動它的近鄰六五與上六一起下降，無須告戒，實現陰陽合德，上下通泰。

“六五，帝乙歸妹，以祉，元吉。小《象》曰：‘以祉，元吉，中以行愿也。”

六五是一卦之主，是泰卦最圓滿的時候。爻辭借用帝乙的典故，來說明六五以陰爻居上體的君位，位尊而性柔，能夠屈己之尊與下卦的陽爻九二相應，以助陰陽交泰的實現，這是莫大的吉祥。這講的還是君主以柔中之德竭誠委任剛中之大臣，“中行以愿”，君臣同心，精誠團結，這就造就了一個政通人和的局面，實現國家治理。

“上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。小《象》曰：‘城復于隍，七命亂也。”

六五是上卦的中爻，代表中庸之道，卦爻發(fā)展到上六，已經過頭了，離開了中庸之道。泰卦講的是通暢，上六為了追求過分的通暢，推倒了城，添平了隍。城和隍都是國之屏障，這時，城和隍都失去了屏障的作用，所以不宜用兵。城之高代表了帝王的尊嚴，隍之深代表了民眾的卑順。帝王失去了威嚴，民眾就不會聽從號召。所以曰：“其命亂也。”這時，當務之急是在民眾中樹立威信，不可以讓這種狀態(tài)再持續(xù)下去了。這就是說，在“君使臣以禮，臣事君以忠”的同時，還要強調君主的權威性，“為人君而失其命，是不君也”，“不莊以 之，則民不敬也”，這種局面是非常危險的。

剛才我們提到，泰卦是由履卦發(fā)展變化而來，可以說履卦與泰卦之間存在著因果聯系。履表現的是上下有別之禮，而泰表現的是上下間的一種交和。《論語》云“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”。也就是說，禮的作用，貴在能和，目的是追求社會關系的和諧穩(wěn)定；同時，這種和諧的局面也不能離開禮的制約。《周易》正是從履卦的卦象闡明社會秩序的必要性，又由泰卦來說明社會和諧的目的性，明確指出陰陽兩類勢力由秩序發(fā)展而來最終達到和諧，其關鍵在于二者之間形成了交通往來的關系，而不是上下隔絕、閉塞不通。

另外，泰卦中乾卦主內而坤卦主外，呈現的是內陽剛健而外陰和順之態(tài)。其中以陽比喻君子，陰比喻小人。這二者作為對立的兩端相互依存，相互消長而存在于社會的統一體中，此乃古今之道。君子道長，小人道消，社會上善的積極因素居于支配地位，則能合理處理二者的關系，促進社會的和諧融洽，此乃治世之道；反之，如果小人得勢，惡的勢力就居于支配地位，就會激化社會的沖突矛盾，破壞社會秩序，成為亂世。泰卦具有陽剛之德的君子在內健于行事，秉承陰柔之質的小人在外順以聽命，正是“君子道長，小人道消”的治世局面，其吉祥亨通也就是理所當然的了。

基金項目：內蒙古科技大學創(chuàng)新基金（2012NCW008）

參考文獻

[1] [唐]李鼎祚.周易集解[M].北京：中國書店出版社，1990.

[2] 周興生.《周易·履卦》禮法系統考源.西安交通大學學報，2014（6）.