唯物史觀視野下生產力發展的生態維度研究

摘 要：生態生產力的觀點是隨著社會生態危機的日益嚴重而不斷地被人們重視起來的。近些年的研究成果豐碩，或多或少地從生態生產力的不同角度進行了研究，且取得了良好的學術反響。本文繼續之前研究的基本路徑，但是更加注重生態生產力的唯物史觀視野下的解讀，即生產力發展究竟在何種意義下可以成為生態性的生產力。

關鍵詞：生態生產力;傳統生產力;生態化;生態系統

人類歷史進入21世紀，傳統生產力模式的弊端日益凸顯。如何在新時代尋找出新的發展力模式，引領人類社會的進步，成為了許多有識之士所思考的難題。不難指出，在學界的研究中，確實碩果累累。然而許多問題的解讀仍然不夠明確，尤其是對生產力何以可能成為生態生產力的問題上，學界的論述顯然理論性偏強，而可操作性偏低。本文的研究是初步的，想要在學界的研究基礎上，進一步對生態生產力進行一個說明。諸多不足之處，請學者批評。

（一）傳統生產力發展必然轉向生態生產力。

回顧人類歷史的發展階段，我們可以清晰地看到，在人類歷史發展過程中存在以下幾種生產力模式：原始生產力、近代生產力、現代生產力。這種劃分是根據歷史發展的時間維度進行劃分。這樣的劃分容易導致太過于集中化，使得相同時期的不同生產力模式之間的不同點被遮蔽掉，例如近代生產力里包括工業文明主導下的生產力，也包括游牧文明主導下的畜牧生產力。而這兩種生產力無論是從發展特征上，還是從概念內涵上，都是完全不同的兩種生產力模式。本文所強調的傳統生產力，是特指近代工業文明主導下的、與資本主義經濟發展密切相關的、與“人類中心主義”緊密聯系的、以“征服和改造自然”為標榜的生產力模式。隨著經濟的高速發展，商業資本的不斷出現，沖擊了農業生產力發展模式，最終使得工業文明主導下的近代生產力占據了主要的位置。

傳統生產力以機械化、大工業化為發展標志，在對待人與自然關系時，往往秉持一種超越自然、征服自然、改造自然，從而為我所用的一種價值理念。這種理念之下，人的主觀能動性得到了空前發揮，使得社會經濟的發展快速提高。但是這種發展方式存在著致命的弊端，而這弊端在其全部生產力的威力未被充分展現出來之前是不會出現的?！拔覀冊诳査拱偷聫母鞣矫媛牭降暮陀H身感受的是：熱死人！此外還缺水;貼普爾河好像是被誰吸干了。由于兩岸樹木被伐盡，因而造成了一種美妙的情況：這條小河在多雨時期就泛濫，在干旱年頭就干枯?！盵1] 馬克思對恩格斯如此寫道。

最為根本的問題在于，傳統生產力模式將經濟的增長視為一切發展的根本要義，把經濟的增長，數字的增加視為社會進步，時代發展的最根本的尺度。雖然確實社會生產總值增加了，但是與此同時社會其他問題卻越來越嚴重。對經濟的增長的強烈要求，使得生態系統的紊亂度日益增加，最后演變成全球性的環境危機。另一方面，也使得社會矛盾日益突顯，常常引發局域性的動亂，資本主義國家對全球的金融輸出，在一定意義上嫁禍給發展中國家環境污染的罪責?！吧a經營者通過廣告宣傳不斷地創造出引領大眾的‘消費時尚，誘導消費者消費一些他們當前并不需要的消費品。消費者不是依照自身的需要在消費，而是按照生產經營者設計的消費模式在消費”。[2]P2-12最終的目的，不斷地使得消費者背離自身的需要，而進行所謂的“再需要”，問題在于這種需要本身并不是消費者當前的需要，最多算得上潛在需要。

（二）人類的生產活動本身具有生態內涵。

馬克思的生產力理論是馬克思主義理論當中的重要內容，也是其在唯物史觀主導下所進行研究的重要方面。經典作家馬克思、恩格斯，都對生產力理論進行過闡述。他們把廣義意義上的生產分為：“自己生命的生產”、“他人生命的生產”、“意識的生產”。馬克思著重論證了“自己生命的生產”的重要性，認為“自己生命的生產”是最重要的，是一切人類歷史得以存在的前提，人只有通過自身的活動，不斷地參與到自然界的物質交換過程，獲取自然資源，滿足自身需要的基礎上，才有可能實現其他方面的更高等級的需要。正如他所說的那樣，“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是：人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此，第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即物質生產活動本身。”[3]P32從這一層面上，馬克思強調了物質生產的首要前提是有人的存在，并且首先的物質生產活動一定是滿足人類自身的衣、食、住、行等方面的需求的生產活動，這種生產活動是被深深地打上了人類烙印的生產活動，是為了滿足人的需要的生產活動，而不是破壞自然界為代價的生產活動。

在馬克思的生產力理論當中，人、自然、社會這三個東西并不是完全割裂開的關系，而是一體，他們就是“一”，其實是一個東西。如果把這三者割裂開來看待，那么我們就無法擺脫人類中心主義的束縛，我們必然會高揚自身的理性，不斷地對自然界進行無畏的征討。當我們從人的角度去考察社會與自然的關系問題時，我們不能忽視人與自然與社會之間的作用;當我們把自然當作這個整體當中的一個部分之時，我們也不能忽視社會與人在這個整體當中所發揮的作用;當我們把社會當作這個整體當中的一個部分之時，亦不能忽視人與自然在這個整個系統當中所發揮的作用。尤其在對人與自然的關系問題上，馬克思給出了極為準確的答復：“社會化的人，聯合起來的勞動者將合理地調節他們和自然之間的物質變化，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己，靠消耗多少的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質交換。”[4]P926-927因此，馬克思所理解的物質生產，是人與自然與社會三位一體的生產力模式，是以整體性為基本特征的。從這一點剖析生態生產力，生產生產力的一些特點也完全符合馬克思所認為物質活動。

參考文獻：

[1].馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集[M].第23卷.北京：人民出版，1972.

[2].胡根生.生態環境的惡化互換共產主義[J].北京：當代思潮，2000（4）.

[3].馬克，恩格斯.馬克思恩格斯選集[M].第1卷.北京：人民出版社，1972.

[4].馬克，恩格斯.馬克思恩格斯選集[M].第25卷.北京：人民出版社，1974.

作者簡介：

王長志，男，蒙古族，內蒙古自治區通遼市人，在讀研究生，本科畢業于內蒙古大學哲學學院，現就讀于內蒙古大學馬克思主義學院;主要研究方向：馬克思主義、思想政治教育。