莊子與劉勰的自然觀比較

黃夏雯

摘要：同樣是“以自然為宗”，莊子和劉勰的自然觀在內涵、層次、結構、處世方式、對待文學的態度幾方面都有不同之處，本文將從《莊子》和《文心雕龍》文本出發，對二者的自然觀作簡要梳理與比較。

關鍵詞：莊子;劉勰;《文心雕龍》;自然觀;比較

作為中國古代最重要的文學理論巨著，《文心雕龍》以其嚴密的體系、細致的論述、精巧的文采不朽于世，而在劉勰龐大的思想體系中，“自然”觀是一以貫之的重要線索，紀昀評點道：“標自然以為宗，是彥和吃緊為人處。”劉永濟也在《文心雕龍校釋》里評價為“舍人論文，首重自然”。推重“自然”的特點及劉勰所處時期玄學大盛的思想背景，很容易讓人聯想到道家、老莊對劉勰思想的影響。明代陸西星曾評《莊子》說：“莊子南華三十二篇，篇篇皆以自然為宗”。同樣標舉“以自然為宗”的《莊子》和《文心雕龍》，其中體現的自然觀有哪些區別和聯系？

1 莊子自然觀的內涵

《莊子》中的“自然”常常與“道”、“天”、“一”、“無為”等概念聯系在一起。雖然他未曾對“自然”下過明確的定義，但我們可以從他對“道”、“天”、“無為”等概念的描述中概括出“自然”的內涵和特征。

莊子的“自然”具有普遍性，無所不在。《知北游》里有這么一段東郭子向莊子問道的對話：“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？莊子曰：‘無所不在。東郭子曰：‘期而后可。莊子曰：‘在螻蟻。曰：‘何其下邪？曰：‘在稊稗。曰：‘何其愈下邪？曰：‘在瓦甓。曰：‘何其愈甚邪？曰：‘在屎溺。東郭子不應。莊子曰：‘夫子之問也，固不及質。正、獲之問于監市履狶也，“每下愈況”。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實，其指一也。……”《大宗師》里說“道”是“在太極之上而不為高，在六極之下而不為深”。“道”（“自然”）在地位上是至高無上的，它又具體體現在萬事萬物之中，即便是世俗眼中低微如螻蟻屎溺的事物當中，也蘊含著“道”，因此它在具體體現中無所謂高下之分，無處不在。

莊子的“自然”是無形無跡，不可言說的。《大宗師》里說“夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見”。《知北游》里說“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”。作為抽象的本質、規律，“自然之道”是無形無跡的，也是不能為語言所描述、規定、窮盡的。道家對于言意關系的態度是慎之又慎的，認為言不盡意，言是人后天的產物，帶有言語者的成心、偏見、刻意雕琢，會損害自然的真意，因此《莊子》中的問道者總是得到得道者“未可知也，吾為女言其大略”之類的回答。

莊子的“自然”主張人合乎本性，虛靜無為。《秋水》中說：“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人”。“天”是事物的自然本性，莊子主張的人的“無為”，并不是毫無作為，而是一種特定的“有為”，是順應事物自然本性、安時順化的作為。

莊子的“自然”主張人取消彼此、生死、是非之間的差別，齊一萬物。莊子認為自然之道是流動的而非固定的，其化成萬物的媒介是“氣”，生是“氣”的聚合，死是“氣”的消散，正所謂“游乎天地之一氣”。一旦消融了物我之間的界限，把握到自然的本質，就可以“應于化而解于物”，不為世俗的外在標準、是非判斷、成心、偏見所束縛，達到逍遙自由的境界。

總體而言，莊子自然觀中“自然”的內涵可以分為與天有關的“自然”和與人有關的“自然”。前者是哲學本體論上的自然規律、天道，它是萬物的起點和歸宿、本原與本性，是萬物變化之所由，而后者是人的應對態度，是人合于天、安時順化的處世原則。

2 劉勰自然觀的內涵

“自然”一詞在《文心雕龍》中共出現了9處，分別為：“心生而言立，言立而文明，自然之道也”（《原道》）;“夫豈外飾，蓋自然耳”（《原道》）;“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然”（《明詩》）;“察其為才，自然而至”（《誄碑》）;“觸類以推，表里必符，豈非自然之恒資，才氣之大略哉”（《體性》）;“如機發矢直，澗曲湍回，自然之趣也”（《定勢》）;“譬激水不漪，槁木無陰，自然之勢也”（《定勢》）;“夫心生文辭，運載百慮，高下相須，自然相對”（《麗辭》）;“故自然會妙，譬卉木之耀英華”（《隱秀》）。除了以上幾處，還有許多處未成詞出現卻隱含在文句中的“自然”，如：“稟心養術，無務苦慮，含章司契，不必勞情”（《神思》）;“意得則舒懷以命筆，理伏則投筆以卷懷”（《養氣》）;“按部整伍，以待情會”（《總術》）;“若乃山林皋壤，實文思之奧府”（《物色》），等等。

其中，在“文之樞紐”之一的《原道》篇中與“道”聯系在一起的“自然”，指向的是具有哲學本體論意義和超越性的規律、最高原理。劉永濟在校釋《原道》篇時，從哲學的角度解釋“自然”，認為劉勰所論的“自然之道”，是統攝萬物的規律、最高原理，具有普遍性和超越性。至于“文”，則可以理解為“現象”，是抽象規律的具象體現。在其他篇目中出現的“自然”，要么指人類生活其中的自然界，要么指文學創作上的自然而然、不苦心經營、不刻意雕琢。在文學的生發方面，劉勰強調作家的靈感和性情，并主張實現客體的“物”和主體的“情”之間的雙向互動（“情往似贈，興來如答”）;在文學創作方法論方面，劉勰雖然以時人輕浮綺靡的文風為弊，卻并不主張完全拋棄文采的雕琢，認為文采需要依附于真摯的情感，而不能是無病呻吟。

總體而言，劉勰自然觀中“自然”的內涵包括兩大方面，一是與“人類社會”相對的自然界及其統攝萬事萬物的規律、最高原理，一是與“矯揉造作”相對的文學創作原則。前者是后者的來源和基礎，后者則是前者在人文領域的表現。前者與老莊、郭象的自然哲學觀一脈相承，后者則是魏晉時期文學自覺興起的產物，是劉勰針對齊梁綺靡輕艷文風的一劑救治良藥。

3 二者的聯系與區別

劉勰生活在儒釋道合流的魏晉南北朝時代，其紛紜復雜的思想背景使得劉勰的文學理論具有多元化色彩，他的自然觀也不是老莊思想的簡單承接。《文心雕龍》中提到老莊的地方較少，《明詩》：“莊老告退，而山水方滋;儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。”《時序》：“自中朝貴玄，江左稱盛，因談余氣，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。”劉勰否定的不是老莊的哲學思想內涵，他針對的是玄言詩大盛帶來的寡淡無味、脫離實際的文風，以及玄學熱潮漸息后又興起的逐新競奇、以至于訛的浮靡文風。正如《序志》篇提到的“蓋《文心》之作，本乎道”，及《諸子》篇中提到的“莊周述道以翱翔”，劉勰對道家的思想，尤其是莊子逍遙的自然之道是不可能持否定態度的，盡管他的自然觀和莊子有出入，但不可避免會受到莊子那汪洋恣肆的思想世界所影響。

兩者自然觀之間的區別，大致可以總結為三方面：

首先，莊子自然觀的內容主要屬于哲學的本體論范疇，而劉勰的自然觀側重于文藝創作理論。莊子的自然之道涵蓋天地萬物，是萬事萬物變化發展的內在規律和原理，具有普遍性和超越性。劉勰崇尚的自然雖然也有這層含義，但所占比重較少。他更聚焦于人文領域，以“自然”為原則，在作家情感生發、作品風格體勢、文本修飾方面都提出了具體要求。因此，莊子的自然觀是修身內省的哲學，是個體生命的處世態度，而劉勰的自然觀是對文壇、對時代和社會的要求，對象是大眾。正如學者曹礎基所言：“莊子之‘自然在于糾正人性之扭曲，劉勰之‘自然在于糾正文風之雕刻艷藻。”

其次，莊子的自然觀呈現出圓形的結構，而劉勰的自然觀則是線形的結構。莊子的自然觀是圓融的，如“樞始得其環中，以應無窮”，“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻;孰知死生存亡之一體者……”等語句，取消了固定的起終點，萬物有了同一的來源和歸宿，也就消弭了界限和差別。于劉勰而言，自然之道是創作生發的源頭，至于復歸天道的境界，不在他文藝理論的討論范疇。譬如《養氣》篇提出的“從容率情，優柔適會”，“清和其心，調暢其氣”等等“致虛守靜”的方法，都是在創作論層面提出的修養手段，從自然之道始，到文藝創作或批評完成即止，不再延伸升華。

再者，莊子主張“無為”，非一無所為，而是順應事物本性作為，而劉勰面對自然則是有為的，主體能動性更強。這一點在二者對待文學修飾的態度上尤為明顯。莊子認為雕琢美麗的文字會損害到道和自然的真意。而劉勰雖然也反對刻意雕琢、追逐新奇，但他并不主張完全拋棄辭藻的修飾。比如，他認為駢偶是“心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對”，是符合“造化賦形”之理和出自作者真情實感的相對，并非不經運思雕琢而完全自然為之。其余篇目如《聲律》、《镕裁》、《練字》等，無一不是劉勰在“自然”總則下對文章創作的“有意”雕飾提出的方法論要求。

綜上所述，同樣是“以自然為宗”，劉勰和莊子的自然觀有一定的相承性，但在內涵、層次、結構、處世方式、對待文學的態度上都有不同之處，梳理、認識兩者的聯系與區別，對于把握先秦到魏晉南北朝時期的哲學、文學發展脈絡有著積極的意義。

參考文獻：

[1] 劉永濟.文心雕龍校釋[M].北京：中華書局，1962.

[2] 陳鼓應注譯.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983.

[3] 劉勰著，范文瀾注.文心雕龍注[M].北京：人民文學出版社，1958.

[4] 曹礎基.劉勰自然觀試論——兼與莊子自然觀之比較[J].學術研究，1989（03）.

（作者單位：武漢大學文學院）