人本與禮制：孔子人際交往的制度設計

林凱 謝清果

【內容摘要】春秋戰(zhàn)國時期由于社會變革，人本意識逐漸凸顯?？鬃油ㄟ^“周游傳道”、師生對話以及朋友間交流等多種人際交往形式來傳播仁政思想，他主張在人際交往中遵從禮制，以禮對人進行德性培育，用禮樂符號來創(chuàng)造交流和對話的空間，同時用禮樂來規(guī)范和引導人際交往行為，以此保障個體乃至國家的權益和尊嚴，這是孔子注重“人事”，以人為本的傳播觀念的體現。在這種觀念中，人際交往雙方以主體間性的關系出現，也就是說，人們在禮制規(guī)范下能夠充分進行對話、相互尊重，在溝通中相互理解，并在實踐中體仁踐德，以至“成人”，從而在有德君王的感召下實現社會秩序的有序和統一。總而言之，在人本與禮制的制度設計中推進和諧人際交往。

【關鍵詞】人際交往;人本;禮制;主體間性

孔子所處的春秋戰(zhàn)國時期，人的地位提升和主體意識覺醒帶來的是社會各個層面的變革，從傳播學的角度來看，原始的天人交往逐漸向人人交往的方向轉變，在孔子看來，人與人之間的交往和傳播能夠增進德性，重建人們的社會關系，是維系社會秩序的一個重要切入口。

一、“外禮內仁”：孔子社會交往的規(guī)范意識

在人本意識覺醒之后，面對春秋社會“禮崩樂壞”的社會現狀，為了維護周禮，重建社會秩序，儒家逐漸從對天命的絕對崇拜中轉向對人道的重視，并從中認識到需要對人進行禮的灌輸和學習，對人的德性培育，使之具有社會交往屬性，從而引導民眾遵循一套以“禮”為核心的嶄新社會秩序。

（一）教化：作為社會規(guī)范的“禮”的灌輸與習得

據《論語·子路》記載，子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰樱趾渭友桑俊痹唬骸敖讨??！边@是孔子“庶、富、教”的思想，同時也體現了由于人口的增長，生產力的提高，人力資源在社會生產中起到越來越重要的作用，因此孔子提出讓民眾富有并教育他們。

子以四教：文，行，忠，信（《論語·述而》），這四個方面的學習目的都是成為君子，成為有德性的“仁人”，是人際交往中的重要目標。當然，這里的教育是用禮制進行教化和規(guī)范的，換句話說，禮是學習的內容，同時也是始終貫穿于人際交往之中，起到引導和調整作用的準則。具體來說，在學“文”方面，“質勝文則野;文勝質則史。文質彬彬;然后君子?！保ā墩撜Z·雍也》）這是人際交往中人的基本素養(yǎng)。在行動方面，“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞?！保ā墩撜Z·泰伯》）也就是說，君子在具體行動中應該要知道禮才能引導百姓走向仁德。在與他人的交往中，“約之以禮”具有重要的作用，它能對人們的交往行為進行調整和規(guī)范。在“忠”方面，它是一種盡己為人的思想。子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯?！弊映觯T人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！痹谶@里的“忠”，可以表示“己欲立而立人，己欲達而達人?！保ā墩撜Z·里仁》）“忠恕”是儒家處理人際關系的一條重要原則。而關于“信”，《論語·陽貨》是這樣記載的：子張問仁于孔子?？鬃釉唬骸澳苄形逭哂谔煜聻槿室印！薄罢垎栔??！痹唬骸肮А?、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！比伺c人之間的交往應該有誠信，才能得到信任。誠如《周易·系辭上》所言：“天之所助者，順也;人之所助者，信也?！雹?/p>

從根本上說，禮的灌輸和習得是要讓人成為“仁人”。從個體的學習和內向傳播來說，應該做到“克己復禮為仁”（《論語·顏淵》），從個人與社會交往層面來看，通過禮的實踐和交往，以“仁愛”之情來對待他者。正如“郊社之義，所以仁鬼神也;嘗禘之禮，所以仁昭穆也;饋奠之禮，所以仁死喪也;射鄉(xiāng)之禮，所以仁鄉(xiāng)黨也;食饗之禮，所以仁賓客也?！雹趶膫€體到他者的道德教化，提升了人的主體價值，也從實踐上對人的社會交往進行規(guī)范，子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！保ā墩撜Z·述而》）總的來說，孔子認為對人的教化是需要在理論和實踐上提高道德修養(yǎng)，③在社會交往中實現德性的培育。

（二）仁愛：以人為本的德性培育與交往出發(fā)點

《說文解字》曰：“人，天地之性最貴者也。此籀文，象臂脛之形。凡人之屬，皆從人?！雹芮迦硕斡癫迷凇墩f文解字注》中提到：人者，天地之心也。按禽獸草木皆天地所生。而不得為天地之心，惟人為天地之心。故天地之生此為極貴。⑤人是天地之間最為尊貴的，相區(qū)別于其他物，這說明了人的尊貴和重要性。而中國古代在以血緣關系為核心的宗法制度中，對人的教育、感化甚至控制，以及人與人、人與社會之間的關系的建立為社會治理的核心所在。在先秦儒家觀念中，人是處在社會的中心地位，是社會、天下和諧太平的主要推動者和實踐者，具體來說，在孔子看來，因為人具有與動物相區(qū)別的道德理性和情感，這些共同的特征和本質將人聚集在一起，形成了社會。⑥誠如《論語·微子》中所說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒而誰與？”除此之外，雖然傳統儒家倡導天命觀，天、神是人類所共同崇仰的存在，但我們從孔子的言論中發(fā)現，在人和天、神之間，孔子逐漸重視“人事”而“敬鬼神而遠之。”（《論語·雍也》）《論語》記載：季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢問死?！痹唬骸拔粗?，焉知死？”（《論語·先進》）也就是說，在孔子看來應該先注重當下的“人事”而不是鬼神。又如：“廄焚，子退朝，曰‘傷人乎？不問馬?！保ā墩撜Z·鄉(xiāng)黨》）這體現出孔子以人為本，對人的價值的重視，有如《禮記·禮運》曰：“人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”⑦可以說，在孔子思想中，人在社會發(fā)展過程中具有重要的作用和價值，比如對于禮的運用，只有人能制禮和用禮：“是故圣人作禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！雹噙@種由人制定的具有外在強制性和約束力的“禮”，是使人區(qū)別于動物（動物也有群體生活）的社會性標志之所在。⑨再者，也只有人才能踐行“仁愛”，所謂“仁也者，人也?！雹飧M一步說，對社會的管理統治，孔子是注重和強調人力，以德、禮為掌握政權的樞機。這些都凸顯了人的主體性和在社會發(fā)展中的重要作用。

雖然說，在孔子的觀念中，禮是維護宗法制度的準則，具有嚴密的等級性，但是孔子的禮卻又是訴之于人的德性情感，是滲透于日常生活之中的。宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞;三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣?！弊釉唬骸笆撤虻荆路蝈\，于女安乎？”曰：“安。”“女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎！”（《論語·陽貨》）這是宰我與孔子關于“三年之喪”之禮的爭論，孔子在這里強調“守孝三年”是在當時的生活方式下人們對父母之“愛”或“仁”的情感、對父母之喪的“不樂”和“不安”情感的表達方式，是人們真情實感的流露?？鬃訉ΧY的處理是把具有等級性和強制性的規(guī)定融于生活之中，把宗教性神秘的東西變?yōu)槿饲槿沼弥?，訴之于人的心理，在日常社會交往中培育人的德性，體現了人性意識和人道主義。這種以人的心理或者說以人的情感為訴求的道德實踐，形成了整個社會的德性交往特征。根據姚錦云的考察，“德”最初是一種政治觀念，到了春秋時期才逐漸發(fā)展為倫理觀念，兩者都體現為一種交往觀念。人是有德性的人，社會是一張由德性交織而成的關系網絡?！暗乐哉?，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）“有恥且格”是社會德性交往所帶來的效果。

二、傳播仁道：孔子主體間性的交往行為理性

孔子認為，“習禮”“體仁”“育人”等實現教化和德性的培育應該通過多聞、多見、多問、多學、多思等途徑才能實現，才能從感性的感知提升到理性的認識。這不僅需要個體的內在反省“吾日三省吾身”，更需要人與人之間的相互學習和交往，誠如《禮記·學記》所說：“君子如欲化民成俗，其必由學乎”。在孔子注重人本的思想中，人作為一種社會性存在，強調的是主體之間的相互學習和交往，體現出一定的交往理性和實踐理性，注重在禮織就的社會關系中交往，進而向“仁人”轉變。

（一）問答互動：孔子人際交往的主要方式

從傳播學的角度來看，孔子傳播和交流仁愛思想是通過“周游傳道”以及向朋友等他者學習和進行交流來完成的。其一，孔子為了推行自己的政治主張，帶著弟子離開魯國而“周游列國”。每到一個國家，孔子覲見君王，拜訪賢達講述他的政治主張，推行仁政思想。衛(wèi)靈公問陳于孔子?？鬃訉υ唬骸百薅怪?，則嘗聞之矣;軍旅之事，未之學也。”明日遂行。（《論語·衛(wèi)靈公》）孔子強調用禮制來治理國家，推行的是仁政主張而拒絕軍事和武力。這也反映出其以人為本的社會治理思想。這個過程是通過問答的人際交流方式來進行，孔子在這個過程中是一種“演員”的角色，能夠通過自身去傳播仁道，傳播文化，這里可以將孔子看成是一種媒介，君王通過孔子闡述了解有關政治的主張，弟子通過孔子學習仁和禮的內涵，可以說，孔子的“游說”讓道業(yè)弘揚，學術傳播，聲名彰顯，德風流傳，具有很強的傳播和示范效應。此外，在《論語》中還記載了很多孔子和弟子之間的對話，孔子正是通過這種方式來傳達他的思想。如《論語·為政》篇記載了弟子問孝的觀點。孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰，無違?！狈t曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng);不敬，何以別乎？”子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”通過對話問答，孔子回答和闡釋了有關禮和孝悌等思想內涵，以此傳播他的仁政思想。當然，此時孔子是老師的角色，起到“傳道授業(yè)解惑”的作用，具有解釋、引導、教育、強化的傳播功能。

其二，在孔子看來，“有朋自遠方來，不亦樂乎?！迸c朋友交流是件很快樂的事情?？鬃诱J為他者可以成為我們學習的對象，在交流中能夠啟發(fā)我們。正所謂“三人行，必有我?guī)熝桑簱衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?！保ā墩撜Z·述而》）在選擇交友中，孔子說：“益者三友……友直，友諒，友多聞，益矣?！保ā墩撜Z·季氏》）與這些朋友交往大有裨益。而且在朋友交流中要“切切偲偲”（《論語·子路》）在批評中增進學問，甚至到有道之人那里去求得匡正，正所謂“就有道而正焉”（《論語·學而》）。因此，人的品德應在學習和交流中得到提升，“好仁不好學，其蔽也愚;好知不好學，其蔽也蕩;好信不好學，其蔽也賊;好直不好學，其蔽也絞;好勇不好學，其蔽也亂;好剛不好學，其蔽也狂?！保ā墩撜Z·陽貨》）在孔子看來，與他者（善的人）的人際交往能夠塑造和引導人的良好品德，因此，人的交往是德性的培育也是德性的交往，這源于孔子相信人的主體力量，通過人的內在德性能夠克服人性缺陷，能夠理性地化解社會沖突，重建秩序。

（二）克己復禮：孔子主體間性的理性交往

目的（策略）行為、規(guī)范行為、戲劇行為和交往行為是哈貝馬斯在《交往行為理論》中對人的行為劃分。哈貝馬斯是從語言媒介的角度對人的行為進行理解的，也就是說在人際交往中人們是通過語言來進行溝通和交流的，這是一種平等、真實、可理解的交流。交往行為體現交往理性，是人在交往中實現價值、情感和思想的交流溝通，是一種道德——實踐行為，其具有可領會性、真實性、真誠性、正確性。也就是說在具體的交往中應該能夠富有誠信地表達思想，雙方能夠相互理解，并能夠符合社會規(guī)范。首先，哈貝馬斯批評講求功利、利益驅使的目的性行為，他主張通過語言的溝通，實現主體雙方情感、思想以及價值觀念的交流等，這種德性交往行為是與其所批評的目的性行為有所區(qū)別的。其次，哈貝馬斯所提出的這種交往形式是強調交流雙方通過語言達到相互理解和溝通的，交流雙方是互為主體性的，也就是說，他考慮的是主體雙方具有互動性，是相對平等的交流形式，而不是單一主體對客體的控制?？鬃优c弟子之間的平等對話以及朋友之間的交流是主體之間通過語言進行對話，相對來說是互相平等的，交往雙方在互動中闡釋、理解和踐行仁道。從這個意義上來看，孔子倡導的人際交流方式是一種主體間性的德性交往，也只有這樣才能實現有效的交流，實現教化。

在哈貝馬斯的交往行為中，主體雙方通過語言來表達情感、傳播思想，體現價值觀念。實際上在孔子的人際交往中同樣存在這種交流形式，不過，孔子是通過禮來進行約束和規(guī)范的。顏淵死，子哭之慟。從者曰：“子慟矣！”曰：“有慟乎？非夫人之為慟而誰為？”（《論語·先進》）又如：顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：“不可。”門人厚葬之。子曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也?！保ā墩撜Z·先進》）孔子對自己的弟子顏淵的死去感到很悲痛，但在埋葬顏淵的時候卻是遵守禮制的，不用厚葬。這是“克己復禮”的一種表現，也是仁的思想的體現。人的情感、意志、內在的審美需要充分展示，但需要用禮來進行規(guī)約，李澤厚認為這是儒家實踐理性的特點。這種“實踐理性”是用理智來引導、滿足、節(jié)制情欲，是注重行動和實踐而不是思辨，強調的是在禮的實踐中去化解個體和社會問題。

總的來說，孔子注重從禮訴諸人的心理出發(fā)，甚至以人為媒介，在人際交流中互動學習禮，培育仁德品性，傳播仁道。這種人際傳播智慧，正是以人為核心，在交流實踐中化解人與社會的問題，這與傳播的實質是相契合的，也就是說傳播的問題最終還是人的問題，包括傳播的目的、方式以及效果等都是以人為目標，解決相應的人的社會交往問題。因此，可以說，孔子的這種人際交往觀念，或者說儒家的交往實踐理性是具有恒久生命力的，是能夠化解社會沖突和矛盾的有效方案。

三、遵禮而行：孔子建構禮治社會的人際交往意義

《周易·系辭上》：“知崇禮卑，崇效天，卑法地。”智慧要崇高，仿效天，而禮則要謙卑，取法于地，也就是說禮要落實在現實中，或者說行動應該要扎實，禮具有與天一樣的地位和作用。一般說來，禮制包括有禮和樂等形式，孔子將仁愛等道德思想寄托于禮和樂之中，通過禮樂相互協作，創(chuàng)造共通的意義空間，讓人際交流雙方在禮樂中能夠感悟禮樂中所蘊含的仁愛思想和其中的道德情感。與此同時，禮或樂也作為一種外在的規(guī)范對人的行為和內心進行規(guī)范和約束，讓人遵禮而行，在此過程中形成一個完善的自我，實現“成人”的教化理想，正如：“興于詩，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z·泰伯》）當然，更為重要的是禮制在整個人際交往中是對話的基礎，是個人乃至國家處理社會關系的核心策略，是在社會交往中取得尊嚴的內在依據。

（一）禮樂典章：一套創(chuàng)造共通意義空間的符號

《說文解字》中：“禮，履也，所以事神致福也，從示從豊，豊亦聲?！睆淖衷瓷险f，“禮”“豊”具有相通之處，都與先民的儀式活動有關。《周禮·大宗伯》將禮分為五種：吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮。在不同的時間和空間中采用不同的禮，而且這些禮具有不同的規(guī)范和表現。譬如，禮的要素包含有禮法、禮義、禮器、辭令、禮容、等差等幾項。這其中包括禮儀的規(guī)則和程序的固定安排;對禮儀包含的內涵和精神的闡釋;禮儀所用器皿的選擇和擺設;引導和推進禮儀的交流言語;禮儀過程中所展現的儀容儀表以及社會各階層遵守有等級差別的禮儀等。同時，這些元素之間相互銜接，在一定的秩序中表現特殊的意義。實際上可以將禮看成是一套表征符號，具有交流和溝通的功能，或者更進一步說，禮本身就是一套文化表意系統和溝通模式，它具有一定的規(guī)范性，可以提供一套行為符碼，同時又具有開放性，能夠讓參與者、傳播受體進行解讀，從而形成一個交流系統。一般說來，禮的演示中需要有樂的配合。禮樂中的樂，不只是音樂，還包括詩歌、舞蹈等藝術形式。禮的舉行離不開樂，樂是禮的重要組成部分，所以合稱“禮樂”。應該看到樂的演奏和表演需要一定的樂器、表演服飾、表演程序等，也是一套能夠配合禮，傳達思想內涵，溝通傳者與受者的符號，是符合中國文化表達路徑的形式。

禮樂作為一套符號系統，在具體的運用中能夠有效地傳播仁愛、孝悌、尊敬等道德情感，受眾在禮樂中對這些情感給予認同，也就是說，禮樂作為一套符號系統為受眾創(chuàng)造了共通的意義空間。這套符號系統與日常傳播的媒介系統不同，它有更為凝固、更合邏輯的特質?？鬃訉⑵涮嵘饺说牡赖虑楦懈叨?，讓受眾從精神上和內心上得到感悟。Eric W. Rothenbuhler認為，儀式（包括禮儀）是一種強有力的傳播效果的形式，它通常是關于原始事物，利用我們的符號和意義系統中最深刻編碼的邏輯，建立在最基本的信仰和價值觀基礎之上，這些儀式（包括禮儀）的特征使它比任何其他傳播形式都有效。人際溝通是一種意義創(chuàng)建的過程。一個沒有意義共享的溝通過程不能算是有效的人際溝通。禮和樂的配合營造了特殊的傳播情境，傳遞了人類所認同的道德情感和價值觀念。這是人際交流進而實現互動的意義共享點，也是情感的觸發(fā)點?？鬃釉谌穗H傳播中有效利用禮樂符號系統，積極倡導禮樂制度，甚至提高到“禮治”的高度，使之融合于社會的各個方面，這種方法應該說對于增進人與人之間的感情，化解社會矛盾是有積極意義的。

（二）禮樂相示：人際傳播的外在規(guī)范

《禮記·仲尼燕居》中記載：“兩君相見，揖讓而入門，入門而懸興，揖讓而升堂，升堂而樂闕。下管象、武、夏龠序興，陳其薦、俎，序其禮樂，備其百官，如此而后，君子知仁焉。行中規(guī)，還中矩，和、鸞中‘采齊，客出以‘雍，撤以‘振羽，是故君子無物而不在禮矣。入門而金作，示情也。升歌‘清廟， 示德也。下而管象，示事也。是故古之君子，不必親而相與言也，以禮樂相示而已?！边@段話說明在君子相見的過程中需要有禮樂的協調配合和有序引導，以示君子之間的“禮數”，也借此傳達情、德、仁等思想內涵。禮樂成為君子交流溝通中的超越言語的一套符號系統。當然孔子所倡導的禮樂是廣泛運用于日常人際交往的，也包括國家治理以及國家之間的交往。

禮也者，猶體也，體不備，君子謂之不成人。鄭玄注曰：“禮者，體也，履也。統之于心曰體，踐而行之曰禮?！薄绑w也”“履也”為漢代聲訓，都是試圖表示與“禮”相關內涵的主觀表達。所以，從這里來看，“禮”與“身體”二者有一定的關聯性，二者互為承載，意味著禮的本質在于人的內心，包含有仁愛道德等，并需要由身體來向外展示和踐行，同時也對身體有著特定的規(guī)束。正如，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！保ā墩撜Z·顏淵》）“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁;故舊不遺，則民不偷?！保ā墩撜Z·泰伯》）筆者以為，在孔子的禮治思想中，禮樂對人際傳播行為的規(guī)范，不僅是對身體外在行為的約束和引導，而且也對人內在品行和情感進行調整。子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”也就是說，在喪禮的時候應該有哀戚的情感才是符合規(guī)范的。人的情感抒發(fā)只有在禮樂的規(guī)范下才能得到正確的引導，正如錢穆所言，人有醲郁懇摯之感情，乃以禮樂為象征，以導達而發(fā)舒之，使其感情暢遂，得有相當之滿足也。在此引導下個體實現對自身的調整而逐步走向“成人”，人際間的關系得到協調，社會秩序得到和諧穩(wěn)固。

（三）依禮而治：社會運作與國家交往的共同規(guī)約

孔子曰：“不知禮，無以立也”（《論語·堯曰》），懂禮是立足社會的基礎，孔子所設定的禮制是人的一切社會交往行動的基礎和準則，甚至如子貢所說：“夫禮，死生存亡之體也。”是否遵照禮制是關系個體甚至國家生死存亡，是獲得尊嚴的保障。歷史上，齊魯兩國之間著名的“夾谷會盟”深刻地揭示了這一內涵。在會盟中，孔子體現出知禮有勇，在孔子看來，會盟雙方都要遵守禮制，沒有禮制則活動無法開展，無法對話，孔子始終將對方看成是一個平等的對話主體，在與盟的過程中講求雙方條件相互平等，結盟才能成立。這正是在禮制規(guī)范下主體間性交往的一種體現，能夠充分尊重交往雙方各自合法的地位以及在交往中能夠獲得尊嚴和權益。子曰：“道不同，不相為謀?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）政治主張不同，不相互商議?？鬃又鲝埖娜收枷胧切枰駨亩Y制的，與此相違則不能共同對話，是不能共同生活的。禮制為社會秩序的統一提供了內在的依據。

法國著名漢學家汪德邁（Léon Vander meersch）曾說過：“禮治是治理社會的一種很特別的方法 。除了中國以外，從來沒有其他的國家使用過類似禮治的辦法來調整社會關系，從而維持社會秩序……只有在中國傳統中各種各樣的禮儀被組織得異常嚴密完整，而成為社會活動中人與人關系的規(guī)范系統。”從這里我們可以看到，中國儒家是極其重視禮的社會性作用的。美國社會學家蘭德爾·柯林斯認為，“歷史上，最早關于儀式的社會學思考是由中國思想家做出的?？鬃雍退淖冯S者強調，禮儀表現對社會秩序至關重要”。誠然，禮制更深層次的社會功能在于通過禮樂等形式傳播來維系社會秩序的穩(wěn)定，實現天下治理。正如《禮記·效特牲》中提到，“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝、史之事也。故其數可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也?！边@就是說，知“禮義”就可以“治天下”，這是因為禮義就是社會等級秩序。禮之本質是“序”，即等級、秩序;樂的本質是“和”，即和合、和諧。余英時先生曾說：“中國的‘道源于古代的禮樂傳統，這基本上是一個安排人間秩序的文化傳統?！笨鬃拥亩Y制思想貫穿于人際傳播過程中，而且是一套復雜的符號系統，它既能夠表達儒家思想又能夠以外在的標準調整人際關系，因此，在孔子的人際傳播活動中這套規(guī)則是伴隨始終的。

四、結語

《禮記·哀公問》：“丘聞之，民之所由生，禮為大。非禮無以節(jié)事天地之神也;非禮無以辨君臣上下長幼之位也;非禮無以別男女、父子、兄弟之親，昏姻、疏數之交也。君子以此之為尊敬然?！痹诳鬃涌磥?，禮滲透于上至天地下至家庭婚姻的社會生活的方方面面，不管是法敬天地鬼神，還是家族親人之間的相處都是依禮進行交往和互動，人們在禮規(guī)范中體會其中“仁”的內涵，譬如，有人們對天地鬼神和君王的敬畏的情感，有家庭中親人之間的情感，這些都是“仁”這種德性情感的體現。這是將人的心理或情感視為主要訴求對象，體現對人性的關注，也是孔子“以禮釋仁”思想的一種闡釋。進一步來看，“仁”的內涵具有主體間性的含義，是需要人與人之間以互相吸引的，以遵禮的方式進行道德情感上的交流和互動，許慎在《說文解字》中對“仁”的解釋是：“仁，親也，從人從二。”關于“二”字，鄭玄注云：“人也，讀如‘相人偶之人，以人意相存問之言?！倍^“相人偶”的含義，就是主體之間相互尊重對方的意思，以誠相待，能夠彼此互相溝通和理解。而這種“相人偶”的形式正好體現在遵禮的社會交往中，我們認為，在儒家禮制規(guī)范下，這種主體間性的交往充分體現了人的主體性，總的說來，遵禮而行，體仁踐德的人際交往是源于孔子注重“人事”，是對以人為本的傳播思路的很好詮釋，也是儒家處理人際關系的一種智慧。