張蕊
摘 要:我國作為一個歷史十分悠久的國家,擁有56個民族,相應的文化底蘊十分深厚,從古至今所產生的文化遺產更是數不勝數。在這56個民族中,每個民族都有自身的非物質文化遺產,它們的存在是歷史積淀的結果,沿用至今不僅豐富了我們的文化生活,而且傳承著優秀的民族精神。高校的音樂專業教育,都是按照社會的實際需求有計劃地進行音樂人才的培養,為了使音樂類非物質文化遺產得到傳承,可以將其與教育有機地融合在一起,這樣能夠實現高校音樂教育的特色創新,幫助非物質文化遺產傳承與發展。
關鍵詞:高等院校;非物質文化遺產;音樂類;傳統文化;精神文明建設
非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式,以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所,包含的內容有傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技等,這些形式都是經過了世世代代的傳承所積淀下來的表現方式,代表的是傳統藝術中的精華和古人的智慧。音樂類非物質文化遺產重要的組成部分是傳統音樂、演奏技藝和舞蹈表演,大多數都是通過民間藝人的言傳身教、口傳心授等途徑實現傳承?,F如今社會上充斥著大量多樣化的信息,娛樂至上的背景為音樂類非物質文化遺產的傳承帶來了較大的挑戰,想要使其進一步流傳延續,除了政府部門的保護和宣傳外,高校音樂類專業更要重視音樂類非物質文化遺產的傳承與發展,以促進其可持續性發展為教學目標,擔當起繼承和弘揚中華民族優秀傳統文化的責任。
一、音樂類非物質文化遺產在高校傳承的瓶頸問題
針對音樂類非物質文化遺產在高校的傳承中所產生的瓶頸問題進行分析,第一點是資源整合的不足。我國很多高校都已經開設了相關的音樂非遺課程,教學內容看似涉及很廣,但是實際上沒有形成相應的教學體系,對于音樂文化特色的突出也比較少,這是因為在進行教學資源設置的過程中缺少和當地音樂資源的整合,相應的教學鏈條體系是缺失的[1]。例如,東北地區一些大學雖然設置了東北大鼓和二人轉等音樂類非遺課程,但是缺少資源的整合,老師在進行教學的時候很難突出相應的藝術性和文化性。第二點是師資力量的不足。對于音樂類非物質文化遺產的傳承來說,師資團隊是非常重要的。當前很多教師缺乏音樂文化的意識,對于相應的教學內容和教學體系,并沒有形成系統的認識,而且對于聘請當地的民間藝人來學校進行培訓和教學有抵觸情緒,導致師資團隊無論是從數量還是從質量等方面都不能夠滿足非物質文化遺產傳承的要求。第三點是部分教師缺少一定的生活實踐,在傳承教學過程中主要是以理論傳授為主,并沒有組織學生積極參與到當地的音樂文化活動中去,不能夠親身和相應的民間藝人進行交流,不能夠切實融入到生活中去,因此他們很難形成直觀的認識和體會[2]。
二、音樂類非物質文化遺產在高校傳承的優化措施
(一)提升教師的綜合素養
在高校音樂類非物質文化遺產傳承的過程中,老師是其核心,他們的非遺音樂綜合素養是直接影響非遺音樂傳承質量的重要因素。一般來說,高校不會聘請專業的非遺音樂傳承教師,而只是由普通的藝術教師進行相關知識點的教授和傳播,因此在高校進行音樂類非物質文化遺產的傳承過程中,必須要積極引進民間具有非遺音樂傳承的藝人,要求他們能夠結合自己的實際,在課堂上向同學們傳授相應的知識[3]。雖然說有些民間藝人只了解基本的音樂表現形式,對于內部所蘊含的音樂知識不清楚,但是他們的言傳身教和專業教師的結合能夠使得學生更清楚地了解非物質文化遺產音樂作品的實踐性和表現力。因此,學校要不斷加強教師和民間藝人之間的交流溝通和學習,通過兩者之間的不斷融合豐富專業教師的音樂類非物質文化遺產知識,也使得民間藝人能夠深刻了解到自身所具備技藝的真實特點[4]。需要注意的是,高校在引進這些民間藝人的時候要進行充分的調研,要細致地了解其音樂類非物質文化遺產的特點,爭取使民間藝人對高校非遺音樂傳承有一定的幫助,從而組建相應的教師團隊進行有計劃、有組織的教學。
(二)重視資源的整合
我國本身就是一個多民族的國家,而且地域遼闊,各地區和各民族的文化之間是存在相應差異的,因此在音樂作品的創造上也會有一定的地域性。一門課程包含我國所有音樂類非物質文化遺產的特點是不現實的,因此在高校進行建設的過程中必須要結合自身的特點以及地域優勢進行音樂類非物質文化遺產專業的塑造,做到有針對性、有選擇性的傳承才能夠將本民族本地區特色的作品展現出來,并融入相應的教學方案和教學目標。例如:在湘西地區,地方高校就可以整合苗族歌曲以及文學專業等資源,開設具有地域特色和文化特色的花鼓戲課程對學生進行相應的傳承教育;浙江地區的高校就可以整合當地的民歌資源進行嘉善田歌的傳承;東北地區的高??梢詫|北大鼓和二人轉表演藝術形式結合起來,開設具有一定東北風情的傳承課程;而在西北地區黃土高原所獨具特色的安塞腰鼓也成為了高校所需要重點對待的音樂類非物質文化遺產。因此,高校在進行資源整合的過程中必須要重點對待相應的地域特色,要堅持“就地取材”的原則,在確保音樂非物質文化遺產能夠得到傳承的同時,還能夠打造相應的地域文化特色品牌,提高其在國際上的影響力[5]。
(三)有效結合生活實際情況
我們知道文化的來源是生活,而教育最根本的應用也是生活。我們之所以進行教育,就是為了使受過教育的人以后在社會上能夠立足,能夠擁有更好的生活和工作。我國的傳統文化都是古人根據當時的情況,結合自身的經歷所總結出來的優秀經驗,在經過了長時間的歷史沉淀和演變之后留下的積極性內容。雖然說時代在發展,過去已經成為了歷史,但是這種文化和精神是亙古不變的,對現代人們的生活、工作和學習也具有相應的指導意義,甚至可以說是十分實用的。部分高校教師對傳統文化中音樂類非物質文化遺產的認知十分有限,他們在音樂藝術的培養過程中重視的是相應的理論知識和表現技巧,對音樂類非物質文化遺產的了解九牛一毛。因此高校老師在教學的過程中,一定要將一些優秀的音樂類非物質文化遺產和實際生活聯系在一起,加深學生的理解,讓他們了解到音樂類非物質文化遺產是優秀的,而且在我們的現實生活中是能夠應用的,這樣提供給學生一定的參照之后,他們就會對音樂類非物質文化遺產有一定的認知。下面我們以土家族擺手舞的教學過程為研究對象。對于擺手舞來說,在我國土家族聚居區流傳甚廣,很早就有了相應的傳說和歷史,而且還有很多的故事、圖片,尤其是在民族節日、慶典活動的時候,還會有相應的表演。因此,在進行土家族擺手舞介紹的過程中,老師在課前的時候就可以讓學生去了解相關的知識,對在生活中所遇到的類似民俗活動進行回憶整理。當課前鋪墊完成以后,教師講解土家族擺手舞的相關知識,提高學生學習的興趣,使其對其中所蘊含的音樂技巧和舞蹈表現形式有更為深刻的理解。以這種課堂互動的形式來提升學生對音樂類非物質文化遺產的學習積極性,通過課本內容以及多媒體的教學介紹土家族擺手舞背后的故事和來歷,以此加深學生對擺手舞的印象,并在學習的過程中加以創作,這是對我國音樂類非物質文化遺產很好的一種傳承和弘揚[6]。
綜上所述,為了使得教學質量得到提升,教師就應該結合特有的教學資源進行探索。針對音樂類非物質文化遺產的傳承和發揚,高校必須要有主人翁的意識,肩負起傳承優秀傳統文化、提升國民綜合素質的責任,使得相應的教學體系更具有特色性和針對性。這樣做不僅加強了學生對傳統文化的了解和研究,而且將非物質文化遺產和音樂形式結合起來能夠豐富教學環境。非物質文化遺產在高校的長期發展和進步過程中,我國的音樂類非物質文化遺產能夠得到保護和弘揚,高校音樂教育的空間也能夠得到進一步提升。
參考文獻:
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[6]王鷺羽.黑龍江少數民族音樂非物質文化遺產在高校的傳承與發展[J].牡丹江教育學院學報,2018(11):26-28.
作者單位:
湖北民族大學