馬克思在《資本論》時期的意識形態理論

劉嘉

摘 要：馬克思在《資本論》中繼續捍衛和發展了馬克思主義意識形態理論的哲學基礎——唯物史觀，開辟了意識形態批判的另一個領域——資產階級政治經濟學，并著重分析意識形態“替身”——拜物教，指明無產階級爭取解放的斗爭是意識形態批判走向現實的基本途徑。

關鍵詞：《資本論》;意識形態;唯物史觀;政治經濟學;拜物教觀念

中圖分類號：A811.2 文獻標識碼：A 文章編號：2095-9052（2020）03-0004-03

馬克思的意識形態理論在馬克思主義中占有相當大的地位并具有深遠的影響力。深入剖析馬克思的意識形態理論，大體將其分為如下三個基本的發展階段：首先是早期階段，時間截點為1845年之前，代表性作品為《黑格爾法哲學批判》;其次為中期階段，時間截點為1845年至1857年，代表性作品為《德意志意識形態》;最后為晚期階段，時間截點為1858年之后，代表性作品為《資本論》。馬克思的意識形態理論，集精華之大作為《資本論》。這本著作是以經濟學相關理論為支撐的，辯證性的看待并驗證了唯物史觀，夯實了馬克思主義意識形態理論的哲學基礎。從另一個角度來看，該作品也是對資本主義意識形態的強烈批判，深入剖析了資本主義的剝削制度，有力地抨擊了以拜物教為代表的相關理念。

一、唯物史觀：馬克思主義意識形態理論的哲學基礎

學者俞吾金認為，唯一科學的意識形態學說，即馬克思主義的意識形態理論，具體來看，即歷史唯物主義為馬克思主義的意識形態學說奠定了基礎，謂之出發點與核心點，創造性的、科學性的闡釋了人類社會的發展歷史，是闡釋各色意識形態的重要基礎與必要前提。《資本論》的唯物史觀是馬克思主義唯物史觀的制高點，馬克思根據人類歷史上整整一個時代的大量材料全面而詳實地總結了資本主義社會經濟形態的發展軌跡，最終肯定了資本主義社會發展的必然性與自然性特征。馬克思在《資本論》中，主要從下述三個方面論證了唯物史觀：

第一，在經濟學的領域，即從“確定的物質事實的領域”中，從資本主義社會的存在——商品的分析入手， 揭示出商品的價值是社會物質關系， 然后證明貨幣、資本、剩余價值、利潤、利息和地租等范疇都是價值的進一步發展的形態，從而證明資本主義社會的發展是一個合乎規律的自然歷史過程。

第二，在對資本主義社會進行結構分析的基礎上提出了唯物史觀的社會結構理論，在該社會理論結構中，主要包含了三層基本要素，分別為：上層建筑與意識形態、生產關系、生產力，其中，生產關系也被稱作經濟基礎。證明經濟基礎是占統治地位的生產關系的總和，在經濟上占統治地位的階級在上層建筑各領域中也占統治地位：包括國家、法律和意識形態在內的全部上層建筑都要到物質基礎中去尋找它們的根源。

第三，從社會形態縱橫發展以及社會形態自然演變的角度，闡釋了兩個基本法則，即“辯證法的局部情況”以及“一般辯證法”，對資本主義社會發展的規律進行了全面總結。

從《資本論》的內容來看，意識形態的表達主要通過如下幾類術語來實現，如“精神生產”、道德觀念、宗教觀念、拜物教等。生產方式直接決定著意識形態，而生產關系則直接決定著意識形態的性質，是人類社會關系、社會生活的重要體現，與此同時，人類的特定精神生活以及思想關系，則是意識形態基本職能的重要體現。從另一個角度來分析，生產發展水平，也反向作用于意識形態，并制約著意識形態。關于工業發展對于人類思想的影響作用，馬克思也通過實例分析來辨證看待，認為社會生產關系以及物質生產關系的變革，在其中發揮了紐帶作用，除此之外，人的社會生活、精神觀念的直接生產過程，則通過工藝學的理念來加以闡釋，最終直觀地表達了人對自然的能動關系。必須要強調的一點為，經濟基礎也會受到意識形態的反作用影響。換言之，以國家政治權力等為代表的意識形態，對于社會經濟、社會生產力，往往會產生雙向的影響作用，既可能是正向的促進作用，也有可能是反向的阻礙作用。想要更為深入、更為全面地把握馬克思主義意識形態理論，必須要對《資本論》進行客觀而透徹的分析，真正意義上理解唯物史觀，其原因在于唯物主義歷史觀是當之無愧的唯一科學的歷史觀。

二、資產階級政治經濟學：馬克思意識形態批判的重要部分

第一，對資產階級政治經濟學的批判是馬克思意識形態批判中的重點。在馬克思的理念中，想要有效而深入地分析資本主義社會制度，必須要從資本主義經濟學的角度出發來加以著手，體現經濟的基礎性地位，追根溯源地闡釋經濟、政治、精神之間的聯系作用，進而更好地闡釋資本主義社會生活的內在規律。馬克思主義政治經濟學主張客觀闡釋資本主義的內在規律，體現經濟的歷史性、經濟的客觀性以及資本主義的歷史暫時性。由此可以發現，資本主義經濟批判以及資產階級政治經濟學意識形態批判，在馬克思理論中是相連且相通的。馬克思的相關理論認為，剩余價值的生產即資本主義生產的目的，因此剩余價值被視作資本主義生產的真正產物。在資本運動的過程中，引發了價值增值并產生了剩余價值。從定義上來講，勞動創造的超過勞動力價值的部分，即剩余價值，而這部分價值往往被資本家無償占有，在這一過程中，勞動力是以商品這種形式存在的，這便是剩余價值的產生機制。因此，馬克思提出，資本主義的絕對規律，即剩余價值的生產，而資本則超越了以直接強制勞動為基礎的生產制度，原因在于其剝削著剩余勞動。

第二，馬克思揭露資產階級意識形態編造的虛假意識形態幻想。關于資本主義的原始積累，資產階級政治經濟學家存在過度美化的傾向，賦予了資本家節儉、聰明、勤勞等標簽。馬克思對此進行了赤裸裸地揭露，揭示了資本家的殘暴本質，提出資本家的原始積累是各種田園詩式的方法，其基礎為最殘酷的暴力，通過各類手段實現克蘭財產與封建財產向現代私有財產的轉化。資本家主要展開了兩方面的掠奪，分別為用暴力手段剝奪小生產者的生產資料以及在海外推行殖民主義，其目的是唯一的，均在于快速積累貨幣資本以及貨幣財富。由此可以看出，資本的原始積累為資本主義制度的加速建立奠定了重要基礎，資本主義的猙獰面目被淋漓盡致地揭露出來。

第三，馬克思指出資本主義生產方式內在的弊病和歷史暫時性。馬克思指出資本主義生產方式是人類經濟發展的一個歷史環節，人類物質生產中，資本主義經濟占據了關鍵位置。從馬克思的相關理論來看，資本主義內部的一個關鍵矛盾，體現為生產的社會性與資本主義私人占有之間的矛盾。社會資本再生產的實現，因此而產生了阻礙，經濟危機便是上述關系的重要產物。此外，資產階級的政治經濟學家們提出，資本主義制度具備絕對的優越性，這種生產方式同時也是人類社會的終極追求。從馬克思的理論來看，上述理論無疑是片面的、主觀的，他認為，資本主義的生產關系同樣具備暫時性、歷史性的特征，因此其并不具備社會生產永恒的特點，資產階級政治經濟學家們所提出的觀點是一種無知的觀念。

三、拜物教：馬克思意識形態批判的核心部分

馬克思在《資本論》時期深入到社會存在最基本的物質生產方式中，而商品拜物教以及資本主義社會的異化則是批判重點。馬克思后期意識形態理論也是以此為核心的，并集中體現了《德意志意識形態》的發展。

從馬克思的相關理論來看，資本主義社會的異化一個重要的體現便是勞動的異化。在這一過程中，勞動者成為了犧牲品，且勞動被賦予了“物”的屬性。通過深入剖析上述現象，馬克思認為，勞動異化的一個重要體現，在于人的內在本質的喪失。值得一提的是，《資本論》中對拜物教的類型進行了明確劃分，分別為資本拜物教、貨幣拜物教、商品拜物教這三大類型。

從定義上來講，商品拜物教，指的是通過商品這種物品的形式將特定的生產關系掩蓋。商品初看好像是一種極為簡單和平凡的東西，就其使用價值方面是很單純的。在這里列舉一個實例，即利用木頭這種原始材料制作桌子，在這一過程中物品的本質并沒有發生變化。不過當賦予了桌子“商品”的標簽，那么其將演變為可感覺又超感覺的物，并引發一系列的商品關系以及聯想，故而存在“它的木腦袋里生出比它自動跳舞還奇怪許多的狂想”一說[1]。馬克思提出，一旦勞動產品向商品轉化，那么必定會帶來商品拜物教關系，勞動產品也因此增加了一層新的含義。勞動產品的交換，在商品經濟中是依靠市場交換的形式來實現的，如此一來，物與物之間的間接交換關系，便成為了人與人勞動交換這一直接的生產關系的載體，進而引發一種神秘的倒錯，并導致社會關系被物化。在這一過程中，人們對非實體性社會的認知便會發生扭曲，商品拜物教便由此產生。

資本拜物教是以商品拜物教為基礎的。在商品經濟發展的過程中，現實社會都被貼上了“貨幣”的標簽，商品買賣以及貨幣的流通成為了社會主流。在這種背景下，貨幣結晶給人類帶來了極大的誘惑與驅動力，使人無法抗拒，原本粗鄙的東西人們卻趨之若鶩[2]。從本質上來講，貨幣是一種特殊商品，是商品世界中的一般等價物。因此，在執行價值尺度的職能過程中，貨幣僅僅是一種虛擬的載體。金屬貨幣在資本主義生產關系中，儼然成為了價值的代名詞。人類價值的衡量，也逐漸演變成了以貨幣為尺度的模式，人們的命運往往受到了貨幣的支配與決定。人們迷戀、膜拜貨幣、財富和權力，資產階級的地位評價以貨幣為重要形式。由此引申出，貨幣拜物教中，現金交易成為了主流的交易關系，人們之間的關系冰冷陌生，金錢成為了評價眾多關系的重要尺度，人與人之間的情感被利己主義所淹沒，原本單純的社會關系被復雜化，社會現實被扭曲。

從本質上來講，資本拜物教是資本主義社會的產物，與此同時，其還是貨幣轉化為資本的重要形態。在這一背景下，馬克思提出了一個重要觀念，這便是資本不是物，是一種社會關系，是來源于資本家私人占有、剝削工人剩余勞動的剩余價值。資本拜物教正是資產階級經濟學家們掩蓋這一社會關系而編造的一種意識形態假象，在這種假象中，剩余價值被冠之以資本本身價值增值的外衣，否定了工人剩余勞動的價值。但真相是，資本家的貪婪“像狼一樣貪求剩余勞動”，其資本積累是以突破工作日的身體極限以及道德極限為代價的[3]。因此，資本主義世界存在著一種極大的扭曲關系，這便是資本家與工人之間的關系。在資本主義世界中，資本占據了主體地位，資本家以欺騙、強權等手段，殘酷的奴役并統治著勞動者，扭曲了資本關系，構建了一個虛偽的世界，將工人群體推向了緊張而痛苦的境地，這就是資本拜物教的秘密。

四、意識形態批判走向現實的基本途徑：無產階級爭取解放的斗爭

暴力以及偽造的意識形態幻想，是資產階級維護其政治經濟統治地位的兩大重要手段。在這一過程中，資產階級大肆散布各類虛假的、扭曲的言論，為資本主義制度貼上了“永恒”“天然”等諸多標簽，并廣泛宣揚資本家與工人之間的分工是一種客觀且合理的形態。對此，馬克思進行了無情地批判，以無產階級的階級實踐理論為基礎，揭示了資本主義意識形態的丑惡面貌。

第一，將無產階級定義為意識形態批判理論的現實社會基礎。為什么馬克思能夠透徹地、全面地認知并闡釋資產階級意識形態的弊端與無知，除了他對歷史客觀規律的科學把握之外，他對無產階級的堅定信念也是一個重要的因素。從馬克思的相關理論來看，在現代大工業的發展過程中，產生了一個重要的社會群體，他們被資產階級剝削并奴役，這個群體便是無產階級。但它和歷史上其他被奴役的階級不同，無產階級具備絕對的優越性，其是先進生產力的代表，具備持久的活力與永恒的動力。

第二，認為意識形態批判走向現實的基本途徑，是無產階級爭取解放的斗爭。馬克思提出，如果僅僅在理論層面而沒有走向現實的取向，那么對資產階級意識形態的批判便成為了書齋式的批判。馬克思認為，想要徹底批判意識形態，實現意識形態的超越，必須要以無產階級爭取解放的斗爭為手段。這便是馬克思創作《資本論》的內在動力，在這種動力的驅使下，他揭示了無產階級自覺進行革命實踐的本質，深刻闡釋了資產階級意識形態的落后與無知。

參考文獻：

[1]俞吾金.意識形態論[M].上海：上海人民出版社，1993.

[2][德]卡爾·海因里希·馬克思，弗里德里希·恩格斯.馬克思恩格斯文集（第5卷）[M].馬克思恩格斯中共中央著作編譯局，編譯.北京：人民出版社，2009.

[3][德]卡爾·海因里希·馬克思.資本論（第1卷）[M].馬克思恩格斯中共中央著作編譯局，編譯.北京：人民出版社，2004.

（責任編輯：李凌峰）