多重維度視角下的紅色文化

梅馨 劉軒

【摘要】紅色文化是我黨成立以來長期奮斗中形成的獨特文化，不僅具有內涵豐富的社會維度，政治維度和公共維度，更具有與中國傳統文化進行文化協商的歷史維度，是馬克思主義中國化的文化路徑與中國傳統文化共同對話、破立協同、文化踐行成果。今天，世界正處于百年未有之大變局，中國的崛起不僅改變了世界經濟的地緣關系，同時也改變了全球的文化價值秩序。作為中國道路的真正底蘊，紅色文化不僅傳承了中華文化的優秀基因，更以面向未來的積極姿態融合馬克思主義，并使之本土化，成為中國化的文化實踐體系，從而成為中國現代文化的真正起點和中華文明的發揚和繼續。今天，我們面臨著中華民族偉大復興的歷史進程，紅色文化也必然是一個從中國走向世界的弘揚過程。

【關鍵詞】紅色文化 歷史維度 民族復興

【中圖分類號】G206 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2022）05-095-04

【本文著錄格式】梅馨，劉軒.多重維度視角下的紅色文化[J].中國民族博覽，2022，03（05）：95-98.

基金項目：本文系2019年江西省教育科學規劃一般課題《從課堂到田野：贛南蘇區紅色音樂文化教育體驗實踐的探索研究》（項目編號：19YB187）階段性研究成果；2020年江西省基礎教育研究課題《依托贛南紅色音樂資源構建從藝術教育到文化認同的新型中小學音樂課堂研究》（項目編號：SZUGSYI2020-1103 ）階段性研究成果。

文化是一個民族存在的方式和價值體系，是一個民族共同生活實踐創造的社會存在以及這些社會存在對于人的意義和價值，這些意義和價值即是文化。文化也是人化，由文化的核心價值外擴為行為制度，并進一步擴展物質層面的三層體系構成。一個民族依賴文化來傳承本民族存在的意義和價值及信仰和態度，依賴文化體現出本民族的變革和守成。一個民族的文化沿著歷史的脈絡表現為不斷構建的過程，在這一過程中既有傳統的延續又有與周邊文化的對話與融通。紅色文化是我們黨和人民創造的文化即革命文化和社會主義先進文化，是在傳承中華民族五千年優秀文化基因的基礎上，融通了西方文化的優秀因子，經黨和人民通過實踐的創造性轉化，在中國本土實踐經驗中發展出來的中國化的馬克思主義文化，其核心是中國共產黨創造出來的中國化的馬克思主義革命文化及其孕育的價值體系和文化傳統。

一、歷史視角下的紅色文化

中國紅色文化也遵循文化發展的一般規律，從紅色文化的孕育、發展、成熟過程來看，紅色文化既是一種文化體系，又是一個不斷中國化的實踐體系。既是馬克思主義與中國革命實踐相結合的產物，又是與傳統優秀文化相結合的產物，更是中國傳統優秀文化的傳承與創新，是在歷史維度上文化的延續。

（一）紅色文化源于馬克思主義的輸入與傳播

1840年鴉片戰爭之后，當時的有識之士便開始了對西方現代文化的認識和追求，但最初的認識是相當膚淺的，認為“奇技淫巧”便是西方先進性的全部。基于這樣的認識，在“中學為體、西學為用”的思想指導下，開展了洋務運動。但洋務運動的失敗清晰地揭示了一個道理：只有物的現代化而沒有制度的現代化，依然逃脫不了失敗的命運。于是，參照西方先進性的模式，戊戌變法、辛亥革命相繼出現，但依然沒有改變中國的命運，袁世凱稱帝，使人們徹底認識到，文化的根本在于價值觀念，在于人的現代化。因此，借助于變革文化來變革社會成為一種文化共識。“五.四”運動正是在這樣的社會背景下開始的，馬克思主義傳入中國的初期，只是作為一種“主義”、一種文化的存在，既沒有與中國傳統文化的交融對話，也沒有按照當時的國情付諸實踐的檢驗，直到出現了《新青年》、《覺悟》等傳播和宣傳馬克思主義的刊物以及文化書社，當時的知識分子便將馬克思主義作為觀察、思考和解決中國問題的途徑，確立了對馬克思主義的信仰。

（二）中國共產黨是馬克思主義與中國工人運動相結合的產物

“從1922年1月到1923年2月全國罷工達100多次，參加罷工人數有30萬人，形成了中國工人運動的第一次高潮”馬克思主義的基本原理正是通過工人運動得以在工人階級之間傳播，并迅速得到了工人階級的認同和接受，并成為工人階級斗爭和革命的主要思想武器，具備紅色文化的基本雛形。

隨著工農運動在廣度和深度上的展開，初步形成的紅色文化也由城市傳播到鄉村。“1927年3月，全國農會會員已達到500萬人”。農村的文化變革主要體現在以農會為主體的農民力量，表達了廣大農村底層農民對文化革命的渴望。正如毛澤東1927年3月發表的《湖南農民運動考察報告》中所說的那樣：“國民革命需要一個大的農村變動”，“乃是革命完成的重要因素”。這一過程中，以馬克思主義為指導思想的紅色文化得以廣泛的孕育和傳播，馬克思主義也從此開始了中國化的過程。

（三）土地革命時期，蘇區文化成為紅色文化的主要表現形式，成為當時中國文化中的一支先進文化力量

在廣大的蘇維埃政權割據地區，共產黨領導的蘇區文化建設是以先進的馬克思主義文化的對蘇區本土地文化的重塑，實現了紅色文化在蘇區的蓬勃發展，這時的紅色文化在形式上呈現出多樣性，在傳播范圍上表現為一定的區域性，成為實際上表現蘇區人民群眾意愿的大眾文化。特別是確立了農村包圍城市的革命道路以后，急需對蘇區傳統文化進行革命化改造，初步形成了在民眾教育、文化娛樂、文學藝術、革命精神及理想信念等方面具有濃郁地方特色紅色戰斗文化，最終形成了“蘇區精神、井岡山精神”等這一時期紅色文化發展的最高形式。真正開啟了馬克思主義的一般原理與中國革命實踐相結合、與中國文化革命相結合的道路，在發展實踐中逐漸成熟，最終孕育出馬克思主義化思想形態和民族文化形態。

（四）八年抗戰期間，抗日根據地的文化建設必須服從和服務于抗日斗爭這一核心

因此，這一時期的紅色文化建設的主要內容是民族主義和愛國主義。在當時的抗日根據地紅色文化建設中，馬克思主義與不同區域文化相融而形成了特殊的文化形態，如太行精神、延安精神等具有濃郁民族傳統和地域文化特色的紅色文化。在當時的延安，以毛澤東為代表中國共產黨人開始了文化的總結與反思和新民主主義文化建設的孕育，形成了文化形態的中國化的馬克思主義，提出了關于“民族的科學的大眾的”新民主主義文化理論。“這種新民主主義文化是民族的，它是反帝國主義壓迫，主張中華民族的尊嚴和獨立的，它是我們這個民族的，帶有我們民族的特征。”“這種新民主主義文化是科學的。它是反對一切封建思想和迷信思想，主張實事求是，主張客觀真理，主張理論和實踐一致的。”“這種新民主主義文化是大眾的，因而既是民主的。它應為全民族百分之九十以上的工農勞苦民眾服務，并逐漸成為他們的文化。”可以這樣說，這種新民主主義文化是成為中國文化第一個成熟的形態，是紅色文化成熟的重要標志。

二、馬克思主義視角下的紅色文化

馬克思主義中國化，不僅是一種嶄新的思想形態，同樣也是傳統文化與新的思想文化不斷融匯、共同構建的結果。馬克思主義通過中國化的路徑完成文化身份的轉變，中國傳統文化通過與馬克思主義的不斷融合完成了自身文化的守成與創新，因此，紅色文化成為馬克思主義先進文化與中國傳統文化共同文化協商的結果，是紅色文化的真正的底蘊。

（一）馬克思主義傳入中國，被廣泛接受，必然有中國人帶著傳統思維方式去理解馬克思主義。也就是說，馬克思主義與中國優秀文化之間存在著相通和交集

作為科學社會主義前提的空想社會主義與中國傳統文化中的“大同”“普度眾生”及“天下為公”等有著相通的愿景，這使得用優秀的中國傳統文化基因改造馬克思主義成為可能，這也是接受馬克思主義，創造馬克思主義中國化的必要的文化前提，也是我黨和人民創造紅色文化的價值基礎和紅色文化被中國民眾廣泛接受的文化基礎。

（二）馬克思主義中國化過程中，是否與傳統文化相互包容轉化，并一脈相承，這涉及到馬克思主義和中國傳統文化相互看待對方的立場和態度

馬克思主義作為外來文化，在中國化的過程中必然與中國傳統文化發生激烈的碰撞。既不能按照激進的文化態度全盤否定和排斥傳統文化，也不能按照文化保守主義或原教旨主義的態度來對待馬克思主義，甚至將馬克思主義當作傳統文化向現代文化的衍生，而忽略了中國傳統文化與馬克思主義中國化的過程中必須經歷的變革和轉換路徑。

（三）中國化的馬克思主義的文化定位

馬克思主義原本屬于西方思想文化的范疇，在中國化的過程中必然面臨“是用馬克思主義改造中國傳統文化？”還是“用中國傳統文化解讀馬克思主義？”的問題。這涉及到馬克思主義在中國的文化形態和身份定位的問題。定位模糊就又會陷入何為“體”何為“用”爭執。正是馬克思主義通過實踐路徑和文化路徑確定了馬克思主義當屬中國現代文化形態的范疇；通過吸收“天下為公”“和諧”“實事求是”等傳統優秀文化，成為中國傳統優秀文化的真正繼承者的身份定位。

三、文化實踐視角下的紅色文化

從實踐和文化的途徑開始的馬克思主義中國化，到中國化的馬克思主義誕生，經過了認識到實踐到再認識的過程；經歷了與傳統文化包容交匯到融合創新的過程，最終形成了完整的、成熟的文化形態和理論成果——紅色文化和毛澤東思想。因此，中國化的馬克思主義不僅是真理體系，也是價值體系和文化體系，工農大眾和共產黨領導的人民軍隊是馬克思主義中國化的實踐主體，從馬克思主義傳入中國，到延安時期的紅色文化，已經具備了馬克思主義化的成熟文化形態。

（一）轉變了文化的立場和態度，找到了文化的自覺和自信，徹底擺脫了對外來文化的教條主義

在馬克思主義傳入初期，出現了以陳獨秀等為代表的一批早期共產黨人以徹底否定中國傳統文化為前提來宣傳馬克思主義，其結果必然造成了馬克思主義的教條化，必然導致革命實踐與本本理論的沖突，這種沖突在贛南蘇區第五次反圍剿達到了頂峰。雖然在長征途中，共產黨人在軍事和政治上糾正了教條主義，但直到延安整風運動時才徹底檢討了文化立場和文化態度。1937年7月毛澤東發表《實踐論》，明確提出了實踐是認識的來源和推動認識發展的動力；只有人們的社會實踐，才是人們認識外界的真理性的標準，唯有實踐才是檢驗真理的唯一標準，中國化的馬克思主義只有在中國本土的實踐中產生，只有馬克思主義在理論、思想、文化、實踐上的中國化，才有文化的自覺與自信。

（二）扭轉了否定中國傳統文化的文化虛無主義的態度

1938年9月29日至11月6日在延安召開中國共產黨擴大的六屆六中全會上，毛澤東指出：“我們馬克思主義者，不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當總結，繼承一份珍貴遺產。”孔子、孫中山顯然代表了不同的文化和傳統，而這些文化和傳統又是一脈相承的。一方面，中國馬克思主義者不可能離開自己民族的文化傳統、思想傳統而生活、思考、實踐；另一個方面，中國文化和中國思想傳統中的一些合理內容，經過中國馬克思主義者的發掘、闡釋和活用，被賦予新的生命活力和現代價值，成為中國馬克思主義的有機組成部分。因此，馬克思主義的中國化過程是在中華文明這一整體基礎上的孕育發展、漸進改進與內生性演化的過程。

（三）馬克思主義通過實踐路徑和文化路徑到延安時期已經成為了具有開放性、包容性、創新性和指向未來的文化

她不僅吸收了來自外國友人和華僑帶來的世界文化，也接納了來自全國各地進步青年帶來的各種文化思想。隨著抗大、魯藝、陜北公學和馬列學院等文化教育機構的建立，極大的推動了各類思想文化的匯聚交融，并在抗日根據地廣為傳播，成為當時具有先進性、民族性的抗日進步文化體系。因此，延安時期的紅色文化，已經具備了成熟文化的完整形態，已經具備了代表中國開創未來的現代文化雛形。

四、全球視角下的紅色文化

在人類歷史的長河中，中華文化曾經幾度領先于世界，但到了近代，逐漸落伍。鴉片戰爭之后，我們中華文化一直處于弱勢狀態、處于一種封閉保守、被動引進的狀態。新中國成立以來，特別是改革開放以來，我們的文化正在發生一個質的變化，開始從封閉走向開放，從被動走向主動，從文化引進到文化輸出，從弱勢走向強勢。這種質的飛躍，觸動并深刻改變著我們傳統的文化理念和思維模式。民族復興的歷史背景下，如何弘揚紅色文化，構建與我國經濟規模相適應的文化，在民族復興過程中如何弘揚紅色文化價值觀？都需要再全球化的視角下重新審視紅色文化

（一）改變弱勢文化心理，建立文化自信

我們過去一直在爭論“中體西用”、“西體中用”，以及綜合創新等，這表明，我們對待外來文化的思想在不斷升華，但也要看到，這些爭論背后都隱含著一種弱勢文化心理或者防御心理，都是以西方文化為背景，總是繞不開西方文化，特別是近年來討論文化價值觀的過程中，仍然存在這種弱勢文化心理，這種文化弱勢心理需要不斷克服，要進一步的文化覺醒和文化自信，更全面地看待世界文化發展的潮流和趨勢，更全面地弘揚紅色文化價值觀的引領作用。

（二）堅持中國特色社會主義的道路自信

改革開放近四十多年，伴隨中國道路的是“中國奇跡”。中國的每一個“奇跡”都源于中國道路，中國道路正是馬克思主義中國化的實踐產物，是馬克思主義的實踐途徑和文化途徑中國化的共同結果。她對未來中國的走向、國家形態和民族復興具有強烈的指向性，是具有歷史連續性和統一性的。首先，中國道路是馬克思主義的理論道路與中國近百年的歷史選擇。中國道路是馬克思主義的基本原理與中國實際相結合的產物，不是脫離中國的傳統和現實而抽象的存在，而是深刻汲取了中國發展過程中歷史經驗教訓，不是割裂歷史，而是中國近百年現代化之路的理論和實踐相互漸進的結果。其次，中國道路是最廣大中國人民根本利益和共同愿望的集中體現，因而具有強大的生命力。中國現階段的基本矛盾都體現出人民的愿望與現實之間的矛盾，這一變化中的矛盾時刻體現了人民的利益，是中國共產黨領導下支撐中國道路的社會類型的基礎性力量，是實現偉大民族復興、凝聚中國力量的原動力。第三，中國走向民族復興，正是馬克思主義的思想在中國這片土地上推動歷史進程的偉大實踐。馬克思主義中國化的實踐過程正是馬克思想真理體系的構建過程，中國道路的實踐過程又豐富和發展了這一真理體系，是在制度和文化上共同實踐的結果，即中國特色社會主義道路及其相應的紅色文化。文化的復興是民族復興的重要內容和體現，因此，中華民族的偉大復興進程，也是紅色文化價值弘揚的過程。因此，習近平總書記指出：“實現中國夢想必須走中國道路”（習近平在參觀“復興之路”展覽時的講話）。

（三）紅色文化的價值弘揚

紅色文化包含了一系列的政治理念、價值和制度行為模式，符合社會及人類思想的發展規律。紅色文化核心價值的外擴的行為制度——中國特色的社會主義道路，她是馬克思主義歷史觀下社會發展規律，是中國歷史道路的繼續。今天，世界又來到了一個十字路口，改革開放四十多年來的發展奇跡與資本主義治理危機備受全球關注，在“世界之亂”與“中國之治”的對比中，人們再次發現了馬克思主義依然占據著真理和道義的制高點。他揭示了自然界、人類社會和人類思想的普遍規律。資本主義社會的周期性經濟危機源于社會的基本矛盾和資本的趨利性，是資本主義社會內部不可調和、無法化解的。隨著危機的不斷反復和加深，人們推動社會變革的愿望也會愈加強烈，這就為紅色文化價值觀的弘揚提供了可能。近年來，隨著以中國為代表的新興國家的崛起，正在改變著世界的經濟的版圖，特別是隨著“一帶一路”的推進和抗擊疫情的勝利，中國的經濟、文化影響力在不斷擴大，這就為紅色文化的價值弘揚提供了機會。從這個意義上講，這種包含真理體系和實踐體系又對民族優秀文化有傳承有繼承的紅色文化已經具備了為人類未來指明了一個能夠替代的社會模式和具有優秀文化價值的生活方式。

（四）隨著構建人類命運共同體理念的不斷深入和全球經濟重心的轉移，世界的格局正在進行深刻的調整

西方資本主義社會周期性金融危機和疫情防控的失敗，不僅導致了經濟秩序的致命危機，也導致了西方新自由主義文化霸權的深刻危機。一方面，中國的崛起不僅改變了全球的經濟秩序，也改變了全球的文化秩序。一個新的全球文明秩序不可避免的正在被重構。紅色文化和中國優秀傳統文化作為中國文化實力的重要組成部分，能夠針對人類的困境提出了有應對的文化，從而引領全球人類走向希望的未來，因此，成為全球文明秩序的真正底蘊。另一方面，不論政治、經濟、軍事的沖突都表現為利益和文化價值觀的沖突，進而上升到文明的沖突，紅色文化繼承了中華延續五千年傳統文化的優秀因子，又有中國化的實踐檢驗過程，即有歷史的積淀又有歷史的檢驗并蘊含著馬克思主義真理的力量，這是任何文化類型都不具備的。所有，她在全球文明重構的過程中具有巨大的優勢，呈現出一種先進文化的存在，并凸顯人類利益和價值的通約性，進而成為文明多極化中的重要一極。

五、結語

紅色文化這種在包容貫通東西方文化的基礎上，形成的中國化的馬克思主義的文化形態，在實踐的過程中完成了孕育、發展、成熟，從而確定了自己在中國文化發展版圖中的歷史坐標；以其繼承性和先進性凸顯在中華民族偉大復興中的偉大意義；以其蘊含真理的力量，凸顯在人類社會發展中的指導意義，我們黨正是依靠紅色文化完成了新民主主義革命、社會主義建設和改革開放的歷史使命，這一過程既是對紅色文化在實踐中的再創造，也是對傳統文化的復興。民族復興，歸根結底體現為文化的復興，紅色文化不僅包含著實踐下的真理體系，還包含著民族智慧和我們的民族價值觀，在整個民族復興的偉大進程中具有指導實踐、推動社會進步有著巨大的作用。

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作者簡介：梅馨，贛南師范大學音樂學院副教授，碩士研究生導師，研究方向為聲樂演唱與教學、紅色文化、地域音樂文化；劉軒，贛南師范大學保衛處綜合辦公室副主任，研究方向為中國傳統文化、紅色文化、客家文化。