資本邏輯批判視域下的精神生產探析

[摘 要] 精神生產是物質生產之外的一種重要生產方式。只有將精神生產置于一定社會條件和社會生產關系中，才能準確把握其本質。從社會屬性上看，資本邏輯下的精神生產植根于資本主義生產方式和生產關系，遵循剩余價值規律，服從資本增殖這一根本目的。從意識形態屬性上看，資本邏輯下的精神生產體現的是資產階級的意識形態。除此之外，資本邏輯下的精神生產與物質生產具有一定的不平衡性，并折射出資本主義“文明”征服世界的進程。隨著科學技術的發展，資本主義精神生產有了種種新的表現，但其本質上依然無法脫離資本邏輯的掌控。結合馬克思的精神生產理論批判地審視處于資本邏輯下的精神生產，同時進一步探索精神生產的未來發展方向，對于構筑自由精神生產之路具有重要的理論意義，對于滿足人們精神文化的需求有著積極的現實價值。

[關鍵詞] 精神生產；資本邏輯；意識形態；非物質生產

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2024.12.006

[中圖分類號] A81; D60" " " " " " " "[文獻標識碼] A" " " "[文章編號] 1004-0544（2024）12-0033-08

精神生產主要指人類思想、觀念、思維、意識等領域的生產活動，它創造出來的是能夠滿足精神需求的各種精神勞動產品，對于一個國家精神文明的演進起著重要作用1。馬克思關于精神生產的研究散見于不同時期的重要著作中，他在重點研究物質生產方式及其運行規律過程中對于精神生產的特點、本質進行了相關論述。依照馬克思的觀點，資本主義社會的發展是由資本邏輯推動的進程，一切生產活動都服務于實現資本增殖這一目的，在精神生產領域也是如此。資本邏輯下的精神生產表現為資本邏輯所驅動的社會精神生產活動，處于特定社會生產方式和生產關系之中。回溯馬克思的精神生產理論，對這種具體的、異化的精神生產形態進行批判性考察，有助于我們更好把握精神生產的特質，從而為本真的精神生產的出場奠定基礎。

一、問題緣起：資本邏輯下的精神生產亂象

資本邏輯下的精神生產的根本目的就在于實現資本增殖。隨著資本主義社會的發展，其精神生產有了新的異化表現，形式更加多元化，但所體現的依然是資本主義生產關系，其剝削本質并沒有改變，而是更加隱秘。在這樣一種精神生產的推動下，資本主義國家對于社會生產的控制更加深入，要實現資本增殖的欲望更加強烈，由此引發了一系列亂象。

首先，以文化工業鉗制思想，進一步消解人的主體性。在馬克思看來，精神領域的自由實現程度對于主體的自我實現和自我解放有著重要意義。資本主義在人類歷史發展的一定階段無疑起到了推動社會生產力發展的重要作用，從而為實現精神領域的自由生產和人的自我解放提供了豐富的物質條件。但在資本邏輯的宰制下，生產資料私有制的屬性限定了資本主義的發展目的，阻礙著精神生產的進一步發展。具體而言，在當代資本主義社會，科學技術的發展極大地推動了社會生產力的發展，同時也使精神生產領域的文化和意識形態生產的標準化和統一化成為可能，由此文化被賦予了一種工業化傾向。這種文化工業之所以要生產文化產品，并不是為了滿足人們的精神需求，而是要將文化產品商品化，以在市場上進行交換和銷售。文化工業一方面以一種異化的方式豐富了市場上可進行交換和銷售的文化產品種類，另一方面加速了文化生產和交換的進程。通過這樣一種方式，文化工業將人的理性降格為純粹的工具理性。精神生產本應是具有創造性的活動，但在工具理性的支配下，文化生產趨于標準化，其流水線上的制造者、傳播者和享用者都成了工具。這種情況之下的精神生產也就失卻了其本真樣態和應有功能，大眾文化、文化工業成為構筑資本主義統治防護工事的“社會水泥”1。標準化的文化生產使大眾以不自知的方式步入資本統治的標準序列中，被動接受資本主義所傳遞的思想觀念和生活方式，逐漸喪失自己的主體地位。

其次，資本主導文化領域的生產，導致大眾精神消費的異化。一方面，從資本本身的屬性來看，資本邏輯主導下的文化生產以占有市場、獲取利潤為根本目的。市場化運作方式的全方位介入使文化領域全面導向資本主義生產規律。文化生產不再以社會價值、精神價值為標準，而是以市場需求為標準，甚至形成了資本控制文化生產的現象。阿多諾就認為，“受制于人類消費行為的文化商品，都具有為他者存在的抽象性。但是，因為被迫迎合消費者的愛好，文化商品必然會欺騙消費者”2。另一方面，從消費視角來看，精神領域的消費原本是大眾自覺自愿的行為，隨著資本的介入，精神領域的消費被物化為特定價值觀念的代表，成為一種異化狀態下的消費。這樣一種消費指向的是景觀，而景觀是資本和欲望的影像化身，制造景觀也就意味著制造欲望。由此，精神消費不再僅僅為了獲得物的使用價值，而是要通過對物的消費來進一步凸顯自身的身份、社會地位。這樣的消費扭曲了本應理性的消費，使消費背離了大眾的真實訴求，深陷符號主義泥潭之中，并進一步滋生出拜金主義、享樂主義等異化的生存方式。通過對消費端的掌控，資本邏輯以一種非暴力的方式將大眾納入其增殖體系之中。

再次，科學技術本身淪為控制人思想的意識形態工具。馬爾庫塞認為：“技術本身就是（對自然和人的）統治，就是方法的、科學的、籌劃好了的和正在籌劃著的統治……它們早已包含在技術設備的結構中。”3也就是說，技術作為生產力所發揮的作用，會被資產階級的意識形態所滲透，演變為維護其政治合理性的基礎。哈貝馬斯也指出，“當今那種占主導地位的，并把科學變成偶像，因而變得更加脆弱的隱形意識形態，比之舊式的意識形態，更加難以抗拒，它所涉及的范圍更加廣泛”4。他認為，在資本主義條件下，科學技術本身已經成為服務于資產階級意識形態和文化生產的工具，并且借助輿論、媒介等將資本主義政治制度宣傳為一種合理的統治，而這個過程也是人的工具化和異化不斷加深的過程。麥克盧漢在《理解媒介》中也指出，隨著信息技術的發展，傳播領域的媒介本身就體現為信息以及人的延伸1，它本身已成為向大眾傳遞思想文化和意識形態不可或缺的部分。由此，資本邏輯下的技術成為資本主義社會精神生產的強大的支撐力量，加劇了人的異化。

最后，數字資本主義的發展進一步加深了資本主義對精神生產領域的控制，控制形式也更加隱秘。隨著信息技術的發展，數字資本主義日益成為資本主義的最新形態，進而波及精神生產。數字化的生產方式使精神生產逐漸依托線上平臺進行，并對海量的數據進行飛速整合和傳播，這在一定程度上能夠豐富精神生產的形式和內容。而從現實層面看，數字資本主義的發展不但沒有賦予大眾更多的自由時間以從事精神生產，反而加深了資本主義對于精神領域的控制。隨著資本從物理空間到數字空間的擴張，數字資本主義通過線上平臺即可實現自身意識形態和思想觀念的生產和推廣，如通過大數據掌控大眾的日常生活和思想動向并加以誘導，使大眾的精神生活逐漸走向虛擬化。同時，借助數字技術，資本主義甚至可以越過國家邊界，遠程操控其他國家民眾的思想觀念，構建起數字文化霸權，實現自身在世界范圍內的意識形態操控，從而達成數字殖民的目的2。

二、理論回溯：馬克思精神生產理論的核心要義

為了指明種種精神生產亂象的根源，揭示本真的精神生產樣態，我們還需要返回到馬克思的精神生產理論。需要指出的是，馬克思的精神生產理論并未呈現為集中的、成體系的論述，而是散見于不同時期的重要著作中。其核心要義可以概括為以下幾個方面：

其一，精神生產源于物質生產，并能在一定程度上推動后者進步，兩者具有統一性。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯從意識生成過程出發，對精神生產與物質生產的關系展開論述。一方面，精神生產以物質生產為前提，分工的出現使精神生產過程可以獨立于物質生產過程。“‘精神’從一開始就很倒霉，受到物質的‘糾纏’……”3在這里，馬克思恩格斯指出，精神、意識源于物質本身，隨著生產力的發展，分工使物質勞動和精神勞動相分離，精神生產被獨立出來，“從這時候起，意識才能擺脫世界而去構造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等”4。由此，精神生產作為一種獨立的力量發展起來，體現為人通過發揮自己的主觀能動性所展開的意識形態領域的創造活動。另一方面，物質生產決定精神生產，精神生產在一定程度上能夠推進物質生產的進步。馬克思恩格斯認為，物質生產的方式對于精神生產起著重要的決定作用，“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣”5。也就是說，精神生產的內容和形式要受制于物質生產，由現實的物質生產過程所決定。同時，“一個生產部門，例如鐵、煤、機器的生產或建筑業等等的勞動生產力的發展，——這種發展部分地又可以和精神生產領域內的進步，特別是和自然科學及其應用方面的進步聯系在一起……”6也就是說，精神生產領域的進步對于推動社會生產力的發展具有重要的意義。因此，兩者具有統一性。

其二，精神生產具有階級性。對此，《德意志意識形態》和《共產黨宣言》都有相關論述。精神生產的階級性是指，精神生產領域受社會上占統治地位的階級思想的支配。“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想……支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料”1，“任何一個時代的統治思想始終都不過是統治階級的思想”2。也就是說，社會上占統治地位的思想實際上是占統治地位的物質關系在觀念上的呈現。社會上占統治地位的階級作為思想的生產者對社會起著重要的統治作用，他們通過掌控精神生產以實現對社會思想、觀念、意識形態的控制，從而達到維護自身利益和鞏固自身統治地位的根本目的。馬克思對于精神生產的階級性主要是從思想、觀念、意識形態方面展開論述，而對于科學、技術等方面并未作具體探討。

其三，精神生產依據具體生產方式和它所體現的社會關系，表現為生產勞動和非生產勞動。在《1861—1863年經濟學手稿》中，馬克思通過對于生產勞動和非生產勞動的區分，從物質生產的一定條件和特定社會關系出發對精神生產進行了考察。具體來看，亞當·斯密將勞動區分為生產勞動和非生產勞動，但他對于生產勞動的定義具有兩重性。在第一種定義下，只有生產資本的雇傭勞動才是生產勞動，這是從資本主義生產的意義上來說的，這種定義被馬克思認可。在第二種定義下，生產勞動意味著可以將勞動固定在可以出賣和交換的對象上，這種勞動可以通過生產出來的商品來補償自身3。因此，在斯密看來，只有存在于物質生產領域的勞動才是生產勞動，而精神生產過程本身無法生產出具體的物質產品，不能夠直接帶來社會財富的增長，對社會來說不能創造實際的價值，因此應被劃分為非生產勞動4。馬克思針對第二種定義指出，使勞動成為“生產的”或“非生產的”，既不一定是勞動的特殊形式，也不一定是勞動產品的表現形式。同一勞動可以是生產的，也可以是非生產的5。例如，作為資本家、作為生產者進行購買勞動，其根本目的在于實現其增殖，那這種勞動就是生產勞動；而如果作為消費者來進行購買勞動，為的是消費它本身具有的使用價值，而不管這種使用價值是否會隨著勞動本身的停止而消失，還是物化、固定在某個物中，那這種勞動就是非生產勞動。因此，精神生產依據具體生產方式和它所體現的社會關系表現為生產勞動和非生產勞動。

其四，支配物質生產和精神生產的原則并不相同，精神生產創造出來的是非物質的、直接的價值。物質生產領域直接創造的是物質的、可交換的價值，支配物質生產領域的原則即商品交換的基本原則。而精神生產領域并不直接創造物質的、能夠直接進入商品流通領域的產品，因此我們并不能直接把物質生產領域的原則當作精神生產領域的支配原則。斯密第二個定義的一些批評者的失誤在于：“（他們硬說，精神產品的生產或服務的生產就是物質生產。）他們把非物質勞動看作生產勞動，認為這種勞動生產（即直接生產）財富……其實，這種勞動只生產非物質的、直接的價值。”6也就是說，精神生產直接創造出來的是非物質的、直接的價值，如思想、觀念、文化、意識形態等，它起到的是精神方面的推動作用。而這種價值與物質生產領域直接創造的物質的、可交換的價值并不能混為一談，精神生產所創造的產品與物質生產所創造的產品并不相同，兩者的衡量標準和尺度并不具有一致性，這也決定了支配物質生產的原則與支配精神生產的原則并不相同。

其五，精神生產具有自由自在的創造性。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思在論述異化勞動時，提及了精神生產在資本主義制度下的異化表現。“人的類本質，無論是自然界，還是人的精神的類能力，都變成了對人來說是異己的本質，變成了維持他的個人生存的手段。”1在這里，馬克思指出，人的精神的類能力，即人在精神領域所具有的自由自在的創造性能力，在資本主義生產方式下發生了異化，變成了外在于人的，僅僅是維持人生存的最基本的手段。“一個民族要想在精神方面更自由地發展，就不應該再當自己的肉體需要的奴隸……他們首先必須有能夠進行精神創造和精神享受的時間。勞動組織方面的進步會贏得這種時間。……如果說為了滿足一定量的物質需要所需耗費的時間和人力現在比過去減少了一半，那么，與此同時，在不損害物質生活舒適的情況下，給精神創造和精神享受提供的余暇也就增加一倍……”2由此看來，自由精神生產的實現是以生產力的極大發展為前提條件的，必定要受到一定時代生產力和科學技術發展條件的制約。

三、現實表征：資本邏輯下的精神生產的本質特點

馬克思認為，只有將物質生產置于一定的歷史的發展和特殊的形式下來考察，才能夠既理解統治階級的意識形態組成部分，也理解一定社會形態下自由的精神生產3。因此，只有從特定的、現實的社會生產方式和社會關系本身出發，才能夠準確地把握資本邏輯下精神生產的本質。

首先，從社會屬性上看，資本邏輯下的精神生產根植于資本主義社會特定的生產方式和生產關系，服從于實現資本增殖這個根本目的，因此遵循剩余價值規律。馬克思認為，斯密的第二種定義是走入歧途的。因為這種定義實際上還是受到重農學派觀點的影響，即還是從物的方面考察剩余價值的實現，“越出了和社會形式有關的那個定義的范圍”4。昂利·施托爾希雖以新的角度即從精神生產和物質生產關系角度對斯密生產勞動的第二個定義進行了反駁，但馬克思認為，施托爾希的反駁中存在的主要錯誤在于，他從物質生產的一般性范疇分析，把物質生產僅僅當作一般的物質財富的生產，而沒有把物質生產本身放到一定的、歷史的發展和特殊的形式中考察。因此，他就不可能正確理解與物質生產相適應的精神生產的特征以及這兩種生產之間的相互作用。馬克思指出，“與資本主義生產方式相適應的精神生產，就和與中世紀生產方式相適應的精神生產不同”5，處于資本邏輯下的精神生產必然要與資本主義社會的物質生產方式和生產關系相一致。

馬克思指出：“連最高的精神生產，也只是由于被描繪為、被錯誤地解釋為物質財富的直接生產者，才得到承認，在資產者眼中才成為可以原諒的。”6在這里，首先需要說明的是，精神生產作為思想、觀念、意識形態等領域的生產活動，并不直接創造價值和形成商品，精神生產者在資本主義生產條件下出賣的是自身的“精神生產力”7。從馬克思勞動價值論對“勞動”“勞動力”“商品”“價值”等基本概念的界定出發分析，我們可以發現，精神生產作為非物質領域的生產活動，其本身體現的是一種生產能力，但精神生產力創造出來的只是使用價值，而絕不是商品。馬克思指出，“商品……如果它不表現為物的形式，它就只能表現為勞動能力本身的形式，但永遠不能直接表現為活勞動本身”8。因此，并不能說精神生產作為一種“活勞動”本身是商品，而只能說精神生產力是商品的表現形式，可以出賣。在資本主義社會條件下，精神生產者將其精神生產的勞動能力作為商品出賣，但是從實質上來看其本身并不是生產勞動者。這里的生產勞動者是指，他們的勞動能夠直接創造剩余價值，是同資本相交換的勞動。精神生產者創造的是使用價值，而創造精神生產者的勞動力商品和價值的是物質生活資料的生產者。也就是說，精神生產者通過他們的精神勞動，將這種勞動附著于一定的物質產品（隨著科學技術的發展，這種產品甚至可以是虛擬產品）上，由此體現其價值并形成可以交換的商品。明晰了這一點之后，我們才能夠正確理解資本主義社會條件下的精神生產是如何進行資本增殖活動的。

資本邏輯下的精神生產者出賣其精神勞動能力，并且將這種能力物化和附著于一定的物質產品（或虛擬產品）形態上以實現其價值，而這個過程也是價值增殖和勞動剝削的過程，因此也要遵循剩余價值規律。例如，馬克思指出，“演員對觀眾說來，是藝術家，但是對自己的企業主說來，是生產工人”1。在這里，藝術家的表演是一種精神生產活動，它作為一種精神勞動力而被出賣，其本身不直接創造價值和形成可以交換的商品；觀眾用自己的收入交換的是表演帶來的審美體驗即使用價值，而絕不是價值。企業主以無法完全補償精神生產勞動者勞動能力的工資對其進行雇傭，企業主的收入在補償表演活動所需要的各種物質商品以及其他工作人員的勞動力商品之外還有剩余，這個過程就體現了資本邏輯下的精神生產實現資本增殖的過程。與此同時，資本邏輯下的精神生產要遵循資本家的意愿和要求，在一定程度上并不是創作者自身意愿的體現，甚至可以說是一種違背自身意愿的生產2，這在一定程度上體現了資本邏輯下精神生產的異化。

其次，從意識形態屬性上看，資本邏輯下的精神生產體現的是資產階級的意識形態，維護的是資產階級的利益。資本邏輯下精神生產階級性的具體體現是：資產階級思想是資本主義社會占統治地位的精神力量，資產階級掌握著社會的物質財富和精神生產資料的生產和分配。馬克思認為，分工是推動社會發展的主要力量之一，統治階級內部也會存在精神勞動和物質勞動相區別的分工形式。在這一階級內部，精神勞動者是該階級“積極的、有概括能力”的“意識形態家”，他們的主要任務就是編造這一階級關于自身的幻想，而這一階級其他的物質勞動者接受這些思想和幻想。在某種程度上，這種區分在統治階級內部也會存在對立和分裂。這也就說明“統治階級的思想”和“統治階級本身”并不完全等同3。對于資本主義社會來說，資產階級意識形態家們通過輿論宣傳將統治階級自身的利益說成是普遍的利益，并把自己的思想描繪成唯一合乎理性、有普遍意義的思想，極力對他們的觀念進行粉飾，把虛幻說成真理，以通過對于社會思想觀念的控制達到鞏固自身統治的目的。這體現了資本邏輯下精神生產的虛假性和欺騙性。

再次，資本邏輯下的精神生產與物質生產發展具有不平衡性。馬克思在批判施托爾希對于物質生產的考察沒有抓住實質時，就舉例說他不能理解“資本主義生產就同某些精神生產部門如藝術和詩歌相敵對”4。由此，馬克思指出，資本主義社會的精神生產并不與其生產力水平一致，兩者甚至處于一種敵對的狀態。在馬克思看來，自由精神生產是一種非生產勞動，體現的是人在精神領域進行的對象化勞動，這種勞動是人按照自身意愿進行的勞動，主要創造的是使用價值，能夠滿足人一定的精神需求，是一種主體性、創造性、自主性的活動。馬克思還指出，未來要實現精神方面完全自由發展，就必須要有充足的自由時間以進行精神創造和精神享受，而生產技術的進步能夠起到一定的推動性作用。隨著社會技術的進步和機器的改良，社會生產力必定大幅提高。這時，在不損害物質生活舒適性的情況下，用于精神創造和精神享受的自由時間就會增加。但是，在資本主義社會生產條件下，盡管技術進步和機器改良節省了勞動時間，但對于工人而言情況卻沒有絲毫改善，他們面臨的是更長時間的勞動和剝削。

最后，從世界歷史發展進程上看，資本邏輯下的精神生產是資本主義“文明”征服世界的進程。在馬克思看來，資本主義的發展開拓了世界市場，“這種世界交往的趨勢不僅出現在物質生產領域，而且也出現在精神生產領域，從而使各民族的精神產品逐漸成為全人類的共同財富”1。盡管資本邏輯下的精神生產在客觀上促進了世界各國的文化交融，推進了世界歷史的進程，但這歸根結底體現的是資本邏輯的征服進程，是西方式現代化道路推進過程中世界文明被迫強制交融的進程，是建立在一種不平等的交流和對話機制之上的。

四、解蔽與超越：精神生產的應然發展方向

在馬克思看來，與資本邏輯下精神生產相對應的是自由精神生產，這也是精神生產在“實然”和“應然”兩個不同層面的體現。要實現自由精神生產就必須從資本邏輯回到人本身，也就是“使人的世界即各種關系回歸于人自身”2。不應從生產剩余價值出發，以實現資本增殖為目標，而應從生產本身出發，以實現人的自由全面發展為目標，這才是超越資本邏輯下精神生產的應有之義。基于馬克思精神生產理論探索精神生產的發展方向，對規避精神生產的亂象具有一定的現實意義，能夠為我國精神生產提供基本遵循。這對于增強文化自信，建設文化強國，建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態有著重要的現實價值。

其一，大力發展生產力，為精神生產提供基本的物質條件。馬克思尤其強調物質生產方式對于精神生產的制約作用，并且認為只有從一定的物質條件出發，才能夠對一定的歷史的精神生產有正確的認識。因此，精神生產的自由發展必定離不開物質這個前提。要實現對資本邏輯下精神生產的超越，就必須首先重視生產力的發展，從而為精神生產創造良好的現實條件。就我國現階段發展而言，要堅持中國特色社會主義文化發展道路，重視精神文明建設，加大公共財政支持力度，促進文化事業和文化產業的發展，同時也要完善相應的制度以規范和約束精神文化領域。應增加優質文化產品的供給，不斷豐富人民的精神世界，“激發全民族文化創新創造活力，增強實現中華民族偉大復興的精神力量”3。

其二，堅持精神生產的社會主義屬性，發揮資本作為重要生產要素的積極作用。從社會制度層面來看，要堅持社會主義公有制，堅持精神生產的社會主義屬性，正確地認識和把握資本的特性和規律，對其進行合理的引導，使其能夠在社會主義精神生產中發揮積極的作用。目前在我國社會主義市場經濟條件下，我們的發展離不開資本這個生產要素。在對待資本問題方面，我們要堅持辯證的邏輯和歷史的邏輯，有效發揮資本的生產性，抑制資本的寄生性。要有效規避資本在精神生產中所催生的種種異化現象，就必須為資本設置“紅綠燈”，依法對其進行有效監管。與此同時，科學和技術應該作為服務于人本身的生產手段而存在，人應當主動利用科學技術來為自身的精神生產服務，而不是科學技術與資本合謀，反過來控制人。只有在這種條件下，精神生產才能突破一定的時空條件限制，更加自由和高效，才能產出更加高品質的作品。

其三，堅持以人民為中心，對精神生產加以規范。精神生產的主體始終是人民群眾，思想生產者要站穩人民立場，筑牢意識形態陣地，為社會發展奉獻智慧。要進一步鼓勵與發展自由精神生產，更加重視精神生產中人本身價值的實現以及作品品質的提升，從而在精神生產中實現自身個性與社會價值的統一。但需要指出的是，自由精神生產并不是隨心所欲的生產，而是要符合一定的社會制度、道德、法律和規范。

其四，回歸精神生產的文化屬性，發揮其審美批判和精神治療作用，以啟迪人心、凝聚共識。文化領域的生產來源于生活，又高于生活，體現著一定的審美性。毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》中就文學藝術的生產指出，人類社會生活雖然是文學藝術的唯一源泉，但是文學作品相較于實際的普通生活而言，加入了體現藝術之美的創作，展現出精神活動的創造性，這就使文學藝術相較實際生活更典型、更具有集中性和普遍性，從而能夠帶來啟迪人的心靈、鼓舞群眾實際行動起來的強大精神力量①。盧卡奇在《審美特征》中指出，真正的藝術和審美既是對日常生活核心的揭示，又體現了“反拜物化”的特點②。他認為，精神生產應把藝術和審美作為追求自由和解放的媒介，確保自身的獨立地位。換言之，精神生產雖然由物質生產所決定，但是應該有自己的標準和規則，遵循與物質生產不同的原則。精神生產更多體現的是非生產勞動的特點，即不是為了生產剩余價值和資本增殖而生產，因而具有獨立的文化屬性，能夠按照藝術和美的邏輯生產，發揮出審美批判和精神治療作用。超越資本邏輯的精神生產理應回歸到文化的本質屬性中，以滿足人的精神生活需求為根本目標，使精神生產者產出更多文化精品，以起到“價值引導、精神引領、審美啟迪”③的作用。

其五，構建精神生產共同體，使全體人民共享精神財富。馬克思曾設想過一種自由人聯合體，并認為在那里“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”④。而精神生產共同體的構建有助于實現自由發展，從而為自由人聯合體的出場打下堅實基礎。對于當代社會，要想徹底避免資本邏輯下精神生產的種種亂象，實現自由精神生產，就需要全世界人民的共同努力。當今世界正經歷百年未有之大變局，世界未來發展的趨勢很不明朗，這就需要世界各國團結起來構建人類命運共同體，有效應對社會發展的不確定性和世界局勢的動蕩。構建精神生產共同體應遵循精神領域方面最為普遍的基本原則，即全人類共同價值，在此基礎上搭建聯結世界人民的文化橋梁，以實現文明互鑒，讓一切精神財富充分涌流，為全世界人民共享，推動人類社會整體向前發展。

責任編輯" "羅雨澤

基金項目：國家社會科學基金一般項目“國際社會對習近平人類命運共同體重要論述的認知及評價研究”（20BKS171）。

作者簡介：王淼（1977—），女，中央財經大學馬克思主義學院教授、博士生導師；劉婧藝（1992—），女，中央財經大學馬克思主義學院博士研究生。

1參見《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第524頁。

1參見馬克斯·霍克海默、西奧多·阿多諾：《啟蒙辯證法》，渠敬東、曹衛東譯，上海：上海人民出版社，2006年，第108頁。

2Theodor W.Adorno， Aesthetic Theory， London： Routledge Kegan amp; Paul， 1984， p. 25.

3哈貝馬斯：《作為“意識形態”的技術與科學》，李黎、郭官義譯，上海：學林出版社，1999年，第40頁。

4哈貝馬斯：《作為“意識形態”的技術與科學》，李黎、郭官義譯，上海：學林出版社，1999年，第69頁。

1參見馬歇爾·麥克盧漢：《理解媒介——論人的延伸》，何道寬譯，南京：譯林出版社，2019年，第17—18頁。

2參見溫旭：《數字資本主義下數字勞動的意識形態批判》，《馬克思主義研究》2021年第9期。

3《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第533頁。

4《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第534頁。

5《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第524頁。

6《馬克思恩格斯全集》第25卷上冊，北京：人民出版社，1974年，第97頁。

1《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第550頁。

2《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第51頁。

3參見《馬克思恩格斯全集》第33卷，北京：人民出版社，2004年，第149頁。

4參見亞當·斯密：《國民財富的性質和原因的研究》，高格譯，北京：中華工商聯合出版社，2017年，第146—147頁。

5參見《馬克思恩格斯全集》第33卷，北京：人民出版社，2004年，第150—151頁。

6《馬克思恩格斯全集》第26卷第1冊，北京：人民出版社，1972年，第297頁。

1《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第163頁。

2《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第125—126頁。

3參見《馬克思恩格斯全集》第26卷第1冊，北京：人民出版社，1972年，第296頁。

4《馬克思恩格斯全集》第26卷第1冊，北京：人民出版社，1972年，第154頁。

5《馬克思恩格斯全集》第26卷第1冊，北京：人民出版社，1972年，第296頁。

6《馬克思恩格斯全集》第26卷第1冊，北京：人民出版社，1972年，第298頁。

7參見王峰明、牛變秀：《馬克思勞動價值論視閾中的“服務產品”》，《學術界》2005年第6期。

8《馬克思恩格斯全集》第26卷第1冊，北京：人民出版社，1972年，第164頁。

1《馬克思恩格斯文集》第8卷，北京：人民出版社，2009年，第417頁。

2參見《馬克思恩格斯全集》第26卷第1冊，北京：人民出版社，1972年，第165頁。

3參見《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第551頁。

4《馬克思恩格斯全集》第26卷第1冊，北京：人民出版社，1972年，第296頁。

1《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第1頁。

2劉同舫：《論“各種關系回歸于人自身”對“人的解放”主題的開解》，《馬克思主義與現實》2022年第4期。

3習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟" 為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗——在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社，2022年，第43頁。