青年紅色記憶“泛娛樂化”現象的批判與糾治

摘"要：隨著紅色記憶“泛娛樂化”現象愈演愈烈，嚴肅、崇高的紅色史實不斷被拋出記憶視域而陷入娛樂的黑洞，引發青年紅色記憶危機，表現為片面追求感官刺激造成青年歷史認知淺表化、消解經典和崇高導致青年價值審美低俗化、虛無歷史和價值致使青年精神世界空心化。從生成機理來看，這與個體原子化的生存境遇、資本邏輯與技術賦能、多元社會思潮的影響有直接關系。為此，需要從國家、社會、個體三個層面著手進行糾治，國家層面牢牢掌握青年紅色記憶的塑造權和主導權，社會層面完善監管體系以促進娛樂產業健康發展，個體層面引導青年樹立正確的歷史觀和娛樂觀。

關鍵詞：紅色記憶；“泛娛樂化”；意識形態

中圖分類號：D43

文獻標志碼：A"文章編號：1002-7408（2025）03-0072-07

娛樂的出現本是社會發展進步的表現，是愉悅身心、舒緩壓力的重要手段。然而，當代社會娛樂日益超越了自身的建構性功能，“越界”至嚴肅領域，對不該且不能娛樂的人、事、物強加娛樂，導致這些對象本身所具有的符號價值和象征意義被消解。特別是近年來，“泛娛樂化”進一步延伸并滲透到紅色記憶領域，導致青年紅色記憶“泛娛樂化”傾向。如果說時間流逝造成紅色記憶的隱退無法避免，那么，裹挾著記憶危機而來的“泛娛樂化”對青年紅色記憶的消解和破壞，已經成為黨和國家必須直面的現實問題。因為紅色記憶標識著中華民族的“來路”與“去向”，關于紅色記憶的政治刻寫，事關政治合法性建設，事關國家意識形態安全。

一、青年紅色記憶“泛娛樂化”的現實危害

紅色記憶是中華民族共同體成員對黨的紅色歷史的記憶建構與意象呈現。作為一種歷史記憶，紅色記憶具有鮮明的社會屬性和政治屬性，“紅色是中國共產黨、中華人民共和國最鮮亮的底色”^［1］，象征著血與火熔鑄的中國革命。紅色記憶的薪火相傳指向中華民族精神與核心價值觀念的傳承，因而進行紅色記憶建構關乎國運興衰。然而，隨著紅色年代的逐漸遠去，紅色記憶在青年群體中的傳承日漸式微。在“泛娛樂化”思潮裹挾歷史虛無主義、價值虛無主義、技術至上主義等錯誤思潮的交織疊變影響下，網絡上出現大量“戲說”和抹黑黨史的內容，在解構紅色記憶的同時，造成青年對紅色歷史的誤讀和錯解，導致青年無法把握紅色歷史的主線、主題和本質，嚴肅、崇高的紅色史實不斷被拋出記憶視域而陷入娛樂的黑洞，引發青年紅色記憶危機。

（一）直接危害：片面追求感官刺激造成青年歷史認知淺表化

紅色記憶是紅色史實的形態學表征，其本質是一種歷史記憶。這種歷史記憶是對中國紅色歷史的意象呈現和價值詮釋。近年來，在“泛娛樂化”放大感官刺激的影響下，對紅色記憶的“再現”脫離了真實性原則，產生了諸多罔顧基本史實的胡編濫造。例如，對歷史人物的“偶像化”或“惡搞化”演繹，對歷史事件的“顛倒化”或“低俗化”呈現，對歷史情節的“碎片化”或“虛假化”編排。這些“泛娛樂化”的記憶書寫脫離了紅色歷史根基，造成青年歷史認知上的偏差。特別是伴隨視覺媒介的發展，青年對黨史、國史的認知更多地依賴圖像、影像、景觀等視覺形象，進一步加劇了“泛娛樂化”對青年理性思維的干擾。因為圖像化的泛娛樂化信息更加隱蔽，更容易規避政治風險，在算法推薦的技術賦能下也更容易迎合青年的感官刺激欲望。在這一背景下，本應理性深邃、莊嚴神圣的紅色記憶退變為淺表化的感官自娛，漸漸淪為娛樂的玩物、資本的附庸。

為了吸引青年注意力，一些網絡媒體在議題設置上熱衷于“心無旁騖”地炮制各種雷人、震驚或獵奇事件，甚至打著“歷史考古”之名，嘲諷經典、戲說政治、侮辱英烈，其提供的感官快樂是建立在放棄意義追問和現實思考基礎之上的膚淺快樂。青年如果長時間沉溺于紅色記憶“泛娛樂化”表象而無法自拔，其認知和思維方式便會受到娛樂化信息的限制，導致對歷史信息的理解固化于只言片語的淺表，既不去思考對錯，也不去追問因果，更難以對宏大歷史背后的本質與主線進行深刻的理解和把握。在“泛娛樂化”侵擾下，青年不由自主地“把自己也降為工具，并成為異己力量的玩物”^［2］，精神充盈感、富足感也被娛樂至上的唯一感覺所取代，本該對紅色歷史充滿無限敬畏、對革命英雄充滿無限敬仰的崇高精神也在無盡的嬉笑中逐漸萎靡。

（二）間接危害：消解經典和崇高導致青年價值審美低俗化

“在廣闊且龐雜的記憶世界里，最主流地、高度凝練化地呈現歷史記憶之建構過程及其結果的，是經典。”^［3］經典的再現與記憶的回響往往相伴而生，重溫經典能為青年追憶苦難與輝煌的歲月提供可能。從理論上講，經典與記憶具有異質同構性，記憶是對過去的意象性重塑，而經典則是在記憶篩選與價值升華的基礎上對過去的藝術性建構，其本身亦是記憶。通常而言，經典之所以成為經典，在于其深刻的思想內涵、鮮明的價值審美和雋永的藝術風格，即便跨越時空仍能為大眾所欣賞和認可。然而，在“泛娛樂化”的侵擾下，經典不斷被破壞、碎化和解構，使原本具有典范性、深刻性、持久性的經典作品呈現出“無中心”“無深度”“游戲化”傾向。在這一背景下，關于紅色記憶的經典作品也日漸淪為娛樂調侃的對象。“泛娛樂化”對紅色經典的解構或采用“去嚴肅化”“惡搞化”“三俗化”的話語模式，或以“文化創新”之名對經典進行刪減、拼貼、“修正”以扭曲經典本意，從而弱化或邊緣化紅色經典所內蘊的革命情懷和崇高精神。這種對紅色經典及其范式的解構，無形中助長了青年玩世不恭、娛樂至死的文化心態，也壓縮了經典的價值闡釋空間和意義生成空間，使得青年價值審美日漸低俗化。

“泛娛樂化”在解構紅色經典的同時，不可避免地消解了經典所蘊含的崇高精神。康德表示“崇高”是指“無限大”或“無限強”，而崇高精神就是指人類在試圖超越自身局限性時所展現的“無限大”或“無限強”的精神力量，諸如人類在面對災難時，能夠舍己為人、舍生忘死便可稱之為崇高。紅色記憶所展現的宏大歷史圖景，傳遞的是崇高精神。然而，“泛娛樂化”本質上卻是對崇高精神的褻瀆和虛無。在“泛娛樂化”的話語模式中，“微小敘事”取代了宏大敘事、碎片化取代了整體性、“超現實主義”取代了理性思維、個體主義傾向取代了集體主義價值取向，崇高精神不斷被弱化。如此一來，青年崇拜的偶像也發生了改變，由民族英雄、時代楷模、科技偉人、文壇巨匠等“生產型偶像”退變為以娛樂明星、網絡主播為代表的“消費型偶像”，理想信仰、道德精神追求逐漸轉向功名利祿^［4］。對此，波茲曼曾嚴肅指出，“如果嚴肅的公眾對話變成了幼稚的嬰兒語言，一切公共事務形同雜耍，那么這個民族就會發現自己危在旦夕”^［5］，亦如赫胥黎在《美麗新世界》中所擔憂的，我們終將毀于我們所熱愛的東西。

（三）深層危害：虛無歷史和價值致使青年精神世界空心化

“泛娛樂化”滲透到紅色記憶領域還體現為歷史虛無主義傾向。從本體上看，紅色記憶包含符號記憶、情節記憶、價值記憶三個層面。符號記憶作為黨在紅色歷史中生成的政治符號的記憶，是紅色記憶系統中最基礎的形象表征。情節記憶是以紅色事件為線索的過程性記憶，展現出紅色歷史的發生發展。價值記憶是紅色記憶系統中更為深刻的維度，具有主體規訓和歷史詮釋的雙重意義。然而，在“泛娛樂化”所塑造的虛幻而荒誕的世界里，人們“戲說”歷史、“惡搞”英雄、“戲謔”傳統，一切正統、經典、權威的東西都淪為娛樂的對象，紅色記憶也不例外。“泛娛樂化”對紅色記憶的滲透與歷史虛無主義的訴求不謀而合，二者交織融合，呈現出更加隱蔽的軟性歷史虛無主義形態，在不斷扭曲歷史、丑化革命、嘲笑英烈、揶揄時代的表現手法下，詼諧代替了正義，顏值表象勝過了精神崇高。青年越是無節制地沉迷于“泛娛樂化”的狂歡盛宴中，就越遠離真實和現實，越容易喪失其主體性，娛樂就越容易成為一種迎合青年對彼岸世界幻想的“精神鴉片”。

在“三觀跟著五官跑”的導引下，娛樂價值成為價值研判的首要甚至唯一標準，進一步加劇了價值虛無主義的泛濫。本質上講，價值虛無主義是虛無主義在價值領域的反映與表現形態，其思想內核是對“最高價值的貶黜”^［6］，由此引發意義世界的坍塌和價值秩序的紊亂。所謂“最高價值的貶黜”，指人們內心的最高價值已然失去了約束其道德和倫理的力量^［7］。在“泛娛樂化”對崇高精神和主流價值的貶黜下，青年的價值觀越來越呈現出物質主義、個人主義、享樂主義傾向。“泛娛樂化”在虛無價值的同時，將世俗名利置于極端重要的位置，致使青年逐漸放棄對生命維度的終極思考，轉而關注膚淺而瑣碎的世俗生活，沉迷于娛樂至死和感官愉悅的狂熱之中，在“娛樂喧囂”中不斷模糊是非、善惡、美丑的價值評判標準，精神世界陷入無所寄托的困境。從破壞紅色記憶的延續性和穩定性角度，“泛娛樂化”讓身處“愚樂”漩渦中的青年在麻痹中放棄對娛樂產品的真實性考察，在雜糅化、碎片化、失真化的史料論證中，陷入選擇困難和記憶斷裂的困境之中，青年精神世界進一步空心化。

二、青年紅色記憶“泛娛樂化”的生成機理

娛樂本是一種愉悅身心、緩解壓力的休閑放松方式，卻在快節奏的現代社會中逐漸異化和泛化為一種沒有邊界感的“愚樂”。“泛娛樂化”侵擾青年紅色記憶的本質在于對不該且不能娛樂的紅色歷史強加娛樂，導致紅色歷史本身所具有的符號價值和象征意義被消解，進而引發精神虛無、價值虛無的空心化危機。剖析紅色記憶領域“泛娛樂化”生成的深層邏輯，其既有賴以發生作用的社會心理基礎，亦與資本邏輯、技術賦能和多元社會思潮操縱相關聯。

（一）個體原子化：青年紅色記憶“泛娛樂化”的心理之維

與社會現代化進程相伴而生的是人的個體化進程。在個體化進程中，個體失去了集體的庇護，同時也掙脫了集體的控制，在流動的現代性中變得更加原子化。但是，個體化進程帶來的影響是雙面的：一方面，個體在脫離了傳統的以血緣和地緣為基礎形成的網絡社會后，獲得了前所未有的自由，擺脫了精神權威的束縛；另一方面，這種自由帶來的不確定性增多，讓個體感到強烈的不安全感、孤獨感和焦慮感。正如弗洛姆所描述的：“現代社會個體為脫離賦予其束縛與安全的‘始發紐帶’而尋求‘消極自由’，從而陷入一種無能為力與焦慮感之中，形單影只地承受世界各方危險與壓力。”^［8］在這一背景下，“泛娛樂化”所帶來的“集體歡騰”便成為個體釋放焦慮、逃避現實的合理策略，其所營造的“娛樂烏托邦”成為個體尋求庇護的棲身之所。在“泛娛樂化”影響下，無數個體“整天為追逐他們心中所想的小小的庸俗享樂而奔波。他們每個人都離群索居，對他人的命運漠不關心”^［9］。

與此同時，“泛娛樂化”迎合了個體趨樂避苦的心理需求，其制造的娛樂化產品更容易為青年所接受。特別是在快節奏的現代社會，面對來自內卷和自我內耗的強勢催逼，青年普遍存在著失落、焦慮、迷茫、壓抑等心理問題。個人失去了廣闊且宏大的視野，內心愈發孤寂和無助，迫切需要尋求一條逃避現實、舒緩情緒、釋放壓力的途徑，因而很容易對泛娛樂化產品產生心理依賴，導致其心理需求的異化。對此，齊美爾曾解釋道：“在極度孤獨之時，不管是某種上帝的戒律也好，也不管是自己的幸福也好，不管是某個他人的意見也好，也不管是歷史形勢也好，都一點也談不上深入道德的良知。”^［10］就紅色記憶而言，那些充滿惡搞、戲謔、無厘頭的娛樂狂歡式敘事，能夠極大滿足個體對“非主流”“獵奇”“八卦”的偏好心理，成為青年逃避孤獨、緩解焦慮的方式。但事實上，這種短暫且缺乏“營養”的快感式麻痹，并不能從根源上消除孤獨感和焦慮感，一旦脫離了這些“泛娛樂化”產品，孤獨和壓抑又會變本加厲地席卷而來。

（二）資本與技術：青年紅色記憶“泛娛樂化”的社會之維

“泛娛樂化”背后是資本邏輯的操控，表現為資本無序擴張中對價值內核和價值秩序的破壞，將一切確定的東西變得不確定。在資本邏輯宰制下，“娛樂”逐漸成為資本奴役人的工具，異化為令人成癮、虛耗身心的“愚樂”^［11］。當資本邏輯入侵歷史領域，紅色記憶也不可避免地受到資本邏輯的操控，在“制造娛樂——吸引流量——創造消費”邏輯指引下，經典作品被篡改、革命歷史被戲說、英雄人物被調侃、傳統觀念被顛覆，似乎一切權威的、正統的、深刻的東西都可以被娛樂，服務于資本增殖。更嚴重的是，對紅色記憶的娛樂化包裝和改造，消解了紅色記憶的價值內核，導致青年在價值失序中陷入精神空虛。譬如，為了確保收視率和上座率，絕大多數紅色影視片會選用高顏值的流量明星來演繹歷史人物，即便不符合歷史人物本身，但在“顏值至上”的影響下，歷史人物扮酷耍帥、粉墨登場。一些紅色影視片甚至違背基本歷史事實，制造歷史人物的愛情戲碼，將歷史劇演繹成言情劇，嚴重混淆青年歷史認知。然而，英雄并非代表個人，而是民族精神和革命精神的符號象征，對英雄的污名與抹黑，無疑會消解主流意識形態認同。

如果說娛樂化是資本邏輯的內在要求，那么技術賦能則為這種要求的實現提供了強大手段。資本邏輯與技術賦能的耦合直接催生和助長了紅色記憶“泛娛樂化”現象，導致紅色記憶娛樂化景觀的出現。在技術賦能下，精準化的娛樂“投喂”與資本渴望取悅消費者以獲取更大利益的目的不謀而合。在二者合力作用下，娛樂的功能被無限放大，并不斷泛化至政治、歷史、教育等領域。就紅色記憶而言，技術加持下的記憶保存變得越來越數據化、抽象化、“去人性化”，并不斷轉化為數據儲存于虛擬空間，這種摒棄主體性和情感的記憶保持和再現，并不能填補青年的記憶空白，反而增加了許多不確定性。特別是算法技術的發展，記憶的篩選自然而然地讓位于技術。然而，面對網絡傳播場域中魚龍混雜、參差不齊的記憶信息，即便是技術加持也難以全面甄別紅色記憶信息的真偽和優劣，加之“泛娛樂化”對算法技術的附著，使得紅色記憶傳播出現“過濾氣泡”“信息繭房”“回音室效應”等問題，造成紅色記憶的封閉式傳播。技術與資本形影相隨，資本增殖的邏輯往往決定了算法技術選擇什么樣的記憶信息，輸出什么樣的記憶信息，從而通過對青年興趣喜好的精準把握來實現娛樂化記憶信息的匹配和推送，以此完成資本增殖的閉環。于是，“泛娛樂化”以技術控制的方式掌握了青年紅色記憶建構的控制權。長此以往，沉溺于“泛娛樂化”所創設的紅色記憶“繭房”中，青年不僅會逐漸喪失對紅色歷史的正確認知，還容易在“娛樂狂歡”中助推虛無主義泛濫。

（三）多元社會思潮：青年紅色記憶“泛娛樂化”的文化之維

青年紅色記憶“泛娛樂化”絕非孤立的文化現象，而是泛娛樂主義、歷史虛無主義、享樂主義、個人主義、消費主義等多元社會思潮合流聯動催生的結果。在強調輿論糾偏的語境下，多元社會思潮為躲避被治理的風險，往往會“喬裝打扮”一番，以一種看似“價值中立”的隱蔽方式混跡于娛樂場域之中并進行思想滲透，以此降低青年的警惕性，在混淆視聽中模糊青年的價值判斷，進而消解青年的紅色記憶。諸如，歷史虛無主義打著“為歷史翻案”的旗號，以碎片化、娛樂化、主觀化的敘事邏輯再造“歷史事實”，以此否定歷史、污名英雄、掩蓋真相；享樂主義誘導青年拋棄深度思考，沉溺于低級奢靡的物欲生活，把追求感官快樂作為人生的“價值準繩”；個人主義披著娛樂化外衣，強調個人利益至上，以背離集體主義的價值取向來制造和發酵熱點、笑點和槽點議題，試圖削弱社會價值共識；消費主義以崇尚和追求過度占有與消費作為人生目標，力圖通過片面追求物欲享受和感官刺激，使青年癡迷于虛假甚至畸形的符號消費。這些不良社會思潮在性質上多元共生，在內容上多樣共存，在形態上因時而變，盤根錯節地交織于“泛娛樂化”場域之中，并以隱蔽化、柔性化、靈活化的方式解構紅色記憶，消解青年對紅色記憶的既有印象。

伴隨紅色年代的逐漸遠去，紅色記憶自身的脫域化使其缺乏自然生長的現實根基，這為多元社會思潮的滲透提供了可趁之機。多元社會思潮對紅色記憶的深層解構集中于對紅色記憶真實性的消解，目的是抽離紅色記憶賴以維系和延續的主體、史實和嚴肅性，進而從根源上否定紅色記憶。所以，紅色記憶的現代性危機并非記憶史實的匱乏，而在于脫離了歷史本體后青年難以感知記憶的真實性。特別是在市場經濟條件下，紅色記憶的再現與演繹難以逃脫資本的控制，以致于其呈現效果與本然初衷之間存在較大差距，嚴重干擾了青年紅色記憶的生成。原本渴望重回“過去”以尋找心靈歸宿的青年人，在魚龍混雜的記憶碎片中陷入判斷與選擇的迷茫和焦慮中，并在多元社會思潮的侵蝕下熱衷于所謂的“靈魂自由”，再次陷入空虛、焦慮與孤獨之中。

三、青年紅色記憶“泛娛樂化”的糾治策略

青年整日沉迷于輕松、詼諧的消遣中，把娛樂當作精神的麻醉劑，只會造成精神世界的“荒漠化”。習近平強調：“不讓廉價的笑聲、無底線的娛樂、無節操的垃圾淹沒我們的生活。”^［12］為此，必須旗幟鮮明、立場堅定，從國家、社會和個人三個層面著手對青年紅色記憶的“泛娛樂化”現象進行糾治。

（一）國家層面：掌握青年紅色記憶的塑造權和主導權

米歇爾·福柯強調：“誰能掌握人民的記憶權，誰就能控制他們的生存發展。”^［13］不同于其他類型的記憶，紅色記憶是關于紅色歷史的意象呈現，帶有強烈的民族烙印，是凝聚民族共同體的記憶之維。牢牢掌握紅色記憶的塑造權和主導權，事關中國共產黨執政合法性和國家意識形態安全。從理論上講，紅色記憶的塑造過程是國家主導下維護個體價值秩序以及在歷史事實的基礎上形塑集體價值認同的過程。因此，青年紅色記憶塑造必須契合黨和國家的奮斗目標和社會的現實需要，遵循記憶刻寫的基本原則。

第一，重視紅色符號的詮釋，以符號喚醒紅色記憶。人是符號的動物，沒有符號，人就無法表達和交流^［14］。在塑造紅色記憶的過程中，具有典型意義的符號包括文字符號、圖像符號、聲音符號、象征符號。新中國成立以來，紅色符號在增強青年歷史認知與認同方面發揮著重要作用，正是這些符號使逝去的紅色記憶成為不朽的記憶。經由符號化表達后，記憶由無形向有形、由抽象向具象轉化，從而更好地固著于現實社會。新時代新征程，黨和國家在塑造青年紅色記憶的過程中，要重視紅色符號的運用，既要重視對其進行篩選、重組和再輸出，又要加強對其的官方詮釋，因為紅色記憶的建構性和選擇性決定并非所有積淀下來的紅色符號都具有塑造青年紅色記憶的價值，對符號性質的甄別和多樣化詮釋必須結合現實需要。

第二，重視紀念儀式的展演，以儀式鏈接紅色記憶。科澤曾言，“儀式借助永恒不變的和潛藏著的形式，把過去、現在和將來聯系在一起”^［15］。周期性的紀念儀式本身就是對歷史的敬畏和尊重，表征了“歷史不能忘卻”的精神意涵。儀式所具有的象征性和情境性，能夠幫助個體深入原初的歷史語境，進而在重復性展演中不斷強化記憶、匯集情感、形成認同，使集體記憶得以活態傳承。對于紅色記憶而言，“重復性的儀式展演保證了文化意義上的認同的再生產，保證了群體的聚合性”^［16］，因而，建構具備鮮明情境性和主題性的紀念儀式，對于喚醒記憶、溝通情感、傳承精神意義重大。

第三，重視紀念空間的營造，以空間再現紅色記憶。紀念空間作為一種記憶媒介，可以是實踐活動的場所，也可以是一種文化景觀。紀念空間的類型多種多樣，包含以紀念碑、博物館、紀念館等為代表的意圖性紀念空間和以遺址、遺跡、墓地等為代表的非意圖性紀念空間^［17］。當代社會，紀念空間在技術加持下不斷優化記憶的空間表達，帶給青年更具體驗感、代入感、共情感的歷史敘事，保證了其意義的具身性傳遞，成為激活青年紅色記憶的有效途徑。因此，塑造青年紅色記憶需要打造兼具審美性和價值性的紀念空間，既包括能夠勾連記憶、歷史、情感的物質空間，又包括以虛擬仿真技術為基礎營造的虛擬空間。

（二）社會層面：完善監管體系促進娛樂產業健康發展

娛樂一旦突破自身的底線和邊界，“越界”至嚴肅領域，就會帶來娛樂的異化和泛化。特別是對于紅色記憶領域的娛樂化，不僅容易導致個體歷史認知的偏差，更會對國家意識形態安全產生威脅。因此，需要建立健全多層次、全方位、立體化的監管體系以促進娛樂產業健康發展，防止紅色記憶走向“泛娛樂化”深淵。

第一，加強政府監管。紅色記憶具有鮮明的政治性，防范和化解紅色記憶“泛娛樂化”事關國家意識形態安全，因而需要加強政府監管，明確各級政府部門職責權限，堅持守土擔責、守土盡責。要加強政府監管力度，提升監管水平，從源頭凈化防止紅色記憶“泛娛樂化”，構筑敬畏紅色歷史的法律保障。對此，勒高夫曾明確表示：“在現代法治社會，哪怕是記憶的制度也讓人察覺到記憶的社會功能法令化時代的到來。”^［18］可見，對于破壞紅色記憶載體、隨意篡改歷史事件屬性、侵犯革命英雄名譽等行為，應根據其破壞對象和破壞程度的不同，給予不同程度的規訓與懲戒。

第二，加強市場監管。有效應對紅色記憶領域的“泛娛樂化”現象，要加強對文化資本的市場監管，有效規范紅色記憶內容生產和傳播。一方面，要打破“泛娛樂化”生產內部“脫序”的運行機制，從價值源頭上遏制“記憶娛化”生產，從傳播渠道上規范數字技術的運用，進而控制和壓縮偏離紅色記憶主流、主線、主旨的“泛娛樂化”文化產品的生產和影響范圍。另一方面，要抵制不良文化資本入侵消費市場，不斷凈化資本市場的運營環境，禁止文化資本的超圍和越界，鼓勵并引導生產健康、優質的歷史文化產品，不斷完善和優化娛樂文化產品的產銷鏈。

第三，加強技術監管。技術本質上無善惡之分，其影響取決于人用技術來做什么^［19］。資本裹挾技術使娛樂淪為資本增殖的工具，但技術也助力紅色記憶的傳播。因而需要加強對技術的監管，堅決抵制紅色記憶泛娛樂化傳播。一方面，運用智能攔截技術，強化媒介傳播導向。加強語音圖像識別技術、彈幕實時監測技術、信息延遲發布與實時阻斷技術等技術的研發與運用，提升媒介對紅色記憶信息的篩查能力，從而保證媒介傳播遵循正確的價值導向。另一方面，運用智能分發技術，增強媒介傳播智慧。通過對大數據、算法推薦等技術的運用，實時監測、精準分析青年用戶的個性化需求，在此基礎上加大主流意識形態信息的分發權重，進而提升傳播的觸達率和影響力。

（三）個體層面：引導青年樹立正確的歷史觀和娛樂觀

紅色記憶領域的“泛娛樂化”現象與個體心理需求分不開，糾治青年紅色記憶“泛娛樂化”也應從個體維度入手，通過在思想觀念層面引導青年樹立正確的歷史觀和娛樂觀，幫助青年甄別健康娛樂與泛娛樂化之間的差異，形成理性的娛樂心態，拒絕對紅色記憶的泛娛樂化書寫。

第一，引導青年樹立正確的歷史觀。紅色記憶“泛娛樂化”的本質在于背離了唯物主義歷史觀，呈現出歷史虛無主義傾向。鑒于此，要全面加強唯物史觀的宣傳教育，進一步推動黨史、國史進教材、進課堂，因為教育是傳承紅色記憶的基本方式，教材是承載紅色記憶的基本載體。從國家認同角度來講，教材特別是歷史教材，是引導青年形成正確歷史認知、強化民族團結責任感和使命感的重要途徑。因此，要立足國家和社會發展的現實需要，對紅色歷史事實給予特定的編排，通過確定哪些歷史事件、歷史情節和歷史人物能夠進入教材系統，并以何種方式、何種話語來講述和呈現等，引導青年樹立正確的歷史觀。

第二，引導青年樹立理性的娛樂觀。“泛娛樂化”帶來的娛樂成癮及其生成的娛樂觀本質上是一種由資本所支配的病態娛樂觀。理性的娛樂觀應秉持重精神、意義和現實，輕物質、形式與虛擬，如此方能回歸娛樂的初衷，激活青年的內在活力。引導青年樹立理性的娛樂觀，一方面，娛樂產品生產者要堅持“以人民為中心”的價值立場。娛樂生產不能僅僅服務于資本增殖，而應是滿足人民日益增長的美好生活需要，不斷服務于人民精神世界的豐富。因此，娛樂生產者應履行自身的社會責任，堅決抵制資本邏輯的隨意擺布，防止錯誤思潮的滲透與附著。另一方面，要引導青年堅持“娛樂有度”的原則。通過教育、宣傳等途徑讓青年認識到娛樂不是肆意的消遣，而在于精神上的愉悅和高遠境界的達成，娛樂是有限度的，杜絕“娛樂至死”的價值傾向。就紅色記憶而言，引導青年樹立理性的娛樂觀，就是要讓娛樂歸于娛樂、讓嚴肅歸于嚴肅，杜絕“娛樂無度”“娛樂暴力”對紅色記憶的侵襲。

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【責任編輯：張曉妍】