安寧療護視域下臨終兒童死亡價值意蘊與意義探尋

[中圖分類號]R-052 [文獻標志碼]A [文章編號]1001-8565（2025）07-0949-06

DOI：10.12026/j.issn.1001-8565.2025.07.21

Abstract： From the perspective of palliativecare，focusing on the entire processsurrounding the death of terminally ill hildren，with an emphasis onthe valueofdeath forchildren.Itexplores thechildren'sunderstanding ofdeath and the process of self-value pursuit，elucidating the construction of the value of death.Furthermore，it interprets the multifaceted implicationsof thevalueofdeath forchildren from threedimensions：terminallillchildren，caregivers，and society.Additionally，itexplores theroleoftheconstructionofthevalueofdeathinachievingagooddeathforterminally ill hildren，optimizing care models，and acelerating the formation of a societal environmentof good death，as so to enhance contemporary society'sunderstanding and appreciation forthe value ofdeath forchildren，bridging the gap in pediatric pallativecareand providinga theoretical basis forimproving the qualityoflife for trminallyillchildren.

Keywords： palliative care;children;value of death;good death;quality of care

現代醫學科技驅動的極度理性的文化場域中，死亡被整合為一種技術或概念性問題，伴有明顯的“去人性化\"的內在特質1，傳統的“慎死”觀念逐漸被異化為“忌死”和“諱死”，使得死亡的價值在當代社會共識中逐漸模糊2，對短暫生命的臨終患兒而言尤甚。安寧療護視死亡為自然事件，旨在幫助臨終者維持最佳狀態，使其從對死亡的恐懼和孤寂中解脫，重構對生命價值與尊嚴的真知灼見，并接納死亡對于自身、親朋和社會的意義[3]。然而，家庭和社會對臨終兒童死亡的遮蔽使得兒童安寧療護深陷理念與實踐困境，而對死亡價值的深刻理解和建構方能彌合安寧療護中的價值斷裂。本文立足安寧療護視域，以了解臨終兒童的死亡世界為基礎，從死亡價值意蘊的多元詮釋出發，剖析兒童死亡價值建構的重要意義，欲圖為死亡價值視角下兒童死亡的社會認知及兒童安寧療護理念與實踐的革故鼎新提供理論啟示。

1安寧療護視域下的臨終兒童死亡價值

1.1安寧療護視域下臨終兒童死亡價值意蘊死亡價值是人們對死亡本身所具有的意義及死亡對人生所具有的意義的本質概括[4]。誠然，軀體本身沒有恒定性，但精神具有超越脫離的傾向，死亡價值的根本在于實現人之為人的價值，即死者留給生者的文化、道德、經驗等超自然特性的“遺產”5]，以獲得超越死亡的感知，實現精神永存。安寧療護視域下死亡的價值意蘊貫穿死亡軌跡變化全程，包括終末生命階段、死亡事件的發生以及逝后居喪期的喪葬活動，且超越了死者生前累積的全部生命力量，延伸至其后代，并在整個社會中產生深遠影響[6-7]。死亡價值的普遍性與特殊性為發掘兒童死亡價值的意蘊奠定了基礎，亦為探索其獨特性提供了視角[。基于此，安寧療護視域下臨終兒童死亡的價值意蘊得以深人發掘。

首先，于臨終兒童而言，死亡的價值在于解除其身體的痛苦和社會功能喪失的苦楚，使得兒童實現“息我已死\"和\"其死若休\"的終局[8。同時，死亡為臨終兒童的生命故事提供了必要的結局，賦予生命有限性，且因生命的存在主義，死亡過程的每個瞬間都飽含深意，使生命從片段化的瞬間凝聚為意義連貫的整體。此外，莊子主張“莫壽于殤子，而彭祖為天”，意在強調生命價值不在于生存時間長短，還在于超越生存本身8，且個體生命的超越不僅在于“進步和發展”，故死亡過程蘊含的超越性價值體現于臨終兒童創造的超自然特性的永恒“遺產”和在愛的傳承中締結的精神永生，二者共同促成從物質生命到精神生命的躍遷。

其次，兒童死亡過程并非獨立的個體事件，它能夠對兒童關系網絡中其他相關主體產生深刻的價值啟示。照護者為家庭照護者、專業照護者的統稱，為臨終兒童提供日常的直接照護和對其精神發展的深度尊重9，實踐了安寧療護維護兒童尊嚴的核心理念，深化了與臨終兒童的情感聯結。同時，照護者在與兒童共同面對死亡的過程中，解構本能的死亡恐懼，提升死亡素養，進而實現精神成長[7]。進一步的深層意蘊在于照護者對自身和兒童的社會角色的深入反思，激發其在關系網絡中傳遞回饋更多的愛與關懷，為死亡賦予超越消極終結的意義，使死亡意蘊延展出對生命價值的集體承載。

最后，社會歷史、文化和道德傳統均會影響兒童死亡價值的意蘊綻放。與死亡緊密聯系的居喪期喪葬儀式顯現為一種承載深遠社會文化意義的實踐，為死亡賦予了社會文化向度的價值內涵。中華傳統文化中的臨終陪伴、逝者安葬、離世追思[10]，彰顯了對生命和對生死循環的極致尊重，成就“死而不亡”的傳承[11]，橋接臨終兒童短暫的生命與不朽的文化內涵。喪葬過程亦利用儀式的轉換作用，為家屬再次修正生命意義提供契機，并肯定了未竟生命的價值，確保逝者精神在生者心中永續。此外，部分文化習俗會限制兒童喪葬過程的完整表達，但父母常因深愛而打破禮制，為逝去的兒童完成追求“人生圓滿\"的終極安頓[12]，這不僅彰顯了對逝者的極致尊重，亦揭示了現代社會背景下生命價值觀的深化演繹。

兒童死亡過程蘊含的價值內涵強調未竟生命的獨特性，即有限的生命歷程中亦承載了不可忽視的內在意義，不僅對臨終兒童本身、照護者的情感與精神成長產生積極影響，也在社會文化和道德傳統中賦予死亡新的價值，推動人們對生命意義的廣泛反思。

1.2安寧療護視域下建構兒童死亡價值的合理性

安寧療護實踐的核心在于放棄治愈性治療，轉而通過舒緩性醫療技術減輕患者身心痛苦，為提升生命質量和創造生命意義奠定基礎。同時，安寧療護注重對臨終者精神層面的關照，尤為契合臨終兒童短暫生命的靈魂安頓的高階需求[7]。在照護實踐中，安寧療護通過引導臨終患兒認識和理解臨終過程及死亡事件對于自身和他人的意義，幫助他們建構臨終尊嚴，擺脫死亡恐懼和孤寂，實現生命價值的再確認。然而，臨終兒童的死亡價值建構是一個復雜的社會文化過程，涉及多方互動和意義交流[13]，安寧療護視域則為其提供了理念依托和建構場域，突破當代共識中將死亡視為不可承受的悲劇，進而發掘死亡價值的豐富內涵與多元意蘊。鑒于此，立足安寧療護視域深入探討兒童死亡價值具有高度的適用性和深遠的理論意義。

1.3安寧療護視域下建構兒童死亡價值的重要性

中華傳統文化場域下的安寧療護厚植于“生死事大\"\"善終是福\"兩大理念[14]，將死亡視為生命自然而必然的結果，強調以四全照顧和尊重個人意愿來面對死亡，并牽引出“生死一體，實現優逝”的終極追求。安寧療護視域下對兒童死亡價值的詮釋，不僅是在理念與實踐的困境中尋求解決之道，更是為臨終兒童及其家庭提供精準、優質安寧服務的關鍵。傳統觀念中推崇的“善終”，通常喻為古稀老人“壽終正寢\"的理想結局，而對兒童死亡議題諱莫如深，且將“白發人送黑發人\"視為至痛至哀，甚至忌諱同兒童探討死亡以及談論兒童死亡；此外，現代兒童研究常傾向于將兒童定位為被動的存在，漠視兒童社會化過程中的主動性與該過程的復雜動態性[15]；同時，成人常因兒童的年幼而假定他們無法理解或不宜過早理解死亡的概念，削弱了其對兒童死亡認知過程的理解，以上種種導致社會對兒童臨終與死亡體驗的忽視，不僅增加了兒童面臨死亡的困惑，也遮蔽了兒童死亡價值的意蘊所在。因此，在醫學技術愈發昌明的時代背景與社會文化視兒童死亡為“禁忌”的理念影響下，亟須理解臨終兒童的死亡隱秘世界并探究其死亡價值。

2安寧療護視域下臨終兒童的死亡認知過程和 自我價值追尋

2.1臨終兒童的死亡認知過程

兒童作為有意志、有目的、有自我意識的個體，能夠積極地與外界進行資料交換[16，因此臨終兒童獲取關于疾病的信息的過程及其自我概念的變化，亦可視為其社會化的過程[15-16]。臨終兒童通過對疾病的嚴重程度、藥物作用、病情反復的體會，以及對治療中接觸人、事、物的感受，構筑了其對疾病與死亡的認知，死亡認知亦隨著自我概念的演變而發展[15]。在疾病早期，臨終兒童會認為自己即將恢復健康，能夠重返既有的生活和社會角色。然而，隨著治療經歷的累積，他們的初期看法逐漸改變，在不斷地心理斗爭中，逐步接受了即將面臨死亡的現實。此時，臨終兒童在社交行為上可能會避免提及或接觸已故兒童；在語言和行為表現上，會顯示出對死亡的預示；更微妙的內心變化還包括減少與親人的交流，表現出沉默和憤怒，并意識到生命的有限性[15.17]。同時，直接表達的兒童可能會將生活中接觸到的事物與“墳墓”相聯系；而間接表達的兒童可能會避免直接討論死亡，但會暗示死亡的原因，并將自己假想為正常的兒童[15]。這種死亡認知和自我概念的轉變不僅是臨終兒童對自我狀況的逐漸適應，亦是其對生命終極問題的深刻反思。此外，臨終兒童通常將死亡隱喻為“即將錯過的人間世”，他們更多地將\"墳墓\"視作死亡的象征[15，18]，此現象揭示了他們更關注離開熟悉的世界，而非轉入未知的精神世界。

追溯兒童死亡認知過程的發生境域，可見臨終兒童死亡認知形成因受當前尚無明確的兒童死亡價值理念指導影響，致使臨終兒童對生命的理解和體驗相對有限，死亡價值未被充分挖掘。盡管患兒尚未明了死亡價值在臨終過程中的具體體現與詮釋，然而在“珍惜時間和當前世界的人與事”中對愛的理解，以及對死亡未知松開藩籬的釋懷，均顯露出他們內心對死亡價值的認可與渴望。

2.2臨終兒童的自我價值追尋

死亡超越其生物學層面的終結，深植于社會與文化架構之中。因而，將死亡視為一種社會文化現象，對于深刻理解個體臨終體驗及其死亡過程至關重要。個體與周遭人事物通過交互主體性行動，共同構建社會行動的規范，形成群體的歸屬認同感以及強化社會的整合，即為個體基本社會功能[16]。兒童的社會功能通常被定義為“長大成人”，并在成長過程中被引導去適應各類社會場景和秩序方式。然而，生命價值是社會價值與自我價值的辯證統二[1]。隨著死亡的迫近，個體的社會功能和主觀感知的生命價值會被逐步瓦解，面臨被社會邊緣化、孤立的風險，走向一種比死亡更殘酷的結局[15]。因此，臨終兒童面臨死亡時，不僅要尋求一種超越死亡影響的維護社會價值的策略，還要通過探索新的生命價值實現途徑，克服死亡對其社會功能的削弱，并重塑自我價值感。

此外，社會功能的定義本質上是前瞻性的，但這一概念對無未來可言的臨終兒童并不適用。相較于健康兒童，臨終兒童往往體弱、行動受限、身體狀態隨著時間推移逐漸惡化，且常伴隨悲傷、憂慮和沉重的情感負擔。“相互偽裝”是患兒、家屬與醫護人員之間建立起的一種共識假象一相信兒童能夠康復[15]，這不僅是一種應對死亡的社會互動模式，也是臨終兒童與社會中其他成員之間維系微妙關系的平衡機制。“相互偽裝\"賦予了臨終兒童在未來證明自己價值的希望，強化了其繼續履行社會責任和存在于社會的動力，從而緩解臨終兒童的孤獨感和被拋棄的恐懼感[19]。實質上，這種相互偽裝的策略不僅是兒童適應社會要求的一種方式，更體現了他們在維護社會秩序中的基本角色。雖然，有較長生命歷程的人支持社會秩序的方式會更加多樣和具體，如財富積累、事業有成、養育子女等，但這些途徑顯然不適用于臨終兒童。因此，兒童通過自己能夠掌握的方式一相互偽裝，履行對社會的基本責任，該行為不僅為臨終兒童對生命價值、自我價值的追尋與實現創造了時間、空間的條件，亦為社會秩序的維持作出了貢獻[20]

3兒童死亡價值的建構方式

海德格爾提出“視”是建構意義世界的基本元素[21]。基于此，中國學者從“意義世界的時間性本質”的觀點出發，運用現象學方法探討“回溯與前瞻”作為意義世界的時間特征，故意義通過“視”線得以編織，而“回溯與前瞻”作為有時間向度的“視”，在意義建構中具有精神實踐作用[22]。由此學者呂尚睿等[23]進一步提出“回溯與前瞻\"是建構兒童生死意義與價值的重要方式，即兒童的生命意義、死亡價值在“回溯與前瞻\"過程中不斷獲得反芻性累積、補償式疊加和統合式組建。具體而言，“回溯\"如牛的反芻，個體通過不斷回顧、再加工被忽視的回憶與體驗，獲得新的意義和活力，即意義與價值的反芻性累積；“前瞻”為對可能性的瞭望，個體通過反思、情感轉化、籌劃與再籌劃，循環往復地彌補失落的空白，并用未來的“懸臨”喚醒當下的存在，將死亡的痛苦轉化為新的生命意義，即意義與價值的補償式疊加；“回溯與前瞻”是融合“過去-現在-未來\"的時間統一體，個體通過“回溯與前瞻\"將過去和未來當下化，促使死亡過程的體驗與時間、空間深刻交織，從而重塑生死觀，即意義與價值的統合式組建[22]。

此種基于“回溯與前瞻”的兒童死亡意義與價值的建構方式，可為安寧療護視域下的死亡價值建構過程提供指導。通過將“回溯與前瞻\"融入安寧療護實踐，臨終兒童的生命得以在個體和社會的內省與外化中不斷重構，并發掘出死亡價值的多維性和動態發展性。于臨終兒童而言，其可通過“回”發掘自身的原初生死體驗，對生存境域反思，完成生死觀構筑，并成為其中的一部分來獲得不朽感，進而形成能夠抵御消極事件的“成熟”死亡觀；同時，通過“前瞻\"不斷喚醒對當下的洞察、彌補過去、籌劃未來，追尋個人的生命意義感和社會價值感，從而塑造新的自我存在價值[23]，以維護生命末期的尊嚴感；此外，與重要他人建立連續持久、高度卷入和強烈聯結的關系，以此建構多維的死亡價值。

4安寧療護視域下兒童死亡價值建構的意義

4.1兒童死亡價值建構之于臨終兒童的意義

死亡價值建構過程觀覽精神和情感的維度，為臨終者提供了轟立于生死邊界內在回應，助其獲得心靈的深度安寧[9]。認知和表達能力尚未成熟的臨終兒童常面臨著復雜罕見的疾病帶來的生理上的極限挑戰，其更需在死亡全過程中受到照護者乃至社會的深度呵護，并在家人的陪伴下，抵達豁達生死的境界，締結愛的遺產，實現圓滿的優逝愿景[24]。兒童死亡價值建構的過程恰是實現這一理想結局的關鍵。臨終兒童在逐步建構死亡價值的過程中將獲得緩解死亡困惑、抵御死亡恐懼的心靈支柱，并蓄力生命的開始，實現安寧、安心、安詳、安頓的生命優逝。

4.2兒童死亡價值建構之于照護者的意義

兒童死亡價值建構過程中，中華傳統文化“以家庭為生活核心”的照護觀念是助力兒童優逝生命實現的前置基礎[4.11]。同時，家庭照護者對兒童死亡價值的深層次理解和接納，不僅助益臨終兒童家庭在經歷悲慟后緩解哀痛、適應失去的情感認知轉變，亦是家庭成員哀傷處理和情感過渡的關鍵路徑。此外，兒童死亡價值建構既能指引照護者摸索優逝照護的最優路徑，亦有助于推進解弊死亡意識的時代變革。換言之，死亡價值建構助益于照護者通過反思自身當下的意識體驗，喚起自身對兒童當下生命發展狀態和體驗境遇的認知，觀照臨終兒童當下的生命體驗及其死亡過程中的價值意蘊，協助兒童體驗生命意義感、社會價值感，促進雙方解困糾偏及建立良性的生命聯結，并啟示照護者踐行“立生命于心、愛生命于行、成生命于意”的精神呵護，實現兒童優逝照護實踐的高層次升華；同時，照護者通過與臨終兒童的緊密互動，更直觀地感知死亡迫近，從而獲得深刻的死亡素材，增強抵御死亡誤解的免疫力，由此成為解弊死亡的優逝主體[18]，其實踐經驗亦將助力推動社會對優逝的正視，激發社會對現存的死亡遮蔽態度的根本性變革。

4.3兒童死亡價值建構之于社會的意義

兒童死亡價值建構過程能夠促使公眾重構個體的死亡價值，從“向死而生”的視角審視生命的有限性，激發對人生長遠規劃和生命價值實現的關注[。同時，該過程會連鎖推動社會摒棄將兒童置于被動角色的傳統觀念，轉而傾聽兒童聲音[13]，認識到兒童的社會價值，并以此指導資源分配和服務改革，助力臨終兒童在社會大環境中達成優逝的終極關懷[25]。社會的重視亦會激發公眾新的認知，形成尊重生命的公眾認知和社會文化氛圍的積極循環。此外，在醫療系統內，建構兒童死亡價值有助于推動死亡價值為導向的兒童安寧療護實踐，即軀體死亡不再等同全人死亡，而在拒絕與接納、控制與放手死亡之間保持張力；診療訴求不僅追求療愈，也期望全人境遇、生命尊嚴與生活品質的改善；診療決策采取技術與人文雙驅動的醫療決策模式。在教育系統內，現代死亡教育應根植于中華傳統文化的王壤開展，以修正和升華公眾的生死觀，培養公眾對生命本質的敬畏，其中醫學生死亡教育需加深人文醫學理念，專注患兒的生命質量提升及其精神撫慰；兒童死亡教育應利用家庭、學校教育等多種途徑，建立堅實、正面的生死觀；臨終兒童死亡教育則需注重喚醒其內在信仰和認知共鳴，除兼收并蓄上述兒童死亡教育途徑外，通過同伴支持教育[25]，讓患兒自覺“生死有命”又“生生不息”的信念，對于其優逝生命實現和精神超越具有重要的現實意義。

5結語

兒童死亡問題在當前社會文化中被邊緣化，死亡價值亦被淡化。在生命質量與現代醫學干預等多元訴求的角逐下，安寧療護視域為理解兒童死亡認知、發掘兒童死亡價值內涵與建構意義提供了理論支持與實踐場域。安寧療護視域下的兒童死亡價值不僅能引導臨終兒童認識并接納死亡，將失去生命升華為成就生命，亦能促進照護者優化照護范式，并喚醒公眾與社會對兒童死亡的重視與敬畏，助力達成以“傾聽兒童”為基礎的生命優逝的圓滿愿景。未來應進一步明晰如何基于死亡價值創新兒童安寧療護服務模式，解除兒童安寧療護的理念桂梏與實踐困境，提高臨終兒童生命質量，實現優逝。

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收稿日期：2024-11-15修回日期：2025-01-11編輯：杜苗苗