場(chǎng)域理論視域下黔北仡佬族癱戲傳承空間的建構(gòu)研究

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱非遺）是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體，它是國家和民族身份認(rèn)同的基石之一，集中體現(xiàn)和折射了民族精神和民族情感。保護(hù)和傳承非遺，具有保護(hù)文化多樣性、展示歷史多樣性、書寫地方性知識(shí)、促進(jìn)可持續(xù)性發(fā)展、挖掘經(jīng)濟(jì)價(jià)值、促進(jìn)國際交流和合作等多重意義。隨著現(xiàn)代化的深入、社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化等多種要素深刻改變非遺的社區(qū)基礎(chǔ)和文化土壤，這導(dǎo)致很多非遺亟須進(jìn)行有效保護(hù)。非遺屬于活態(tài)文化，非遺傳承以人為主體，非遺傳承人是非遺保護(hù)的基礎(chǔ)，非遺傳承是非遺研究的重要主題。

21世紀(jì)以來，非遺逐漸傾向于多學(xué)科視角下的剖析，研究日益多元化。目前，非遺研究已經(jīng)可以分為2003—2009年的緩慢發(fā)展時(shí)期、2010一2015年的快速增長時(shí)期、2016年至今的穩(wěn)定發(fā)展時(shí)期三個(gè)階段。非遺研究主題也由最初微觀層面的概念界定轉(zhuǎn)變至關(guān)注非遺的可持續(xù)發(fā)展和開發(fā)管理，以及在此基礎(chǔ)上的理論反思。①其中，非遺的保護(hù)與傳承工作一直是近年來非遺研究的熱門問題。對(duì)此，學(xué)者探索了包括分類保護(hù)、產(chǎn)業(yè)化保護(hù)、數(shù)字化保護(hù)、整體性保護(hù)、法律保護(hù)、教育性保護(hù)等在內(nèi)的多種保護(hù)模式，也深度探討了傳承人的認(rèn)定機(jī)制和培養(yǎng)模式。①在這個(gè)過程中，肯定與爭議并存。雖然非遺保護(hù)和傳承工作取得了一定成就，但還存在諸多問題：分類保護(hù)存在學(xué)術(shù)分析與具體實(shí)踐的不一致；產(chǎn)業(yè)化保護(hù)如何確保非遺“本真性”與“原生態(tài)”②；數(shù)字化保護(hù)存在“重技術(shù)、輕文化\"的傾向③；在非遺傳承人認(rèn)定后，如何建立長效傳承機(jī)制④；等等。究其原因，這是因?yàn)榉沁z的保護(hù)與傳承是一個(gè)涉及政府、企業(yè)、非遺傳承人、非遺社區(qū)群體、學(xué)術(shù)群體等諸多主體的動(dòng)態(tài)實(shí)踐過程，并且需要關(guān)注宏觀結(jié)構(gòu)和不同主體具體行為之間的復(fù)雜互構(gòu)關(guān)系。對(duì)此，法國社會(huì)理論家布迪厄的場(chǎng)域理論，由于同時(shí)關(guān)注結(jié)構(gòu)和個(gè)體、重視實(shí)踐概念、提供整合性的分析框架等特點(diǎn)，能夠?yàn)榉治鰪?fù)雜動(dòng)態(tài)的非遺實(shí)踐提供綜合性和批判性的分析視野。

在中國的諸多非遺項(xiàng)目中，攤戲作為一種綜合戲劇、舞蹈、儀式等多種元素的表演藝術(shù)，兼具歷史、文化、藝術(shù)、社會(huì)等多重價(jià)值。這些特點(diǎn)使得攤戲可以被視為審視非遺的重要窗口。因此，本文以具有代表性的黔北仡佬族癱戲作為案例，以布迪厄的場(chǎng)域理論作為指導(dǎo)，關(guān)注非遺保護(hù)中的核心問題一一非遺傳承，以期對(duì)構(gòu)建非遺傳承空間提供新的解讀思路。

一、作為場(chǎng)域的癱戲

皮埃爾·布迪厄的場(chǎng)域理論是其社會(huì)理論思想的核心，主要包括三個(gè)核心概念：場(chǎng)域、資本和慣習(xí)。場(chǎng)域主要指某種特定的社會(huì)空間，包括許多形形色色的子場(chǎng)域，比如教育、藝術(shù)、政治等。每個(gè)場(chǎng)域都有其特定規(guī)則、權(quán)力結(jié)構(gòu)以及資本組合。每個(gè)場(chǎng)域中的行動(dòng)者，根據(jù)資本和他在場(chǎng)域的位置進(jìn)行策略性行動(dòng)，以實(shí)現(xiàn)某種特定的利益。場(chǎng)域內(nèi)的合作、斗爭形塑社會(huì)結(jié)構(gòu)，同時(shí)受其影響。慣習(xí)是指個(gè)體在社會(huì)化過程中形成的行為、思維和感知等模式，具有身體化和歷史性的特點(diǎn)，可以指導(dǎo)個(gè)體的具體行為與決策。慣習(xí)集中體現(xiàn)了個(gè)體與社會(huì)結(jié)構(gòu)的互動(dòng)，既是適應(yīng)社會(huì)的結(jié)果，也是行動(dòng)的指導(dǎo)原則。慣習(xí)能使得個(gè)體在無明確規(guī)則的社會(huì)環(huán)境中做出適應(yīng)性反應(yīng)。在場(chǎng)域理論中，資本并不僅僅局限于常見的經(jīng)濟(jì)資源，還包括文化資本（教育、知識(shí)和技能）、社會(huì)資本（通過社會(huì)網(wǎng)絡(luò)獲得的資源）象征資本（社會(huì)認(rèn)可和信譽(yù)）等多種形式。每個(gè)行動(dòng)者均擁有特定的資本組合，而這些資本則影響個(gè)體在場(chǎng)域中的具體地位以及可以展現(xiàn)的能力，這是個(gè)體在場(chǎng)域中參與交換與競爭的關(guān)鍵。場(chǎng)域理論服務(wù)于布迪厄的實(shí)踐邏輯。他強(qiáng)調(diào)以實(shí)踐勾連結(jié)構(gòu)和個(gè)體的二元，實(shí)踐感能夠集中體現(xiàn)個(gè)體如何在時(shí)間和資源約束的情況下進(jìn)行決策，并通過慣習(xí)以及策略面對(duì)不確定性。實(shí)踐感能夠使得個(gè)體在場(chǎng)域中靈活行動(dòng)，又能再生產(chǎn)或挑戰(zhàn)現(xiàn)有結(jié)構(gòu)。布迪厄的場(chǎng)域理論提供了理解個(gè)體在社會(huì)結(jié)構(gòu)中的定位以及通過實(shí)踐塑造社會(huì)結(jié)構(gòu)的理論框架，強(qiáng)調(diào)了社會(huì)生活的復(fù)雜性、動(dòng)態(tài)性和策略性，為理解社會(huì)變遷和個(gè)體行為的互動(dòng)提供了深刻見解。

雉文化是一種具有鮮明地域特色的傳統(tǒng)文化，是中國文化生態(tài)中極為重要的組成部分。作為催文化的重要載體，癱戲能夠強(qiáng)化族群記憶和彰顯族群身份，是地方文化書寫的代表性文化案例。每一種雉戲都有其本土特色。貴州催戲是貴州地域文化和仡佬族文化相互結(jié)合的產(chǎn)物。貴州癱戲種類繁多，層次豐富，名稱各異，在黔東北德江一帶土家族中叫“雉堂戲”，在黔北務(wù)川、道真一帶仡佬族中叫“沖雄戲”，在黔南福泉、羅甸一帶叫“陽戲”，在黔東南苗族聚居區(qū)叫“還愿戲”。①其中，黔北仡佬族雍戲來自于貴州省道真仡佬族苗族自治縣的傳統(tǒng)戲劇形式，最早可以追溯到元明時(shí)期，擁有悠久的歷史。對(duì)于仡佬族而言，攤戲不僅僅是一種地方性的民間娛樂活動(dòng)，更是一種獲得認(rèn)同感的宗教儀式和民俗活動(dòng)。

黔北雄戲以祈福迎祥為主要目的，通常由民間藝人組成的攤戲班子進(jìn)行展演。一般來說，戲表演內(nèi)容多樣，包括歌舞、說唱、儀式等。因此，催戲既包含莊重的祭祀元素，也有一定的娛樂色彩，反映了娛神與娛人的雙重結(jié)合以及祭祀與藝術(shù)的互構(gòu)交融。黔北的仡佬族催戲表演具有鮮明的地方特色，比如，他們會(huì)使用面具，劇目豐富，表演形式多樣。在雉戲中，面具是重要載體，通常具有可活動(dòng)的口與眼，使得角色表現(xiàn)得栩栩如生。作為雉文化的重要精神符號(hào)與物質(zhì)載體，攤戲面具反映一個(gè)地區(qū)和民族的宗教信仰、民俗風(fēng)情以及審美觀念等。②由于貴州自身相對(duì)封閉的自然環(huán)境和人文環(huán)境，貴州癱戲面具形態(tài)至今很多保存相對(duì)完好。雉戲的面具種類繁多，根據(jù)催戲文化，通常設(shè)置有山王、將軍、土地等多種角色。這些雉戲面具是癱戲表演的重要載體。催戲的演出規(guī)模，根據(jù)展演目的，短則一兩個(gè)小時(shí)，長則七天七夜。雉戲不僅是仡佬族文化的重要組成部分，也是中國戲劇的寶貴文化遺產(chǎn)。隨著中國非遺保護(hù)工作的逐步推進(jìn)，仡佬族催戲得到社會(huì)各界的關(guān)注和保護(hù)。

在布迪厄的場(chǎng)域理論框架下，黔北仡佬族催戲作為一種非遺，可以被視為一個(gè)特定場(chǎng)域下的文化，其中包括多種非遺保護(hù)參與者獨(dú)特的慣習(xí)、資本以及行動(dòng)者之間的互動(dòng)。這個(gè)催戲場(chǎng)域，即雉戲文化的展演空間，既包括物質(zhì)性的實(shí)體線下表演場(chǎng)所、非遺教育傳承基地、戲面具服裝等，更是指多個(gè)非遺參與者所組成的社會(huì)空間。在仡佬族催戲場(chǎng)域中，慣習(xí)集中體現(xiàn)為表演者和觀眾共享的文化實(shí)踐和認(rèn)知模式。具體而言，這些慣習(xí)包括戲的表演形式、儀式流程、催戲面具制作技藝以及與這些相關(guān)的信仰和價(jià)值觀。這些慣習(xí)在很大程度上指導(dǎo)非遺主體在非遺保護(hù)和傳承中的具體行動(dòng)。至于資本，在仡佬族催戲場(chǎng)域中表現(xiàn)為多種形式。以非遺傳承人為例，他們的資本具體包括經(jīng)濟(jì)資本（如表演收入、政府補(bǔ)貼）象征資本（如非遺傳承人身份認(rèn)可以及與之相關(guān)的社會(huì)地位）、文化資本（如雕戲面具制作技能、催戲知識(shí)）和社會(huì)資本（如基于癱戲所構(gòu)織的社區(qū)網(wǎng)絡(luò)、癱戲傳承關(guān)系）。基于場(chǎng)域理論，在攤戲場(chǎng)域中，非遺行動(dòng)者（如催戲表演者、非遺傳承人、雉戲文化工作者、政府官員、研究者）根據(jù)他們自身所擁有的資本組合以及在場(chǎng)域空間中的具體位置展開策略性行動(dòng)。這些不同的資本組合會(huì)影響主體在攤戲場(chǎng)域中的具體位置，為此，有些催戲場(chǎng)域的主體會(huì)主動(dòng)交換和競爭核心資源。比如，通過政府部門對(duì)非遺傳承人的認(rèn)定，能夠進(jìn)一步提高社會(huì)公眾和民間社區(qū)對(duì)于他們的身份認(rèn)可，獲得屬于他們的象征資本。此外，戲傳承人通過培育徒弟，不斷拓展自己的社會(huì)資本總量。而政府可以通過提供非遺保護(hù)經(jīng)費(fèi)、非遺博物館、非遺節(jié)日活動(dòng)等多種形式，提升地方文化的影響力，促進(jìn)文化資本的增值。在這個(gè)動(dòng)態(tài)的資本交換、競爭等條件下，仡佬族攤戲場(chǎng)域中的行動(dòng)者不斷通過調(diào)試慣習(xí)應(yīng)對(duì)不確定性，通過諸多策略采取決策及行動(dòng)。場(chǎng)域理論有助于理解催戲作為一種文化實(shí)踐，如何在現(xiàn)代社會(huì)中生存、保護(hù)和發(fā)展。

二、場(chǎng)域理論視野下的攤戲傳承困境

盡管黔北已經(jīng)存在道真癱戲等非遺傳承典范，以場(chǎng)域視野審視攤戲場(chǎng)域，但多數(shù)癱戲傳承依然存在諸多困境。

（一）轉(zhuǎn)換困難的文化資本

非遺是一種特定的文化實(shí)踐，能為非遺傳承人提供豐富的文化資本。具體而言，攤戲傳承人擁有的文化資本，主要表征為他們的催戲表演技能、知識(shí)以及與之相關(guān)的信仰、精神等。然而，當(dāng)前文化資本的轉(zhuǎn)換面臨多重困難，主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面：其一，社會(huì)資本的缺失。傳統(tǒng)癱戲傳承主要依賴于老一輩藝人向年青一代傳授的師徒傳授制，由于現(xiàn)代化的進(jìn)展，雄戲所依賴的傳統(tǒng)社區(qū)土壤也在迅速變化。新一代年青人缺少對(duì)于雍戲的興趣、存在經(jīng)濟(jì)教育等壓力而在外務(wù)工及定居，這些都導(dǎo)致癱戲的代際傳遞遇到嚴(yán)重阻礙。由于年青一代的流失，他們?cè)诔鞘薪⑿碌纳鐣?huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，與家鄉(xiāng)的關(guān)聯(lián)逐步淡化，導(dǎo)致攤戲傳承人社會(huì)資本日趨流失，文化資本難以有效在年青一代中積累與傳承。其二，經(jīng)濟(jì)資本的轉(zhuǎn)換障礙。經(jīng)驗(yàn)豐富的攤戲傳承人雖然擁有豐富的文化資本，但是他們并不擅長面對(duì)市場(chǎng)化的經(jīng)濟(jì)場(chǎng)域，往往缺少將文化資本轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本的慣習(xí)。比如，要通過網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)擴(kuò)大影響力，促使文化資本積累甚至轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)收益，這些都需要特定的知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)和技能。由于雄戲文化無法高效轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本，這使得催戲難以吸引年青一代投入大量時(shí)間和精力參與攤戲?qū)W習(xí)以及傳承。其三，體制化資本的不足。體制化資本通常需要獲得政府的官方認(rèn)可以及對(duì)應(yīng)的制度和政策支持。在具體的非遺實(shí)踐中，通常只有少數(shù)達(dá)到特定條件的戲表演者才能被官方認(rèn)定為非遺傳承人。而攤戲的發(fā)展不僅僅依賴于非遺傳承人，還依賴于更廣泛的社區(qū)力量。其中，便包括了不少雖然沒有獲得官方認(rèn)可，但是擁有較高文化資本的攤戲場(chǎng)域參與者。對(duì)于非遺傳承人的官方支持和認(rèn)定，存在一定的僵化性和滯后性，無法全面應(yīng)對(duì)動(dòng)態(tài)的非遺場(chǎng)域。

（二）傳統(tǒng)慣習(xí)難以適應(yīng)當(dāng)代非遺場(chǎng)域在布迪厄的社會(huì)理論中，慣習(xí)一般是

指個(gè)體或群體在長期的社會(huì)化過程中逐步形成的一套內(nèi)在化的、持久的，但是可變的思維、感知和行動(dòng)的模式。這些慣習(xí)指導(dǎo)著主體的行為，使得他們?cè)谏鐣?huì)結(jié)構(gòu)中不斷確認(rèn)、調(diào)整自己所處的位置。每個(gè)場(chǎng)域都有其特定的資本以及對(duì)應(yīng)的權(quán)力結(jié)構(gòu)和規(guī)則，而每個(gè)參與主體也都存在特定的慣習(xí)。

傳統(tǒng)慣習(xí)難以及時(shí)適應(yīng)現(xiàn)代場(chǎng)域下的慣習(xí)期待。在傳統(tǒng)社會(huì)中，催戲作為一種表演藝術(shù)，通常與特定的宗教信仰、社會(huì)儀式等緊密相連。這種自然發(fā)生場(chǎng)域的慣習(xí)，要求嚴(yán)格遵循催戲儀式，強(qiáng)調(diào)戲本身在本地社區(qū)的文化傳承。此時(shí)，這種原生態(tài)的催戲表演，主要目的是為了祈求健康和驅(qū)邪，而不僅僅是為了娛樂。這種慣習(xí)深植于仡佬族的日常生活實(shí)踐中，與他們的生活需求密切相關(guān)。而如今，隨著中國城鎮(zhèn)化的推進(jìn)和農(nóng)村社區(qū)的重構(gòu)，攤戲的傳統(tǒng)慣習(xí)面臨諸多挑戰(zhàn)。政府主導(dǎo)的權(quán)力過度干預(yù)以及與做戲開發(fā)相關(guān)的商業(yè)資本的逐步介人，使得攤戲非遺空間出現(xiàn)旅游演藝場(chǎng)域、非遺教育場(chǎng)域、非遺傳播場(chǎng)域等多種新興子場(chǎng)域。非遺子場(chǎng)域中的行政管理者、商業(yè)精英、文化精英等多個(gè)主體，均擁有自己特殊的位置以及對(duì)應(yīng)的慣習(xí)。傳統(tǒng)的癱戲表演者在多個(gè)子場(chǎng)域的互動(dòng)過程中，有可能出現(xiàn)價(jià)值迷失，無法堅(jiān)守原有的癱戲文化價(jià)值，而被其他參與者所主張的經(jīng)濟(jì)價(jià)值、流量價(jià)值所主導(dǎo)。比如，在培養(yǎng)新的慣習(xí)的過程中，如果出現(xiàn)對(duì)于權(quán)力和市場(chǎng)需求的刻意迎合，便有可能反過來讓外界形成對(duì)攤文化的刻板印象，破壞催文化的文化精神內(nèi)核，與仡佬族的傳統(tǒng)文化認(rèn)同產(chǎn)生沖突。比如，擴(kuò)大癱戲的表演空間，新增癱戲表演時(shí)間，不加分辨地吸納現(xiàn)代舞蹈、現(xiàn)代服飾等元素，都有可能反過來降低催戲的原有文化特色，逐步消解仡佬族文化的獨(dú)特身份。

（三）多元參與主體缺少有效整合

非遺場(chǎng)域是多種主體進(jìn)行合作、斗爭的社會(huì)空間。構(gòu)建一個(gè)高效運(yùn)轉(zhuǎn)的非遺場(chǎng)域，需要積極吸納多元主體，共同協(xié)力參與。然而，由于雉戲場(chǎng)域自身發(fā)展存在的一些不足，目前出現(xiàn)多元參與主體缺少有效整合的現(xiàn)象。一方面，多元參與主體之間存在諸多斗爭。非遺場(chǎng)域的多種主體由于其所處不同的位置，擁有不同的資本和慣習(xí)，在非遺傳承實(shí)踐中，除了存在一定的交換與合作，也存在諸多競爭。比如，商業(yè)資本更傾向于將攤戲視為經(jīng)濟(jì)資本的轉(zhuǎn)換器，催戲的文化屬性應(yīng)該附庸于經(jīng)濟(jì)目的。政府雖然制定諸多支持性政策，但是依然采取權(quán)力導(dǎo)向，使催戲服務(wù)于文化管理以及經(jīng)濟(jì)績效等目的，也要求攤戲文化實(shí)踐在政府的規(guī)訓(xùn)之下展開活動(dòng)。上述主體均希望占據(jù)攤戲場(chǎng)域的主導(dǎo)地位。而如果過度商業(yè)化或者成為文化工程，便有可能損害催戲的原生態(tài)，降低攤戲文化的實(shí)踐活力，最終逐步破壞催戲所依賴的文化土壤。另一方面，社會(huì)公眾存在對(duì)于攤戲的文化認(rèn)同和社會(huì)認(rèn)同困境，損害了非遺傳承人文化自覺的形塑。催戲作為非遺，其傳承主要依賴于催戲社區(qū)群體的認(rèn)同、參與和實(shí)踐。即便如今非遺保護(hù)被高度重視，部分公眾對(duì)于攤戲的文化價(jià)值、歷史價(jià)值等依然存在一些誤解和質(zhì)疑。比如，戲?qū)嵺`中的神圣性被斥之為封建迷信，或者攤戲僅僅被視為娛人的表演活動(dòng)。這些在一定程度上折射了社會(huì)公眾對(duì)于攤戲的感知、認(rèn)識(shí)。由于缺少從整體性思維的視野審視攤戲，這使得攤戲多種獨(dú)特價(jià)值難以得到充分認(rèn)識(shí)，人們將其作為“娛樂活動(dòng)的點(diǎn)綴品”，無法形成真正的文化自覺。

三、攤戲傳承場(chǎng)域空間的建構(gòu)路徑

促進(jìn)攤戲的保護(hù)，需要構(gòu)建一個(gè)擁有整合多元主體協(xié)同參與、具有內(nèi)生動(dòng)力和持續(xù)活力的現(xiàn)代非遺場(chǎng)域空間。

（一）建立多樣性的資本轉(zhuǎn)化生態(tài)，強(qiáng)化非遺傳承人的主體地位

在布迪厄的社會(huì)理論中，文化資本、經(jīng)濟(jì)資本等多種資本的互相轉(zhuǎn)化是場(chǎng)域常態(tài)。對(duì)于戲傳承人而言，雉戲作為一種重要的非遺，使得他們擁有豐富的文化資本。然而，戲傳承人的文化資本往往難以有效轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本、社會(huì)資本等多種資本，多種資本的轉(zhuǎn)化面臨著不少挑戰(zhàn)。建立高效且多樣的資本轉(zhuǎn)化生態(tài)，不僅有助于當(dāng)下的癱戲保護(hù)，也有助于吸引年青一代參與催戲文化的傳承，最終強(qiáng)化癱戲傳承人在當(dāng)下非遺場(chǎng)域中的主體地位

在非遺場(chǎng)域中，每個(gè)參與者所擁有的資本組合不同，所持有的資本也并非等量。攤戲傳承人擁有豐富的文化資本，并不代表可以有效將其轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本、社會(huì)資本等其他類型的資本。攤戲傳承人需要重點(diǎn)關(guān)注文化資本與經(jīng)濟(jì)資本之間的轉(zhuǎn)化。具體而言，可以從以下多個(gè)方面切入：首先，開發(fā)雉戲文化，需要在尊重雉戲原有文化場(chǎng)域的基礎(chǔ)上，重視其內(nèi)在的文化價(jià)值。如果直接拋開傳統(tǒng)，過度迎合商業(yè)化，反過來便會(huì)反噬轉(zhuǎn)化機(jī)制，既損害攤戲的文化價(jià)值，也降低文化資本向經(jīng)濟(jì)資本的轉(zhuǎn)化效率。攤戲文化背后所依賴的文化記憶和社區(qū)精神，才是雉戲的文化資本源源不斷的根基。在參與經(jīng)濟(jì)資本的轉(zhuǎn)化過程中，切忌只關(guān)注外在形式，使催戲淪為空洞化的、民俗化的“信仰遺留物”。其次，積極探索可能的商業(yè)模式，拓展多種非遺子場(chǎng)域。比如，可以將雉戲與旅游產(chǎn)業(yè)、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)進(jìn)行有機(jī)深度結(jié)合，在保持原有文化特色和活力的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造新的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。采用“非遺 +^： 的模式，如“非遺 + 文創(chuàng)”“非遺 + 直播”“非遺 + 短視頻”“非遺 + 元宇宙”“非遺 + 人工智能”\"非遺 + 鄉(xiāng)村振興\"等多種形式，充分發(fā)揮攤戲文化在地方文旅產(chǎn)業(yè)中的紐帶發(fā)展。再次，持續(xù)重視文化資本的再生產(chǎn)，不能過度消費(fèi)癱戲文化。如果某個(gè)個(gè)案的非遺市場(chǎng)化實(shí)現(xiàn)了一定程度上的商業(yè)成功，可能便會(huì)吸引其他非遺傳承人競相模仿，進(jìn)而導(dǎo)致嚴(yán)重同質(zhì)化。對(duì)此，一方面，管理機(jī)構(gòu)要進(jìn)行頂層設(shè)計(jì)，保護(hù)作為整體的癱戲文化品牌形象，另一方面，攤戲傳承人也應(yīng)有所作為，積極結(jié)合市場(chǎng)需求，豐富催戲文化的內(nèi)涵以及多元表征形式，在文化創(chuàng)新的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)文化資本的再生產(chǎn)。最后，建立多樣性的資本轉(zhuǎn)化生態(tài)，提高非遺傳承人的主體能動(dòng)性至關(guān)重要。以攤戲非遺傳承人為例，在當(dāng)代非遺場(chǎng)域中，他們往往不是居于主導(dǎo)地位，而是被權(quán)力機(jī)構(gòu)、商業(yè)資本、地方精英等主體所牽制甚至規(guī)訓(xùn)。這意味著，非遺傳承人處于相對(duì)弱勢(shì)地位。非遺傳承人需要在保留原有文化資本的基礎(chǔ)上，探索多種渠道積累和增值文化資本，提高多種資本轉(zhuǎn)化效率。這些基于主體能動(dòng)性的積極實(shí)踐，可以打破非遺場(chǎng)域的“支配一被支配”的二元結(jié)構(gòu)張力，建立由政府、市場(chǎng)、精英和非遺傳承人等共同組成的有機(jī)互動(dòng)結(jié)構(gòu)，逐步提升非遺傳承人在非遺場(chǎng)域中的地位。

（二）重構(gòu)傳統(tǒng)非遺場(chǎng)域，建立新興子場(chǎng)域的慣習(xí)

非遺并不是靜止不動(dòng)的、需要精心裝裱的“歷史遺留物”。作為一種活態(tài)文化，非遺一直持續(xù)地與各種文化要素進(jìn)行互動(dòng)，并隨之變化、發(fā)展和創(chuàng)新。非遺會(huì)隨著時(shí)代變遷而變化，在新的文化場(chǎng)域中，非遺也會(huì)形成新的結(jié)構(gòu)，因此，應(yīng)該將動(dòng)態(tài)發(fā)展的非遺置于主動(dòng)位置，而不是期待重現(xiàn)想象中的傳統(tǒng)文化。再次維持傳統(tǒng)非遺場(chǎng)域已不可能，對(duì)于非遺傳承人而言，需要根據(jù)當(dāng)前的社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化結(jié)構(gòu)，重構(gòu)傳統(tǒng)非遺場(chǎng)域和建立現(xiàn)代非遺場(chǎng)域。如今，即便是最簡化的非遺場(chǎng)域，都嵌入在由非遺傳承人、政府、市場(chǎng)、傳媒等多方參與和角力的結(jié)構(gòu)之中。非遺在現(xiàn)代社會(huì)擁有新的功能，比如為市場(chǎng)提供文化商品，滿足百姓多元日常需求等。

現(xiàn)代非遺場(chǎng)域具體可以細(xì)分為非遺旅游場(chǎng)域、非遺傳媒場(chǎng)域、非遺教育場(chǎng)域、非遺文創(chuàng)場(chǎng)域等多種新興子場(chǎng)域。每個(gè)場(chǎng)域都有其特定結(jié)構(gòu)以及對(duì)應(yīng)的慣習(xí)要求。行動(dòng)者進(jìn)人一個(gè)全新的場(chǎng)域，如果不能了解、熟悉和掌握對(duì)應(yīng)的慣習(xí)，依然僅持有自己原先的慣習(xí)，便有可能在這個(gè)新的社會(huì)空間中被結(jié)構(gòu)所限制、束縛甚至是壓迫。為了適應(yīng)現(xiàn)代非遺場(chǎng)域，對(duì)于非遺傳承人而言，需要主動(dòng)建立新興子場(chǎng)域的慣習(xí)。對(duì)于深植傳統(tǒng)文化的傳承人而言，以互聯(lián)網(wǎng)為代表的傳媒場(chǎng)域?yàn)榉沁z保護(hù)和發(fā)展提供了全新的可能性。仡佬族催戲作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，面對(duì)新媒體環(huán)境，其傳承人需要重新構(gòu)建新的慣習(xí)，以適應(yīng)數(shù)字化時(shí)代的要求。對(duì)此，一方面，非遺傳承人需要在掌握傳統(tǒng)非遺技藝和文化之外，關(guān)注和學(xué)習(xí)新媒體技術(shù)。在線下通過實(shí)體演出、文化節(jié)慶活動(dòng)等形式，增強(qiáng)觀眾的現(xiàn)場(chǎng)體驗(yàn)。與此同時(shí)，積極采用多渠道和多平臺(tái)的新媒體，通過直播、短視頻、社交媒體等多種媒介進(jìn)行傳播，可以讓催戲文化突破時(shí)空限制，拓展文化傳播空間，提高雉文化的傳播效率。另一方面，面對(duì)傳媒場(chǎng)域，雉戲傳承人需要關(guān)注新媒體場(chǎng)域的傳播策略，掌握新媒體的敘事方式。仡佬族癱戲的傳播需要重視跨媒體敘事，對(duì)多種媒體平臺(tái)進(jìn)行有機(jī)整合，充分講述攤戲文化的故事。例如，通過VR技術(shù)，創(chuàng)建沉浸式的癱戲文化體驗(yàn)空間，讓觀眾隨時(shí)隨地充分體驗(yàn)攤戲的文化魅力，以此提升普通受眾對(duì)于戲的參與度。此外，也需要注意到，這些新媒體場(chǎng)域不僅拓展傳播空間，也是一種重要的資本轉(zhuǎn)化平臺(tái)，屬于平臺(tái)資本的一部分，線上的攤戲文化資本也可以經(jīng)由平臺(tái)直接轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資本、社會(huì)資本。比如，可以通過線上直播、虛擬劇場(chǎng)等多種形式獲得觀眾的關(guān)注支持以及經(jīng)濟(jì)收益。這些勾連整合線上和線下，均有助于拓展催戲文化空間，促進(jìn)催戲的可持續(xù)發(fā)展。①

（三）建立現(xiàn)代非遺傳承機(jī)制，積極吸納多元主體參與非遺傳承實(shí)踐

“傳承人”應(yīng)該是一種社會(huì)過程和傳承機(jī)制，而并非指某個(gè)具體的“傳承者”。①“傳承者\(yùn)"是基于個(gè)體經(jīng)驗(yàn)的、活的載體，是“傳承人\"機(jī)制中的個(gè)體。從“誰的‘非遺\"發(fā)問，我們可以看到，非遺不僅僅是國家的、政府的，或是某些文化精英的，它更是區(qū)域社會(huì)民眾所共同享有的文化財(cái)產(chǎn)。②因此，非遺保護(hù)的關(guān)鍵在于作為主體、“局內(nèi)人\"的非遺傳承人。從場(chǎng)域的理論出發(fā)，應(yīng)該從整體性視角把握非遺傳承人的多樣性。在以往的研究視野中，往往只關(guān)注非遺保護(hù)制度所認(rèn)可的作為非遺代表性群體的非遺傳承人，對(duì)于那些沒有獲得官方認(rèn)定、沒擁有體制化資本但是獲得民間認(rèn)可的社區(qū)群體的非遺傳承人則缺少足夠的關(guān)注。事實(shí)上，在非遺傳承空間中，官方認(rèn)可的代表性群體和民間認(rèn)可的社區(qū)群體都是不可或缺的非遺傳承人。作為非遺項(xiàng)目保護(hù)的核心承載者和傳遞者，官方認(rèn)定的代表性傳承人在非遺傳播和教育中扮演關(guān)鍵角色。他們的技藝、知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、精神是非遺傳承的重要資本。然而，這些代表性傳承人并非非遺的唯一持有者。需要注意的是，社區(qū)群體作為非遺場(chǎng)域的文化主體，同樣擁有參與非遺場(chǎng)域的權(quán)利及責(zé)任。這種權(quán)利不僅包括非遺保護(hù)和傳承，還包括對(duì)非遺項(xiàng)目的使用和發(fā)展。社區(qū)群體中的其他藝人對(duì)于非遺的投入和展演水平不一定亞于代表性傳承人，為此，在非遺保護(hù)的實(shí)踐過程中，需要協(xié)調(diào)代表性群體與社區(qū)群體之間的關(guān)系，確保他們都能積極協(xié)同參與非遺場(chǎng)域傳承。具體而言，可以采取以下具體措施：優(yōu)化代表性傳承人的認(rèn)定程序，采取動(dòng)態(tài)認(rèn)定等形式，確保代表性傳承人的代表性；對(duì)于那些尚未被認(rèn)定為代表性傳承人的社區(qū)成員，可以設(shè)立臨時(shí)性指定制度；對(duì)于社區(qū)群體的其他藝人，提供非遺教育和政策支持;建立利益共享機(jī)制，確保代表性群體和社區(qū)群體均有可能從商業(yè)化產(chǎn)業(yè)化過程中獲取經(jīng)濟(jì)資本和象征資本；鼓勵(lì)代表性傳承人和社區(qū)群體進(jìn)行交流和合作，共同探索非遺保護(hù)和傳承的多種有效途徑。這些措施不僅能識(shí)別多樣化的非遺傳承人，還能促進(jìn)文化的多樣性并保持其內(nèi)部動(dòng)力。

對(duì)于非遺場(chǎng)域而言，傳統(tǒng)的傳承人機(jī)制一開始是單一的師徒制，隨后逐步出現(xiàn)以社會(huì)分工為基礎(chǔ)的職業(yè)化。面對(duì)現(xiàn)代社會(huì)與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，新的社會(huì)框架要求建立現(xiàn)代的非遺傳承機(jī)制。除了以往的師徒制、職業(yè)化等形式，還需探索更多樣的非遺傳承實(shí)踐。具體而言，將現(xiàn)代非遺場(chǎng)域中的多元主體納入非遺傳承鏈條，即對(duì)非遺傳承人、高校學(xué)者、媒體機(jī)構(gòu)、設(shè)計(jì)師以及藝術(shù)家等群體進(jìn)行整合，建立一個(gè)不僅包括非遺傳授者和習(xí)得者，更包括非遺傳播者、非遺產(chǎn)品設(shè)計(jì)者、非遺教育者等群體高度整合的新型傳承人機(jī)制。

結(jié)語

本文從布迪厄的場(chǎng)域理論出發(fā)，分析黔北仡佬族催戲在現(xiàn)代社會(huì)中的傳承困境與保護(hù)路徑。場(chǎng)域理論的核心是以關(guān)系主義思維方式指向的實(shí)踐觀，作為非遺的仡佬族催戲，在傳承和保護(hù)中，既要關(guān)注在癱戲場(chǎng)域中每個(gè)“游戲\"參與者所擁有的資本組合，又要探析每個(gè)參與者的慣習(xí)特點(diǎn)。催戲場(chǎng)域具有動(dòng)態(tài)性和生成性。一方面，作為主體，需要積極利用自身資源，采取多種策略進(jìn)行資本轉(zhuǎn)化。另一方面，沒有一成不變的慣習(xí)，慣習(xí)既被社會(huì)結(jié)構(gòu)所建構(gòu)，又被個(gè)體的具體實(shí)踐所形塑。每個(gè)參與者需要根據(jù)場(chǎng)域特點(diǎn)不斷主動(dòng)調(diào)整慣習(xí)，并采取應(yīng)對(duì)策略，以爭取獲得更好的場(chǎng)域位置。面對(duì)全球經(jīng)濟(jì)一體化、文化多元化等內(nèi)外部環(huán)境壓力，催戲傳承人應(yīng)該發(fā)揮主體能動(dòng)性參與非遺實(shí)踐，積極建立資本轉(zhuǎn)化機(jī)制，調(diào)試對(duì)應(yīng)的場(chǎng)域慣習(xí)，并建立現(xiàn)代非遺傳承機(jī)制，才有可能在保持文化特色的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)非遺的持續(xù)性發(fā)展。

（責(zé)任編輯盧純）