民族交往交流交融的研究維度

[中圖分類號]C956 [文獻標識碼]A [文章編號]1009—0274（2025）04—0005—08

民族交往交流交融既屬于歷史范疇，也具有現實旨向。從民族的歷史過程來看，民族交往交流交融是馬克思主義民族融合理論與中國國情相結合的偉大創新，符合民族發展的一般規律；從民族事務治理的現實角度來看，民族交往交流交融是實現統一多民族國家內部民族關系和諧發展的“中國智慧”，是新時代民族關系的發展方向。學術界目前對民族交往交流交融實踐研究的分析維度還有進一步探索的必要。目前，有一批學者從不同維度對民族交往交流交融的實踐展開分析，龔永輝認為民族的交往交流交融既包含物質也包含精神。[王偉認為民族交往交流交融的維度主要包括經濟、文化和社會。陳沛照、向瓊從制度、語言等方面探討湘西多民族社區民族關系狀況。高永久、趙志遠認為經濟上的相互依存關系，是民族交往交流交融的重要維度。[4李靜、于晉海從心理學原理及民族心理學理論出發，分析得出“心理”是研究民族交往交流交融不可缺少的維度。楊蕤從移民、經濟、戰爭等十個層面觀察中華民族交往交流交融史。鑒于此，中華民族交往交流交融的研究要從歷史、政治、經濟、社會、文化、精神、價值七個維度出發，尤其是要緊緊圍繞中華民族的本質，來全面衡量民族交往交流交融。

一、民族交往交流交融的歷史維度

習近平總書記提出的“五個共同\"中華民族歷史觀具有深刻內涵。在締造和捍衛統一多民族國家的漫長歷史進程中，各民族持續交往交流交融，促進了中華民族經濟的發展、文化的繁榮以及社會的進步，最終形成了中華民族“多元一體”的鮮明特征。在新時代的背景下必須深入理解“五個共同”所具備的深厚的思想真諦，牢固樹立正確的中華民族歷史觀，推動新時代中華民族共同體建設高質量發展。

民族作為一個人們的共同體，屬于歷史范疇。首先，民族是人類社會發展到一定階段才產生的。經歷了氏族、胞族、部落、部落聯盟到民族，民族形成是血緣關系逐漸減弱的過程。其次，民族隨著社會的不斷前進而不斷發展。民族發展是一個多維度、動態演進的復雜過程，其核心在于通過內部結構優化、外部關系協調及綜合實力提升，實現民族從“生存\"到“發展\"的質的飛躍。從本質上來說，民族發展是民族生存與演進在質和量上的提升。最后，民族到一定的歷史時期必然消亡。以上三個階段就是民族發展的一般規律。

民族交往交流交融自古有之。民族交往交流交融遵循民族發展規律，一個民族從它產生的那一天起，就開始了與其他民族的交往交流。在民族發展階段，交往交流不斷深化，從民族發展到民族消亡這一階段，是民族交融時期，民族交融的結果是民族融合。然而，民族交往交流交融不僅發生在將來，也存在于歷史上，這稱為“歷史上的民族融合”，如中國歷史上的鮮卑族、丹族、羯、氏等融入了漢族。無論是歷史已經發生的民族交往交流交融，還是今天正在進行、將來終會實現的民族交往交流交融，都是一種歷史現象。因此，梳理民族交往交流交融的歷史，是掌握民族交往交流交融深刻內涵的重要維度，民族交往交流交融必然要考慮歷史維度。

民族交往交流交融的歷史維度應該從兩個方面理解：第一，民族實體的淵源。一個民族的人們所具有的在氏族、部落等起源的共同性，也就是民族的源流，民族的族源亦是歷史維度的一個方面，這是民族的一般規律決定的。第二，地域淵源。民族產生所必需的全民族所有人共同擁有的可以自由流動的區域。無論中外，民族的歷史與地域是相伴而生的，尤其在中國，各民族都有自己生活的地域，而地域基本是歷史上自然形成的。同時，中國的民族分布是“大雜居、小聚居”，同一片地域中不單單只有一個民族，地域都是多民族共生的空間。這個空間是經由長期的民族交往交流交融歷程發展形成的居住格局。

從時間的角度上拓展“民族交往交流交融”的歷時性研究非常必要。縱向梳理多民族雜居地區中各民族交往交流交融的歷史，正確呈現民族交往互動的歷史演變過程，探討各民族交往交流交融的演進規律、機制及其影響因素，可以為鑄牢中華民族共同體意識、建設中華民族共同體提供歷史依據，構建連接歷史與當下的中國本土話語體系。

二、民族交往交流交融的政治維度

鑄牢中華民族共同體意識是新時代黨的民族工作的主線、民族地區各項工作的主線，蘊含了鮮明政治導向。促進各民族交往交流交融全方位深化，作為深人推進中華民族共同體建設的實踐路徑之一，具有鞏固政治認同，凝聚政治共識的重要價值。促進各民族交往交流交融的終極目標，是實現“差異中的統一”，既是對中國歷史上“天下觀\"政治智慧的現代轉化，也是中國共產黨以馬克思主義民族理論解決中國問題的實踐創造，最終指向“中華民族偉大復興”的政治理想。

共同體是馬克思主義重要的政治概念。馬克思把共同體看作一種“關系體”，包括“自然形成的共同體\"和“人為造成的共同體\"兩種形態。自然形成的共同體是從家庭到部落，或部落的聯合。[8“人為造成的共同體”又可以劃分為“虛假的共同體\"和“真正的共同體”。奴隸制社會、封建社會、資本主義社會中，人們形成的共同體被稱為“虛幻的共同體”；共產主義社會，人們形成的共同體被稱為“真正的共同體”。“真正的共同體”是讓每個人都獲得全面發展、自由發展的社會形態，是對“虛幻共同體”的批判和超越，最終將代替“虛幻共同體”。斯大林豐富了共同體的概念，進一步繼承發展這一理論來詮釋“民族”的定義。他為“共同體”注入了歷史、地域、語言、經濟、文化、心理素質等內涵。從“民族”的現代定位出發，可將“人們共同體”理解為組織形式即一個政治概念。從馬克思主義民族理論與政策學科對民族關系進行分析、論證、提出政策對策的視角出發，民族交往交流交融是國家政治建設的重要內容。

民族有著明顯的政治屬性。首先，實現民族融合必須政治統一。馬列主義認為，在民族消亡之前，人類仍以不同群體的劃分而存在，民族是人類群體劃分的形式之一。列寧認為：“社會主義的目的不只是要消滅人類分為許多小國家的現象和各民族間的任何隔離狀態，不只是要使各民族接近，而且要使各民族融合。\"民族自決從來都不是馬列主義處理民族問題的最高原則，只是特殊時期的階段性策略，民族自決推動民族平等聯合與團結融合才是馬列民族理論的最終目標。馬列主義始終把民族問題作為無產階級革命和社會主義建設總問題的組成部分加以解決，最終是為了實現共產主義社會的民族融合，而實現民族融合的前提就包括政治的統一。其次，政治通過政策對民族發揮作用。比如在物質資源和公共權力分配過程中，政治對不同民族有著不同影響。還有的民族本身就是由政治塑造的，比如中國民族識別，少數民族社會形態的“直接過渡\"等。最后，民族力量影響著政治的運行。比如民族解放運動影響了世界的政治格局；同一國家內部不同民族間權益的爭奪，影響著國家內部政權穩定；極端民族主義破壞了國家政治安全等。總之，解決民族問題必須考慮民族利益，民族利益的核心就是政治。處理不好民族政治，自然無法促進民族交往交流交融。

中華民族是具有政治內聚力的超大規模共同體。首先，把“多元\"納入“一體\"的根本動力和保障是政治一統。多元能夠凝聚成一體，是中華民族共同體的獨特機理，而“多元一體\"之“體\"最根本的是政治一體，就是以郡縣制為代表的大一統中央集權體制。政治一體是文化多元存在的關鍵，政治一體越包容，政治共識就越鞏固；政治一體越鞏固，多元文化可以盡情伸張個性。其次，民族區域自治制度是政治一體的現代轉型。民族區域自治是我國的一項基本政治制度，實現了中央與地方的有機統一，既保證國家主權統一，又保障各民族平等權利。民族區域自治不是某個民族獨享的自治，民族自治地方更不是某個民族獨有的地方。民族區域自治制度，是為了進一步維護國家統一，防止分裂；進一步實現中華民族整體利益，防止傷害各民族福祉；進一步構建中華民族共有精神家園，防止各民族文化根無依所。最后，中華民族“多元一體”的獨特機理，本質是政治一體與文化多元的動態平衡。政治一統并非文化專制，而是通過制度創新為多元文化提供生長的土壤；文化多元亦非分裂之源，而是在一體框架內激發共同體的活力。這種共生邏輯，為人類文明中“超大規模共同體\"的治理提供了中國智慧。

民族交往交流交融包含著自由平等團結的政治要求。首先，“自由人聯合體”是民族交往交流交融的終極追求。馬克思、恩格斯闡釋的“自由人聯合體”是將個體從資本主義社會的“壓迫”和“剝削”中解放出來，本質上是人的自我實現，確保個體的人享有真正的自由，民族交往交流交融與追求“自由人聯合體”的目標是相一致的。其次，沒有政治平等就不會有民族的交往交融。中國共產黨帶領全國各族人民推翻“三座大山”，各民族實現了政治的平等，在民族區域自治制度下少數民族當家作主。這為民族交往交流交融創造了平等的政治條件。最后，民族交往交流交融要使各民族實現政治上的團結。政治上的團結要求各民族熱愛自己的祖國，擁護中國共產黨的領導，認可中國特色社會主義制度，做到行動上的一致。民族交往交流交融過程要始終貫穿政治建設的主題。

三、民族交往交流交融的經濟維度

習近平總書記在全國民族團結進步表彰大會上發表重要講話強調，我國疆域遼闊，各地區多元的資源為經濟的互補性和各民族經濟共生創造了條件。在長期發展歷程中，各民族憑借互通有無、互利共贏的經濟紐帶緊密相連，成為構建中華民族統一經濟體的堅實力量。唯物史觀認為，物質資料的生產是社會存在和發展的基礎，對于民族來說也是如此。可以說，沒有民族的經濟，就沒有民族本身，就沒有民族的生存和發展。

民族交往交流交融是社會生產力發展必然的結果。首先，民族產生的條件是社會生產力的發展。隨著兩次社會大分工，尤其是第二次社會大分工使私有制有了進一步發展，奴隸制開始成為社會制度的本質的組成部分，民族隨之產生。其次，社會生產力的發展是民族發展的決定性因素。民族的發展經歷了奴隸、封建、資本主義、社會主義幾種社會形態，最終還要走向共產主義社會。即社會生產力發展水平，從歷史唯物主義的基本觀點出發，社會存在決定著社會意識，社會生產力的發展決定了社會形態的發展，社會主義時期的民族交往交流交融也不例外。

民族交往交流交融是共同富裕的必要過程。共同富裕是社會主義的本質屬性，在共同富裕的道路上，少數民族不能掉隊。改革開放初期，鄧小平同志提出使東部經濟高速增長并率先富裕起來，再帶動與支援欠發達的中西部地區加速發展的方針。隨著改革開放的發展，東西部差距擴大。以江澤民同志為核心的中央領導集體審時度勢，提出西部大開發戰略，加大對少數民族地區的經濟投入。2005年，胡錦濤同志提出了“各民族共同團結奮斗，共同繁榮發展”的工作主題，進一步凝聚了各民族人民的智慧和力量，增強了各民族共同建設社會主義的主人翁意識。新時代以來，習近平總書記立足馬克思主義人類社會發展規律，堅持共產主義終極目標方向，多次強調“一個民族也不能少”，更是對共同富裕最樸實的詮釋。[共同富裕加強了東西部地區的聯系，加深了民族交往交流交融，是社會主義優越性最真實的體現。

民族交往交流交融為各民族經濟互惠互利創造條件。首先，各民族間的互通有無具有深厚的歷史基礎。由于自然地理差異，我國民族地區存在著多種經濟形態，如農耕經濟、畜牧經濟、漁獵經濟等。民族交往交流交融促進了各民族間的協作交流、互補共生，胡蘿卜、葡萄、洋蔥、核桃等作物，從區域性經濟作物逐漸發展成為各民族共有共享的農產品，茶馬互市、絹馬互市開啟了民族間貿易通道。其次，民族交往交流交融能為各民族提供社會層次縱向流動的機會。隨著我國人員自由流動的大市場的逐漸形成，少數民族從邊疆來到內地和東南沿海，實現了全國性流通，在為祖國大家庭貢獻力量的同時也提高自身的經濟收入。然后，分工協作規模擴大促進了社會交往。自然狀態下的小生產造成了群體間的阻隔，社會化大生產的發展使社會分工日益細化，各行各業分工明確，人們只有普遍交往，相互合作，才能各取所需，各民族間的依賴性越來越強。最后，民族交往交流交融為少數民族注入了發展的活力。民族地區自然資源豐富、技術落后，國家對民族地區進行扶持，派遣工作人員，帶去先進技術，推動民族地區的經濟發展。

四、民族交往交流交融的社會維度

民族交往交流交融的社會維度主要關注各民族的風俗習慣。這一范疇包括一個民族在物質和精神生活領域廣泛流行的服飾、飲食、居住、出行等方面的習俗，這些習俗是在普遍認同的價值觀念引導下，在生產生活實踐中經過長期傳承而形成的獨特生活方式，也是民族特征的直觀體現之一。除此之外，還包括了社會治理的內容，良好的社會氛圍，與促進民族交往交流交融協同并進。

民族交往交流交融具有很強的社會屬性。社會屬性是一定區域經濟基礎下的事物本身固有的不可缺少的性質，是在實踐活動的基礎上人與人之間發生的各種關系。馬克思提出人的本質不是抽象的，而是具體的；不是自然的，而是社會的。人的最根本的特性是人的社會性。民族由個體人組成，自然也會在社會實踐中形成社會性，民族的社會屬性是多方面社會關系的總和。因此，促進民族交往交流交融絕不是片面的、專項的，而要衡量多種因素，協調多種社會關系，包括風俗習慣的各個方面。

民族交往交流交融是社會融合的一種。社會融合是指社會各個群體都能夠獲得必要的機會和資源，實現自身發展，并共同創造一個彼此尊重的社會。如果在整個社會結構中，就業僵化、階層固化等問題在民族身份上表現突出的話，普通的社會經濟、民生、法律問題就會沾染民族色彩，普通的社會層面的問題和矛盾就會轉變成民族矛盾，從而影響社會穩定。民族問題是眾多社會問題的一部分，因此解決民族問題就要考慮相應的社會問題。社會在發展中存在社會風險和社會排斥，從而產生社會對立面。民族屬于社會的一部分，社會融合包含了民族交往交流交融，民族交往交流交融必須放在社會融合中來對待。因此，民族交往交流交融必須高度重視各民族在社會結構上的相互融合，打破社會結構的固化狀態，優化少數民族的社會結構分布。

民族交往交流交融的程度與社會共治水平密切相關。社會共治需要發揮社會組織作用，在政府與社會的共同努力下達到協同共治的目的。民族交往交流交融增進了共同性，為社會共治創造了條件。同時，社會共治水平的提高也會加深民族交往交流交融的程度。新時代，要完善共建共治共享的社會治理體系，加強和創新基層社會治理制度，將民族交往交流交融融人社會共治體系中，使民族交往交流交融與社會共治，同時運行在基層、在社區。

民族事務是社會事務的重要組成部分。社會事務體系中，民族事務占據著舉足輕重的地位。不同于普通社會事務，民族事務天然帶有民族屬性，加之我國邊疆地區多為民族聚居地，民族問題與邊疆安全形成盤根錯節的關系，二者相互影響、相互作用。為此，我們應當持續完善共建共治共享的社會治理制度，不斷筑牢基層治理根基，全方位提升邊疆地區社會治理的效率與質量，增強衛國成邊的綜合實力。社會性是民族問題的本質屬性，揭示了問題產生的根源與內在機理；而在民族事務領域，各民族間的交往交流交融活動，與社會事務的各個方面都有著千絲萬縷的聯系，二者相互滲透、協同發展。

五、民族交往交流交融的文化維度

回望歷史長河，各民族文化的相通性恰似深埋于中華文明土壤中的基因密碼，為中華民族多元一體文明格局的形成提供了深層滋養。在歲月流轉中各民族文化相互借鑒、彼此交融，打破地域阻隔、跨越血緣藩籬、消弭宗教界限，于碰撞與融合中匯聚成博大精深的中華文化。這一文化體系以強大的凝聚力與感召力，構筑起中華文明多元一體的獨特圖景。在新時代鑄就社會主義文化新輝煌的征程上，唯有持續深化對中華文化的價值認同，不斷推動各民族文化的互鑒共生，方能讓中華文明在傳承與創新中煥發更加蓬勃的生命力。在長期的生產實踐中，中華各民族共同創造了源遠流長的中華文化，這些民族文化區域，在歷史長河中不斷匯聚，最終形成了燦爛悠久的中華文化。

民族交往交流交融形成了文化涵化。文化是通過傳承發展的，任何文化都必然在流傳中變遷，都可能是你中有我、我中有你，這就是民族間文化共性的增加，也就是文化的涵化。文化涵化指兩種或兩種以上獨立的文化體系的相互接觸與互動，相互影響、相互滲透而發生變化，從而實現文化間的共同性日益增加，差異性逐漸縮小。中國歷史是各民族不斷互動的歷史，無論是哪個朝代，無論哪個民族統治中國，各民族間的文化都彼此影響著[，無論少數民族進入中原，還是中原漢人到民族地區，各民族間相互影響、相互滲透而發生變化的現象都始終延續著，時至今日，從未停歇。因此，中華文化不僅整合了漢族優秀文化，也整合了少數民族優秀文化，為各民族對中華民族共同體認同奠定了基礎。

民族交融的標志是文化認同。習近平總書記指出：“要正確把握共同性和差異性的關系”。這是理論上認識、實踐中促進中華民族交往交流交融的重要原則。首先，文化認同既是個人對于所屬文化的歸屬感，也指不同民族成員彼此認可對方的文化。這說明不同民族成員彼此的認同，要通過民族交往交流交融來實現。民族交往交流交融除了要關注民族關系的基本表現形式外，在更深意義上要使各民族對彼此文化的尊重、認同與接納，形成同質性文化，從而形成各民族內聚的向心力，匯聚著各民族對中華民族共同體建設的力量。其次，民族交融是各民族思想情感和文化上的兼收并蓄，是民族交往交流交融的最終目標和結果，表現為民族特征不斷趨同，也就是文化的認同。這種認同不僅要停留在思想層面，更重要的是要存在于現實層面，即文化認同之后在同一種文化的指引下的行為的一致。比如，鮮卑人接受了漢文化以后，說漢語、穿漢服，傳習儒家思想，這些行為是民族交融的最典型的表現。

中華民族共同體需要文化的凝聚和文化認同，共建文化認同的基本秩序。民族共同體的建立，不論是人類世界的，還是中國的，都要有共同的文化的建立。一個民族存在和發展的關鍵在于其文化環境的保留，文化的獨立性是民族獨立性的保障，民族共同體必然是\"文化共同體”。

六、民族交往交流交融的精神維度

習近平總書記在全國民族團結進步表彰大會上發表重要講話強調，著力構筑中華民族共有精神家園，為推進中華民族共同體建設提供強大精神文化支撐。[12中華民族的的客觀性和實體性不容置疑，但是承認民族的客觀性，絕對不是走機械唯物主義的道路。要處理好物質與精神的關系，主觀能動因素對客觀存在的能動作用不容忽視。因此，建設各民族共有的精神家園正是我們黨對發展民族理論的一次全新的認識，體現了辯證唯物主義思維，既要解決好“管肚子”問題，更要解決好“管腦子”問題。

共有精神家園是一個民族在長期歷史發展過程中形成的感情、愛好等精神特征的總和。它體現為一個民族的人們對自身民族自覺的歸屬感，包括民族成員對民族整體的精神認同，貫穿于精神、觀念、理念層面，是構成民族這一人類共同體的核心特征之一。從精神維度分析，各民族成員的交往交流交融程度必然在精神與態度層面有所反映，只有準確把握各民族交往交流交融的精神與意愿，才能更有效地推進民族交往交流交融進程。

共有精神家園對于民族共同體的構建與維系具有重要意義。一個民族的共有精神家園，在不同歷史時期與社會場景中，雖會呈現出強弱深淺的差異，但其內核始終存續。由于社會歷史的復雜性，民族的共有精神家園具有多元性與多重性特征。當共有精神家園深入民族社會結構的各個層面時，整個民族的文化標識系統將具備極強的穩定性。因此，引導民族精神向交往交流交融的方向演進，是強化民族共同體意識的關鍵路徑。

各民族共有精神家園建設是影響民族交往交流交融質量的核心變量。民族交往交流交融的質量與民族精神狀態密切相關，社會實踐總是在特定精神狀態的支配下展開，這體現了意識對行動的指導作用。民族精神對社會發展具有雙重影響：當民族精神適應社會進步、維護社會穩定時，將發揮積極作用；反之，則可能阻礙社會發展、破壞社會穩定。當不同民族實現精神交融時，其認同感將顯著增強，民族交往交流交融也將達成高質量的結果。

在此層面，各民族物質文化的差異已退居次要地位，文化多元性更多表現為精神共識與共享的豐富底色。

民族交往交流交融必然要具備共有精神家園的基礎。民族交往交流交融作為外化的社會行為，必然需要同質性精神基礎。民族精神的穩定性是否會阻礙同質性精神的形成？答案是否定的。人類精神在本質上具有一致性，外在形式的多樣性并不掩蓋其底層邏輯的共通性。回顧歷史，無論哪個民族入主中原，其建立的王朝均尊崇“大一統”思想，并以“統一多民族國家正統”自居，這一現象深刻印證了各民族精神的一致性。這種一致性，正是構筑共有精神家園、推動民族交往交流交融的深層歷史動力。

構筑中華民族共有精神家園必須堅定對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產黨、中國特色社會主義的認同。在當前這個經歷著百年未遇大變局的世界背景下，民族、宗教以及發展問題成為全球關注的焦點。西方根深蒂固的種族主義思維，曾將國內的少數族裔以及亞非拉人民貶低為“野蠻人”。無論是對內推行的同質化“民族大熔爐”政策，還是對外的殖民侵略行為，都被美其名曰“為野蠻人帶去文明”。與此形成鮮明對比的是，我們致力于促進不同民族間的共同性，但絕不會以犧牲文化多樣性為代價。西方的“多元文化主義”雖然宣揚“相互尊重”，但其內在的白人至上觀念從未真正改變，這種“偽多元\"實際上只會加劇族群間的撕裂危機。我國始終堅持“多元一體\"的理念，倡導民族平等、團結、互助、和諧的新型民族關系，既努力構建各民族共有的精神家園，又全面保護和傳承各民族的優秀傳統文化，在多樣性中尋求共識，在差異性中增強凝聚力，為人類文明的發展貢獻中國智慧與治理方案。

七、民族交往交流交融的價值維度

各族人民都有一個共同家園，就是中國；都有一個共同身份，就是中華民族；都有一個共同名字，就是中國人；都有一個共同夢想，就是實現中華民族偉大復興！[民族交往交流交融不僅是一個內涵豐富的理論體系，也是新時代促進民族關系和諧發展的重要實踐，更是蘊含著長遠目標的價值追求。

民族交往交流交融的價值追求是深化中華民族“多元一體”格局。首先，“多元一體”是我國民族發展的歷史優勢在歷史長河中，中國境內各民族共同構建統一的多民族現代國家的進程中形成的。這是歷史賦予我們的獨特優勢，其次，多元一體的持續發展壯大，體現了各民族交往交流交融范圍的愈發廣泛、程度的愈發深入。當前，我國已進入各民族跨區域流動日益頻繁的活躍階段，各民族在經濟與社會生活各領域的緊密聯系，已達到前所未有的廣度與深度。“大散居、小聚居、交錯雜居\"的民族人口分布格局不斷深化，呈現出“大流動、大融居\"的全新趨勢。這種動態演變正是中華民族共同體在多元中凝聚、在一體中發展的生動寫照，為民族交往交流交融注入了源源不斷的動力。在這樣的時代背景下，民族之間的交往、交流和交融擁有了極為廣闊的發展空間和實踐平臺。最后，民族交往交流交融與中華民族多元一體格局有著緊密的理論與現實淵源。民族交往交流交融是歷史發展的必然趨勢，民族交往交流交融的提出，是對我國統一多民族國家基本國情的清醒認識，民族交往交流交融就是深化發展“多元一體”格局，從而進一步凝聚“一體”。

民族交往交流交融的價值追求是中華民族團結統一。其一，以共同性凝聚民族發展共識。民族交往交流交融的首要目標在于增進各民族的共同性，實現中國夢需要凝聚全體中華兒女的智慧與力量，而強化共同性正是鑄牢中華民族共同體意識的重要基石。通過經濟互嵌、文化互鑒、社會互動，各民族在交往中不斷深化對“共有精神家園”的認同，讓“中華民族”成為超越地域、血緣、文化差異的最高認同符號。其二，以交流互鑒消弭民族隔閡與壁壘。民族間的隔離與疏離往往滋生誤解與矛盾，而交往交流交融則是化解隔閡的“金鑰匙”。各民族通過常態化的溝通互動，既能增進對彼此語言文化、風俗習慣的認知，也能在情感共鳴中打破心理壁壘。這種從“認知了解\"到“情感親近\"的遞進，本質上是在淡化狹義的民族界限，強化“你中有我、我中有你”的共同體意識。其三，以交融共生激活民族復興動力。從歷史縱深看，我國各民族在交往中互學互鑒，游牧文明與農耕文明的互補、邊疆文化與中原文化的互融，共同推動了中華文明的迭代升級；在當代實踐中，民族交往交流交融更成為實現中華民族偉大復興的動力源泉。各民族在產業協作中優化資源配置，在文化創新中進發創造活力，在社會治理中凝聚治理合力，共同為中國夢的實現匯聚起不可戰勝的磅礴力量。

民族交往交流交融的價值追求是建設中華民族共同體。首先，民族交往交流交融是實現各民族與中華民族命運共存的紐帶。民族交往交流交融既是各民族自身發展的客觀需要，也是推動中華民族共同體建設的必要內容。歷史經驗深刻地告訴我們：各民族的團結和諧是國家繁榮昌盛、社會穩定有序、人民生活幸福安康的堅實基礎；相反，民族關系的不和諧將導致國家的衰敗、社會的動蕩、人民的苦難。只有當各民族將自身命運與整個中華民族的命運緊密相連，堅定中華民族共同體意識，才能在時代的大潮中找到正確的前進方向，開創出一片光明的未來。其次，各民族在交往交流交融中構筑起的共同體理念，是中華民族共同應對時代風險挑戰的精神支柱。民族交往交流交融是我國各族人民在共同抵御各種風險和挑戰中相互依存、相互幫助、團結一致、共克時艱的基礎。最后，民族交往交流交融表現為具體的行為實踐導向，而中華民族共同體意識則深化為更深層次的精神認同。民族交往交流交融是政策導向，建設中華民族共同體是這種政策導向的根本目標。[13就是要通過行動導向和政策導向，實現精神認同這個目標。

余論

現實是歷史的延續發展，當今的民族關系深受地緣和歷史的影響，各民族自古就與中原王朝有著密切往來。近代以來，各民族人民積極投身到民族獨立和解放事業中，休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體意識空前增強。歷史作為縱向分析維度，是民族交往交流交融研究的前提性條件。在歷史維度之下，我們可以通過通史和專門史的形式展示出各民族在歷史上的交往交流交融。

進入新的歷史時期，在橫向維度上，各民族在政治和經濟維度上交往交流交融的狀態，是各民族交往交流交融的過程中的基礎性表現，屬于民族交往交流交融相對較低的行為層面。相較于政治和經濟維度，各民族在社會維度上交往交流交融的狀態是各民族交往交流交融程度更進一步的表現，屬于民族交往交流交融相對較高的思想層面。相較于政治、經濟、社會維度，各民族在文化、精神和價值維度上交往交流交融的狀態，是民族交往交流交融的過程中最深層次的表現，屬于民族交往交流交融最高的情感層面。

表達民族交往交流層級遞進邏輯關系的時候，不能簡單的理解為從交往到交流再到交融的遞進，雖然交融是一種結果，但是交往和交流的行為往往交織在一起，二者具有共時性，并不是絕對的遞進關系。因此，應該把民族交往、交流、交融作為一個整體來看待，民族交往交流交融的層級遞進邏輯關系，應該是整體之下行為、思想到情感的遞進。由于各民族長期的歷史共處，沒有哪一個民族區域還是與世隔絕的處女地，各民族的交往和交流已然是事實。

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責任編輯：衡宗亮