《單向度的人》—作為意識形態的科學技術

【摘 要】馬爾庫塞對當代資本主義意識形態進行了激烈的批判，認為意識形態是統治階級的工具，當代資本主義社會的一切異化和病態現象，都是意識形態使然。他通過對物質豐裕、精神痛苦的資本主義社會的分析，指出了當代資本主義社會的全面的異化和社會與人的單向度性，揭示了作為政治意識形態的科學技術已成為奴役和控制人與社會的形式和手段之一。

【關鍵詞】意識形態；科學技術；異化；單向度性

現代人生活在一個技術高速發展的社會里，人們擁堵有的智慧，創造出了一個又一個無所不能的媒介世界。漸漸地，人們學會用電腦屏幕打字，而忘記在現實中該怎樣執筆書寫；僅會在虛擬空間上與不認識的陌生人敞開心扉，而忘記怎樣與身邊的人交流溝通；僅會在BBS上對某件事進行評頭論足，而忘記該親自鍛煉去體驗大汗淋漓的快樂……類本質的喪失，就是在這樣的大環境下發生的。馬爾庫塞在他的《單向度的人》談到，人的異化，認為其創造的客觀的分離。技術給人虛擬出了一個熱鬧繁榮、物質世界極端豐富的多彩世界，通過“物質”的充溢把人漸漸“非人”化，使之漸漸失去了“自然人”的自由。

一、科學技術是第一生產力

在對資本主義社會的科學技術分析之后，馬爾庫塞認為在當代發達工業社會中科學技術已成為社會發展的決定性因素，已成為了第一生產力，并在實踐中改變了現代社會的結構與體系。馬爾庫塞認為，在資本主義社會，科學技術之所以成為第一生產力，是因為在社會發展的經濟體系中，作為物的因素的生產工具與作為人的因素的勞動者在推動社會發展的過程中的作用越來越小，被越來越弱化了，科學技術在社會生產中的作用越來越大，并在生產中得到了廣泛的使用。在此情況下體力勞動相應的減少了，物質生產越來越依賴于腦力勞動者，體力勞動者正在逐漸的被技術工人、科學家、工程師、企業管理者所代替。總之，科學技術已成為價值與剩余價值的源泉。現在，自動化似乎從本質上改變著死勞動與活勞動的關系，自動化的發展趨勢是：生產率要由機器而不是個人的力量來決定。

科學技術作為工業資本主義社會發展與延續的首要決定性力量，已引起了整個社會的階級結構的變化，無產階級與資產階級相對立的狀態已經被其一體化說置換了。因此，科學技術的發展給工業社會帶來的是無知的豐富與全社會公民生活的福利化，大量的“藍領工人”正轉變為“白領工人”或有產者，原先物產的無產階級已不復存在了，工人階級不再作為資本主義社會現存的對立的階級而存在，相應的無產階級與資產階級的對立也在消失。

二、技術合理性的進程

馬爾庫塞認為技術合理性的進程就是政治的進程。他通過對科學技術的剖析認為，在發達的資本主義社會里，科學技術滲透到社會生活的每個領域，人類生活的一切方面都按照技術理性的邏輯來加以改造。發達的工業社會使生活在現代資本主義社會中的人和資本主義社會平面化，淹沒了人與社會的“第二向度”。現代文明在一切方面都蛻變成單向度的，無論是社會的政治、經濟和文化制度，還是科學、工藝、哲學思想、日常思維和藝術。簡言之，即只存在一個向度，而缺乏了第二個向度，從而使人變成了“單向度的人”，使現代的資本主義社會變成了一個“物質豐裕、精神痛苦”的摧殘人性、壓抑人性的病態的社會，一個單向度的社會。造成這種單向度社會與人的根本原因就在于科學技術的發展滿足了人們的虛假的物質需求，而忽略了人類真正的精神需要的滿足，把人的本質與物質性或物質上的滿足相聯系，使人失去了人之為人的真正的本質。

馬爾庫塞從弗洛伊德的立場出發對人的本質做了自己的解釋。他認為我們應該向弗洛伊德那樣從心理學的角度對人的本質做出規定，認為人的本質就是一種愛欲，一種追求快樂的普遍屬性。人的這種需求是“雙向度的”，既有物質需求又有精神需求，既與物質性滿足又與精神性滿足相聯系，因此人也就是一種“雙向度的人”。馬爾庫塞認為追求物質享受并不是人的真正的本質特征，物質需求的滿足并不能給人帶來幸福與自由。人的真正的幸福與自由是與精神性需求相聯系的。同時，人的本質是隨著需求的發展而發展的，當人類本質的物質性需求在一定程度上得到了滿足之后，人類精神性需求的本質就顯得更加的可貴。

馬爾庫塞認為科學技術的發展所引發的生產力的發展、物質產品的豐富使西方社會變成了高度物質文明與極度精神墮落并存的病態社會。物質性需求的滿足消弭了人們對資本主義制度的不滿與反抗，喪失了對社會的否定力、批判力。在這樣的社會里，“思想的獨立性、自覺性及政治對立的權利，在一個似乎日益能夠通過對其組織起來的方式滿足個人需要的社會里，正逐漸被剝奪了基本批判功能。”馬爾庫塞認為造成這種單向度社會的根源也在于科學技術的發展，科學技術的發展滿足了人們的虛假的物質需求，而忽略了真正的精神意識的需求。當代資本主義科學技術的發展對人的需求與自決的能力在“一個極高的效率和一個不斷提高的生活水平的雙重基礎上”進行了全面的壓抑。這種壓抑一方面采用了高新技術和高度發達的生產率使公眾生活與私人生活、社會需求與個人需求的對立消失了；另一方面高度社會化的工業生產迫使勞動者服從社會勞動的分工，使勞動者成為工業生產中的工具。這種單向度的社會在滿足個人的各種需求的過程中，剝奪了人的精神需求與自由。單向度的社會也造就了單向度的人。

三、作為意識形態的科學技術

馬爾庫塞在對資本主義社會的科學技術進行剖析與分析之后，提出在發達的工業社會中科學技術越來越成為一種新的控制形式，一種意識形態的控制形式。在前資本主義社會意識形態作用的更多的表現為思想觀念，而在當代資本主義社會里科學技術已代替了傳統的思想意識形態而成為一種新的形式—科技意識形態，這種意識形態已成為一種新的社會控制形式。“科學是一種先驗的技術學和專門技術的先驗方法，是作為社會控制和統治形式的技術學”。馬爾庫塞在上個世界50年代就開始意識到：“在工業發達的國家，科學技術不僅成為主要的生產力，而且成為與群眾脫離的、使行政機關的暴行合法化的意識形態的新形式。”由此，“技術理性已成為政治理性”。那么是何種原因使馬爾庫塞得出科學技術是意識形態的結論的呢？endprint

一方面是因為，科學技術在當代發達工業社會中具有了統治功能。在人類社會中，人們在不斷征服自然的過程中，科學技術得到了進步，人對自然的征服力量大大加強了，但這種統治最終以對人的統治為代價，也就是說，科學技術既是人控制自然的工具，反過來也成為控制人、統治人的手段。當代的科學技術已經滲透到社會生活的方方面面，從而使社會的統治原則發生了變化，原來的野蠻力量與血親的傳統的統治原則讓位于科學技術手段，統治者的意志和命令內化為一種社會及個人心理，科學技術已成為控制社會各個領域的手段和工具。“在一種新的意義上來說，正盛行的社會控制形式是技術的。可以肯定，生產性設備和破壞性設備的技術結構和效率，已經成為現階段使人民隸屬于既定的社會勞動分工的一個主要工具”。

另一方面，科學技術發揮著為資本主義社會存在的合法性作辯護的功能。在馬爾庫塞看來，意識形態就是為統治階級、為社會現狀和為非正義行為做辯護，論證其合法性和正當性的。當代工業社會的科學技術進步是物質得到了極大的豐富，于是生活在資本主義社會中的人們認為資本主義社會就是他們的理想社會和幸福的天堂。在這種情況下科學技術不自覺的對資本主義社會的合理性做了論證與辯護。“在這個世界上，技術也使人的不自由變得非常合理，并證明技術使人不能成為自主的，不可能決定自己的生活。這個不自由既不表現為不合理的，也不表現為政治的，倒不如說是表現為服從技術機制的。”從而可以看出科學技術已被用于維護社會的現存統治制度，異化為政治意識形態統治的辯護工具。

馬爾庫塞認為，科學技術在當代資本主義社會中發揮意識形態的功能，這是技術理性的勝利。馬爾庫塞認為理性是黑格爾思想的基礎，黑格爾的理性是一種否定性、批判性與顛覆性力量，理性按照自身的原則不斷地否定不合理的現實，以達到現實與理性的一致。這種理性決定世界的一切，決定著人類歷史的發展并決定著國家、民族的發展。迄今為止，人類社會的發展所呈現出來的圖景從某種程度上來說就是理性思維的結果。人類的真善美與自由都是以主題性的理性為前提條件的。在當代資本主義工業社會中，理性的這種否定、顛覆性精神出現了危機，這種批判性理性正在被技術理性所取代，具有否定本性的哲學正在被否定否定性的實證主義所淹沒，科學技術的工具理性已經滲透到社會的各個領域。隨著科學技術和現代工業的發展，技術的工具理性已取得合法性地位，技術的合理性已成為技術拜教物并充當了當代資本主義社會的意識形態，技術的合理性日益成為統治的合理性。“不僅技術的應用而且技術自身，就是對任何自然的統治—有計劃地、科學的、可靠地、慎重地控制。統治的特殊目的和利益并不是‘隨后或外在地強加于技術的，它們進入技術機構本身。技術總是一種歷史社會工程：一個社會和它的統治利益打算和對人和物所做的事情都在它里面設計者。這樣一個統治‘目的是‘實質的，并且在這個范圍內它是屬于技術理性的形式。”

四、啟示

在發達工業社會條件下，技術已經變成了統治社會的手段，在高速發展的科技的掩蓋下，人們的生活似乎變得越來越好，科技的統治也愈加獲得合法性的外衣。即任何事物都具有兩面性，科學技術讓人們認識自然、改造自然的本領加強，使人們的生活越加充足、便捷、豐富。與此同時，我們必須關注這一事實背后正在悄悄發生的關于人自身的變化，關于人與自然的關系的變化，關于人與人之間的變化。

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作者簡介：李丹（1987- ），女，天津師范大學馬克思主義學院，研究方向：馬克思主義基本原理與中國現代化建設研究。endprint