理性認識中醫與中國傳統文化的關系

馬驍

摘 要：中醫并非由中國古代哲學孕育出來，而是在發展過程中積極引用新產生的各種哲學術語來裝扮自己。中醫理論也并非中國傳統文化所獨有，古代西方醫學中很多內容與中醫相似甚至相同，中醫理論是人類古代思維方式的產物。

關鍵詞：中醫；傳統文化；辯證關系

中圖分類號：G124 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2015）09-0122-02

時下一個比較流行的看法是：中醫是中國傳統文化這塊土壤孕育出來的，要想很好地學習中醫、發展中醫，就必須先全面地學好中國傳統文化，尤其是中國古代哲學。很多流行的中醫普及讀物將中醫和陰陽、五行、周易、儒釋道文化緊密結合在了一起，其直接影響是讓很多中醫學院的學子，甚至是中醫師花費大量時間在閱讀古代儒、釋、道經典上。筆者認為此種觀點大有可商榷之處。

一、與其說是中國古代哲學孕育出了中醫，不如說是中醫借用了中國古代哲學的外衣

很多醫者明確地提出中醫是古代先賢從周易、道家理論中感悟出來，因此主張學醫必先悟道、學醫必先通易，尤其是精于陰陽、五行變化之理，所謂“醫明陰陽五行理，始曉天時民病情”（《醫宗金鑒·運氣要訣》）。但考之《左傳》等古代文獻，可以看出：至晚在春秋早期，就已經有了與巫醫相分離的醫學理論，其思維方式以及所使用的語言和《史記·扁鵲倉公列傳》中記載的醫論多有類似，可是在《左傳》中記載的早期醫論中，并沒有任何關于抽象的陰陽、五行或是易學理論；更進一步地說，在整部《今文尚書》，以及《左傳》昭公二十年之前的文字中，都沒有看到任何抽象的哲學概念。因此，說醫理源于易理并無根據。自《左傳》昭公二十年起，出現了抽象的陰陽等一系列概念，而醫者也開始以此為依據來闡述醫理，但這并不是說抽象的陰陽、五行乃至易理是從魯昭公二十年開始出現的，事實上《左傳》以昭公二十年為分水嶺，前后的語言使用、敘事筆法區別非常大，只能說明前后是由不同的史家書寫的，從筆法的繁雜、華麗程度上看，顯然昭公二十年之后的文字晚出——這也從另一個角度證明了中醫理論并非從陰陽、易學中孕育出來，而是在這些理論流行起來之后與之融和。

至于五行理論則較陰陽理論更晚，據民國《古史辨》派學者考據，成熟的五行相生相克理論的產生時間，最早不過戰國早期，甚至中期。因此，開始寫于戰國中晚期的《黃帝內經》大量使用了五行相生相克的理論，戰國晚期的《呂氏春秋》也已經開始用五行理論解釋五臟關系，——但即使如此，也未見《史記·扁鵲倉公列傳》中記載的戰國、西漢初年醫論有一字提及五行。后世醫家在使用五行理論時，也并非視其為重要的金科玉律，而是在辨明五臟關系后，巧妙地用五行理論編造一個解釋而已，清代的大醫家劉止唐甚至提出“先天逆生，后天順生”，也就是在需要的時候，可以用水生金、火生木這種與傳統五行生克理論相反的規律來解釋五臟關系，更可知并非五行理論指導并發展了中醫，而是中醫利用了五行理論來做裝扮而已。

當然，醫學確是需要不斷地學習新理論以發展自己，但問題在于：新興的陰陽、五行、易學、道家理論并沒有從根本上解釋“中醫為什么能治病”這個根本問題，無論是《內經》還是后世各家醫論，都只是在用新興的理論作為外衣，用華麗的語言敘述簡單的道理，或者用一種假設的理論去論證另一種假設的理論，進行自證循環的游戲，很多內容嚴重脫離臨床。因此，中醫無論是誕生還是發展，都與陰陽、五行、易學、道家理論等中國重要的哲學理念沒什么直接關系，與其說是中國古代哲學孕育了中醫，不如說是中醫用中國古代哲學的外衣包裝了自己，為的是讓自己更加迎合市場，適應大眾的口味。

二、中醫理論并非是中國傳統文化的獨有產物

中醫始終是在中國傳統文化的大環境里生存，它所使用的語言必然要適應這個大環境，但其主要的理論內容與背后透露出的思維方式，卻并非中國獨有。西方古代醫學中同樣有相似甚至相同的內容，而使用的思維方式也極其相似。

以最經典的陰陽為例，在《希波克拉底文集·攝生論》第一篇中，有一段談論水火關系的文字，細玩之下，會發現并非在談論現實中的水火，而是以水火為喻，談論事物間的關系，其思想與中國的陰陽理論并無太大出入：

“一切動物，包括人，是由功能不同但一起發揮作用的東西——水和火組成的。二者在一起互相充實，而且使萬物滿足。但是只有一方則本身不充實，也不能滿足萬物。它們各自具有的功能如下：火總是消耗一切，水能滋養一切。然而它們輪流做主人，或者被最大限度地控制或者盡可能不受控制。它們都不能完全制服對方。因為，火，它的進展受水限制，它缺乏營養，于是轉向容易獲得營養的地方；水，它的進展受火限制，不能再前進，于是停在這一點上。水停止時，不再有力，從而被消耗轉作火的營養，受火的煎熬。然而，由于下面的原因，二者誰也不能完全變成主人。假如曾有過一方先被制服，它們便都不是現在的狀態。像它們這樣的東西，總是以老樣子存在，既不會單獨地也不會共同地自然消亡。所以，如我所說，水和火，上至極大，下至極小，贍足宇宙中的一切。這兩種元素，各有如下性質。火性熱而干，水性冷而濕。它們也相互為用。火從水中獲得濕性，因而火中有濕。水從火中獲得干性，因而水中也有干。它們就是這樣，可以分別形成很多種狀態。既是種子，又是生物，彼此的外表和性質都不一樣。因為它們從不停滯在同一狀態，而是變來變去，由這種元素獨立出去的東西也必然不同。于是（萬物中無一會滅亡，也不會出現從前不存在的東西）萬物無生、無滅。事物的變化，僅僅是由于混合和分離的結果。可是人們流行的信仰是，一種事物增加并來到哈德斯神（Hades）之光下，同時另一種事物減少并消滅于哈德斯神之光中。”

從這段文字中，我們很容易讀出陰為動陽為靜、陰為體陽為用、陰陽互根互宅、陰陽互為消長的意思來，區別只在于使用的詞語不一樣而已，中國人用的是陰陽，而希波克拉底用的是水火。

再比如中醫里面最核心的一個概念：氣，在西方醫學中同樣存在極其相似的概念，并且同樣具有極其重要的地位。在卡斯蒂廖尼《醫學史》中有這樣的記載：

“與其說埃拉錫斯特拉斯是位解剖家，倒不如說他是位生理學家和病理學家，有些歷史學者甚至認為他是生理學的創始人。他認為每種器官都有三種脈管：靜脈、動脈和神經。他認為進入肺內的空氣甚至也進入心臟，并在心臟內形成‘生命靈氣（vitalspirit），由動脈輸送至全身各部。生命靈氣在腦中（可能是在腦室中）轉變為動物靈氣（animalspirit），并由神經傳至全身各部。”

埃拉錫斯特拉斯（Erasistraus），古代馬其頓醫學家，其生活時代相當于中國的戰國中晚期。他和中國古代醫家一樣，認為呼吸的空氣在體內形成精氣，并且沿著具體的通道流行于全身，而這種思想被以后的醫家所繼承，并指導診斷與臨床。米歇爾·福柯在《瘋癲與文明》一書中，大量轉引了歐洲中世紀的醫學手稿，其中有這樣的記載：

問如何治療瘋癲？答曰：“如果在瘋癲時精神元氣陷于無規律運動之中，那是因為精神元氣沒有足夠的力量和重量來遵循自然軌跡的引力作用。因此，需要扶持精神元氣”。具體辦法是：“具有強烈刺激性的氣味可以增強精神元氣，對付憂郁氣。令人不快的感覺能夠刺激精神，從而使精神產生反抗力并迅速地匯集到反擊憂郁氣侵襲之外，阿魏、琥珀油、燒焦的皮毛均可以用來（達到這一效果）。總之，凡是能使心靈產生強烈不快感覺的東西均可起作用。”又問人何以疼痛？答曰是spirit這種物質“猛烈地涌到某個部位，在那里造成痙攣甚至疼痛，……并使器官功能失調，無論是被元氣遺棄的器官，還是元氣所涌入的器官，都會因元氣分布不均衡而受到嚴重損害，因為這種不均衡完全違背了生理系統的法則。”

譯文中的“精神元氣”一詞，在法語原版中是“spirit”。spirit一詞在今天普遍翻譯為“精神、精力”，在古代拉丁語系中，這個詞的含意具有一定的物質性，因此翻譯為“精神元氣”并無不可。而這兩段文字我們完全可以把它們翻譯成中醫的語言：“問曰：何以癲狂？對曰：驚則氣亂。正虛則氣不歸經，當扶其正。”“氣郁則不通，不通則痛。五臟有病氣虛者，有病氣實者，皆失其平也。”非但指導思想與中醫理論所差無幾，甚至治療手段也沒有本質上的不同，都是使用具有強烈刺激性氣味的物品讓人體郁結的氣機流通。

再如中醫理論中一個重要概念：濕，在古代西方醫學中也可以找到相似的內容。《希波克拉底文集·氣候水土論》中談及一個叫塞齊安斯（Seythians）的種族：

“他們冬天和夏天的衣著、飲食無區別，總是呼吸濕氣，喝冰雪化成的水，不干累活。這里四季變化不大，人們不需要精神和肉體上的耐受力。由于這些原因，他們的體格粗壯、多肉，關節不突出，體質多濕而疏松，腸道下部十分濕潤。我將對他們的濕性提出明確的證據。你會發現大多數塞齊安斯人——都是諾曼（Nomad）人——都有肩部燒痕，他們的胳膊、腕、胸、臀和腰部都一樣。導致這種結果的原因很簡單，即由于他們體質上的濕潤、柔軟。他們由于柔軟、松弛，無力拉弓和投擲標槍。但是當他們一再燒灼掉過多的濕氣，吸干他們的關節，他們的身體就會變得更堅實。”

在這里，希波克拉底和中國的古代醫家一樣，都把“濕”這樣一種自然現象當成一種具有物質性的、能夠像物質一樣侵入人體的事物。并且，這種具有物質性的“濕”可以通過燒灼來清除掉，與中醫的“升陽除濕”理論并無本質區別。

由此可見，中醫理論雖然不同于現代西方醫學，但與古代西方醫學卻多有類似，無論是指導思想、思維方式還是臨床診治，都有頗多相近甚至相同之處。中醫理論并非是中國傳統文化獨有的，它更多的是人類古代思維方式的產物。

三、結論

中醫是中國傳統文化的瑰寶，但我們不應該將它神秘化，動輒將之與易學甚至算命等神秘主義聯系起來。厘清中醫和中國傳統文化的關系，有助于我們擺脫紛繁復雜的干擾，更加清晰地看清中醫本來面目，也有助于我們更加準確地探索中醫合理性、有效性之所在。

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