明晶

摘 要:《張協(xié)狀元》和《琵琶記》都是我國(guó)著名的南戲,二者在體制上有同有異。本文主要從結(jié)構(gòu)體制和角色體制來(lái)比較二者在體制上的異同。通過(guò)比較,可以看出《張協(xié)狀元》和《琵琶記》在體制上有很多相同點(diǎn),但《張協(xié)狀元》代表了早期南戲的體制形態(tài),多種藝術(shù)因素合而未化,還沒(méi)有形成一個(gè)有機(jī)的整體。而《琵琶記》的體制已隨著南戲的發(fā)展近乎完善。二者的差異是南戲在早期和成熟期這兩個(gè)不同階段下的合理表現(xiàn)。
關(guān)鍵詞:《張協(xié)狀元》;《琵琶記》;體制;比較
[中圖分類號(hào)]:I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]:A
[文章編號(hào)]:1002-2139(2016)-12-0-02
《張協(xié)狀元》是現(xiàn)存完整南戲劇本中年代最早的一部,被稱為“中國(guó)第一戲,“戲曲活化石”。它代表了早期南戲發(fā)展的體制形態(tài)。《琵琶記》是我國(guó)南戲發(fā)展的里程碑,它代表了南戲發(fā)展成熟時(shí)的體制形態(tài)。二者都是我國(guó)著名的南戲,它們的體制形態(tài)有相同的地方,也有不同的地方。
一、結(jié)構(gòu)體制
南戲的結(jié)構(gòu)龐大,篇幅長(zhǎng)度自由,便于表現(xiàn)曲折復(fù)雜的故事。早期南戲劇本既不分出,也無(wú)標(biāo)目。《張協(xié)狀元》和《琵琶記》本來(lái)是沒(méi)有出的,《永樂(lè)大典戲文三種》和陸貽典鈔本元刻《琵琶記》,刊本形式都是一段連著一段,首尾貫穿,牽連寫下,中間沒(méi)有出現(xiàn)任何的出目分隔。我們現(xiàn)在看到的《永樂(lè)大典戲文三種校注》和《元本琵琶記校注》是錢南揚(yáng)先生在校注時(shí)為方便閱讀而增加的出,錢先生將《張協(xié)狀元》分為53出[1],將《琵琶記》分為42出[2]。“角色上下,是一本戲或一出戲一個(gè)場(chǎng)子的起迄”,早期南戲一般按照角色上下場(chǎng)來(lái)分出分場(chǎng),根據(jù)內(nèi)容需要,靈活安排場(chǎng)次。
(一)副末開場(chǎng)
南戲戲文先是由副末開場(chǎng),介紹創(chuàng)作目的和劇情梗概。一般副末上場(chǎng)念誦兩首詞,第一首報(bào)告本劇的演出宗旨,第二首敘說(shuō)劇情梗概。但《張協(xié)狀元》開場(chǎng)的兩首詞卻都是泛說(shuō)宗旨的:
(末上白)【水調(diào)歌頭】韶華催白發(fā),光景改朱容。人生浮世,渾如萍梗逐西東。陌上爭(zhēng)紅斗紫,窗外鶯啼燕語(yǔ),花落滿庭空。世態(tài)只如此,何用苦匆匆。但咱們,雖宦裔,總皆通。彈絲品竹,那堪詠月與嘲風(fēng)。若會(huì)插科使砌,何吝搽灰抹土,歌笑滿堂中。一似長(zhǎng)江千尺浪,別是一家風(fēng)。
(再白)【滿庭芳】暫息喧嘩,略停笑語(yǔ),試看別樣門庭。教坊格范,緋綠可同聲,酬醉詞源渾徹,聽談?wù)摗⑺淖泽@。渾不比,乍生后學(xué),謾自逞虛名。狀元張葉傳,前回曾演,汝輩搬成。這番書會(huì),要奪魁名。占斷東歐盛事,諸宮調(diào)唱出來(lái)因。廝羅響,賢門雅靜,仔細(xì)說(shuō)教聽。[3]
這兩首詞只是略說(shuō)了創(chuàng)作目的,并沒(méi)有概括劇情。至于劇情,開場(chǎng)卻另用一段諸宮調(diào)來(lái)表述。在接下來(lái)的諸宮調(diào)中,副末主要介紹了男主角張協(xié)的一個(gè)夢(mèng),這個(gè)夢(mèng)雖跟下文的故事情節(jié)有關(guān),但并不能概括全戲的故事。
相比而言,《琵琶記》的副末開場(chǎng)就完整地介紹了創(chuàng)作目的和劇情梗概:
(末上白)【水調(diào)歌頭】秋燈明翠巾莫,夜案覽蕓編。今來(lái)古往,其間故事幾多般。少甚佳人才子,也有神仙幽怪,瑣碎不堪觀。正是:不關(guān)風(fēng)化體,縱好也徒然。論傳奇,樂(lè)人易,動(dòng)人難。知音君子,這般另做眼兒看。休論插科打諢,也不尋宮數(shù)調(diào),只看子孝與妻賢。驊騮方獨(dú)步,萬(wàn)馬敢爭(zhēng)先?
【沁園春】趙女姿容,蔡邕文業(yè),兩月夫妻。奈朝廷黃榜,遍招賢士,高堂嚴(yán)命,強(qiáng)赴春闈。一舉螯頭,再婚牛氏,利綰名牽竟不歸。饑荒歲,雙親俱喪,此際實(shí)堪悲。堪悲趙女支持,剪下香云送舅姑。羅裙包土,筑成墳?zāi)梗慌脤懺梗雇╃堋P⒁硬t哉牛氏,書館相逢最慘凄。重廬墓,一夫二婦,旌表耀門閭。[4]
第一首【水調(diào)歌頭】介紹了作者的創(chuàng)作目的是宣揚(yáng)封建的禮教和教化,要?jiǎng)?chuàng)作“動(dòng)人”的戲文,“只看子孝與妻賢”。第二首【沁園春】則是戲文的故事梗概,講的是“趙女”和“蔡邕”的悲歡離合之事。副末念誦完這兩首詞后,沒(méi)有《張協(xié)狀元》開場(chǎng)的諸宮調(diào),副末開場(chǎng)至此結(jié)束,隨后男主角“生”出場(chǎng)。
(二)雙線發(fā)展
一般而言,南戲由副末開場(chǎng)后的第二出戲就是由男主角擔(dān)任的“生”沖場(chǎng),這里便是劇情的正式開端。“生”上場(chǎng)講述完自己的身世和情境后,第三出就是由女主角擔(dān)任的“旦”出場(chǎng),“旦”隨生之后上場(chǎng),講述自己的身世和情境,接下來(lái)的戲文主要就圍繞這兩位主角雙線展開,形成一種悲歡離合的模式。
就雙線發(fā)展而言,《張協(xié)狀元》還只是初現(xiàn)端倪。全劇以張協(xié)和王貧女婚變糾葛為主線,采用對(duì)照手法安排情節(jié),作者一邊寫張協(xié),一邊按貧女。但在這兩條雙線結(jié)構(gòu)中,所組成的兩個(gè)故事,有許多是互不相關(guān)的,它們不能彼此促進(jìn),互為增輝。
相比而言,《琵琶記》的雙線結(jié)構(gòu)更為明顯和成熟,可謂是“花開兩朵,各表一枝”。一條線是蔡伯喈上京考試,入贅牛府,步步青云直上,飛黃騰達(dá),滿心苦悶地處于一片繁華富貴的氣氛中;一條線是趙五娘在家,含辛茹苦奉養(yǎng)公婆,拼命在荒涼蕭條的境地里掙扎。作者對(duì)兩地生活進(jìn)行了強(qiáng)烈對(duì)比,不僅僅是人物處境差距,更多的是人物思想性格的對(duì)照,推動(dòng)戲劇沖突的深入發(fā)展。兩條線索相互交織,可謂是“苦樂(lè)相錯(cuò),具見體裁”。[5]《琵琶記》的雙線結(jié)構(gòu)共同敷演一家的故事,共同表演一個(gè)主題。兩條線索交錯(cuò)發(fā)展,對(duì)比排列,產(chǎn)生了強(qiáng)烈的悲劇效果和巨大的藝術(shù)感染力。
除了開場(chǎng)和雙線發(fā)展有異外,兩劇的整體結(jié)構(gòu)也有不同。《張協(xié)狀元》的結(jié)構(gòu)松散繁瑣,不及《琵琶記》嚴(yán)謹(jǐn)細(xì)致。《張協(xié)狀元》雖體制宏大,情節(jié)曲折,但在情節(jié)轉(zhuǎn)換和場(chǎng)次銜接方面有疏漏的地方,帶有民間作品的原始風(fēng)貌。這是因?yàn)椤稄垍f(xié)狀元》尚處于草創(chuàng)時(shí)期,因此結(jié)構(gòu)比較松散,敷排比較拖沓。日本學(xué)者青木正兒評(píng)戲文三種時(shí)說(shuō)道:“關(guān)目佳者,雖往往有之,然排場(chǎng)之法幼稚,而不知運(yùn)用方法。”[6]相對(duì)《張協(xié)狀元》而言,《琵琶記》在情節(jié)轉(zhuǎn)換和場(chǎng)次銜接方面比較自然,劇本敘事詳略得當(dāng),結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)細(xì)致。一方面,作者在情節(jié)敘寫時(shí)詳略得當(dāng),濃妝重場(chǎng),淡抹次場(chǎng)。全劇重點(diǎn)敘寫了趙五娘的貞、孝和蔡伯喈的忠、孝、情,次要描寫了牛丞相、牛小姐和張大公等人。另一方面,全劇場(chǎng)次銜接緊密,自然而不突兀。如第二十出寫“五娘吃糠”,在此之前,作者先寫了“五娘請(qǐng)糧被搶”和“蔡婆婆埋怨五娘”以做鋪墊、蓄勢(shì)。而且《琵琶記》的每個(gè)出目都緊扣情節(jié)主線,這也使得全劇結(jié)構(gòu)緊湊。
二、角色體制
中國(guó)戲曲最本質(zhì)的特征就是角色扮演,南戲的角色以生、旦為主角外,還有凈、末、丑、外、貼等配角。
“生”是戲中的男主角,扮演書生、進(jìn)士一類的人物,如《張協(xié)狀元》中的張協(xié),《琵琶記》中的蔡伯喈。“旦”是戲中的女主角,扮演小姐或青年婦女,如《張協(xié)狀元》中的王貧女,《琵琶記》中的趙五娘。“外”是南戲中創(chuàng)造的新角色,是男女主角之外的配角,可裝扮老年男子。如《張協(xié)狀元》中張協(xié)的父親,《琵琶記》中蔡伯喈的父親;“外”還可裝扮老年婦女,如《張協(xié)狀元》中王德用的夫人。這種外旦發(fā)展到明清傳奇中,便演變?yōu)檎?guī)的老旦。“貼”是貼旦的省稱,一般扮演青年女子,如《張協(xié)狀元》中的王勝花,《琵琶記》中的牛小姐。“凈”是專扮發(fā)喬逗笑一類的人物,而且男女兼扮。如《張協(xié)狀元》中李大婆,《琵琶記》中的蔡婆。南戲中的“末”不分正副,屬于宋雜劇中副末的性質(zhì),專扮次要的男性人物,與凈、丑在一起,作為插科打渾的對(duì)手。如《張協(xié)狀元》中的李大公、《琵琶記》中的張?zhí)!俺蟆笔悄蠎蛑袆?chuàng)造出來(lái)的能起重要戲劇作用的新角色,凡男女老少中帶有諧謔性的人物,均可丑扮。如《張協(xié)狀元》中的王德用,《琵琶記》中的媒婆。下面是《張協(xié)狀元》和《琵琶記》中的角色與出場(chǎng)人物的對(duì)應(yīng)表:
《張協(xié)狀元》 《琵琶記》
生 張協(xié) 蔡伯喈
旦 王貧女 趙五娘
凈 李大婆、張協(xié)母、學(xué)子、客商、山神、士子、店主婆、賣《登科記》者、門子、腳夫、柳永、譚節(jié)使和喜郎 蔡婆、老姥姥、媒婆、落得嬉、試官、學(xué)童、驛丞、聾子、李社長(zhǎng)、陳留人、猿、風(fēng)子、和尚
末 開場(chǎng)副末、李大公、院公、客商、學(xué)子、土地神、判官、堂候官、士子、買《登科記》者、府吏和門子 末、院子、張?zhí)⒗钊河瘛⒆嗍鹿佟⑹最I(lǐng)官、皂隸、賓人、五戒
丑 王德用、張協(xié)妹、圓夢(mèng)先生、強(qiáng)人、小鬼、士子、小二、腳夫和喜郎 借春、媒婆、常白將、令史、學(xué)童、里正、瞎子、丘乙己、李旺、虎、風(fēng)子、縣官
外 張協(xié)的父親、王德用的夫人 蔡伯喈的父親、王德用、牛太師、放糧官、山神
貼 王勝花、養(yǎng)娘 牛小姐
通過(guò)上表的比較,我們可以看出,《張協(xié)狀元》的角色體制與《琵琶記》的角色相比,明顯帶有角色體制剛定型時(shí)期的特征,如外、凈、末等角色所扮演的人物分工還不細(xì),男女不分。如劇中的李大婆與山神皆由凈扮演,在第三十三出當(dāng)貧女動(dòng)身上京尋夫前,欲去向李大婆辭別,這時(shí)扮演山神的凈云:“不須去,我便是亞婆。”這種分工不細(xì)的現(xiàn)象,也正說(shuō)明了早期南戲的角色體制雖已定型,但還有待于完善。而《琵琶記》的角色體制已趨于完善,更為成熟,角色有了明確的分工,演員可以按各人所應(yīng)的角色去扮演人物,如外專扮老年男子,老年女性則由老旦扮演。
總之,南戲《張協(xié)狀元》和《琵琶記》在結(jié)構(gòu)體制和角色體制上有同有異。二者的共同點(diǎn)體現(xiàn)了南戲的體制形態(tài),二者的差異則是南戲在早期和成熟期這兩個(gè)不同階段下的合理表現(xiàn)。《張協(xié)狀元》代表了早期南戲的體制形態(tài),是多種藝術(shù)因素的綜合,但是合而未化,還沒(méi)有形成一個(gè)有機(jī)的整體。隨著南戲的發(fā)展,南戲的體制日趨完善,《琵琶記》成為南戲的里程碑,各種藝術(shù)因素合而化一,形成了較為成熟的體制形態(tài), 被冠為“南戲之祖”。
參考文獻(xiàn):
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[5](明)呂天成.曲品[M].中國(guó)戲曲研究院編.中國(guó)古典戲劇論著集成(六)[M]. 北京:中國(guó)戲劇出版社,1959,07:225.
[6](日)青木正兒:近世戲曲史[M].北京:商務(wù)印書館,1936:93.