“權力的文化網絡”視閾下民族地區鄉村治理問題探析 

摘要：四川省阿壩州羌寨J村的“文化網絡”主要由宗教信仰、家族勢力、鄉村精英和村規民約構成，它們分別發揮著凝聚村落的向心力、維系村落的政治格局、執掌村落的權威資源和規范村落的禮俗習慣的治理功能。但同時也存在著家族勢力對村莊政治的過度干預、精英民主對村民民主的強勢擠壓、禮俗規范對法治秩序的一定消解等現實障礙。究其原因，源于家族“在場”背景下追逐私利的利益驅動、村委會過度行政化與村民民主訴求的現實矛盾、民族多樣性與法治認同的艱難耦合。文章基于對J村“權力的文化網絡”現實狀況的考察，提出了不斷提升民族地區鄉村治理能力的若干對策建議。

關鍵詞：“權力的文化網絡”；民族地區；羌藏村落；鄉村治理

中圖分類號：D422

文獻標志碼：A

文章編號：1002-7408（2017）04-0088-04

基金項目：2016年國家級、四川省省級大學生創新訓練項目“權力的文化網絡視閾下羌族鄉村治理研究"（201610638043）；2016年國家級、四川省省級大學生創新訓練項目“轉型期我國農民政治信任與權益維護方式研究”（201610638038）。

作者簡介：張露露（1986-），女，河南南陽人，西華師范大學政治與行政學院碩士研究生，研究方向：基層民主與基層治理。

鄉村治理是國家治理的基礎場域，其重要性在民族地區尤為突出。基于對1900-1942年間華北農村的考察，美國學者杜贊奇提出了“權力的文化網絡”這一重要概念，為我們探討當前民族地區的鄉村治理提供了一個基本的分析框架。他指出，“文化網絡由鄉村社會中多種組織體系以及塑造權力運作的各種規范構成，它包括在宗族、市場等方面的等級組織或巢狀組織類型。”[1]1-2“權力”是指個人、群體和組織通過各種手段以獲取他人服從的能力，這些手段包括暴力、強制、說服以及繼承原有的權威和法統。[1]前言4“文化”是指扎根于這些組織中、為組織成員所認同的象征和規范。[1]前言5杜贊奇認為，它是由各種集團和組織交織而成的天衣無縫的一個網絡。鄉村社會中的權力趨向坐落于較為密集的交叉點上，即文化網絡中的中心結。任何追求公共目標的個人和集團都必須在這一網絡中活動，正是文化網絡構成了鄉村社會及其政治的參照坐標和活動范圍。它不僅溝通了鄉村居民與外界的聯系，而且成為國家政權深入鄉村社會的重要渠道。那么，當前我國民族地區鄉村治理中是否也存在“權力的文化網絡”？它由何構成并發揮著怎樣的治理功能？它又存在哪些現實局限性？該如何突破？筆者以四川省阿壩州民族村J村作為考察對象，試圖對上述問題作出回應。

一、J村“文化網絡”的構成要素及其作用

1宗教信仰：凝聚著村落的向心力。宗教信仰是一種特殊的文化現象和社會意識形態。從當前J村村民的宗教信仰狀態來看，樣本數據顯示無宗教信仰（主要是漢族）的占513%，羌族信仰占349%，藏傳佛教占72%，伊斯蘭教占66%。羌族信奉原始信仰，他們崇敬的神靈大體上可分為4大類30多種，包括自然崇拜、祖先崇拜、靈物崇拜和圖騰崇拜，并以羌族釋比、祭天神、神羊（牛）祭山、神牛（羊）還愿、羊圖騰、白石崇拜等為具體表現形式。其中，以白石崇拜為表征的多神信仰是羌族原始宗教的顯著特征。它源自史詩《羌戈大戰》，在遷徙途中羌人的始祖天神以白石化作大雪山，從而擺脫了“魔兵”的追擊，使羌人轉危為安。到達岷江上游后，又因夢中啟示用白石擊敗了“戈基人”，羌人始得重建家園并興旺發達，由此這種天神和白石崇拜成為羌人的精神信仰。藏族主要是嫁入本村的藏族媳婦，信仰藏傳佛教，定期到鄰近的寺廟里拜佛誦經。回族則信奉伊斯蘭教，過“開齋節”、做“禮拜”，并舉行“生宵節”和“圣紀節”等活動。

村民由崇拜認同而產生的堅定不移的信念及全身心的皈依，成為植根在他們靈魂深處的精神內核。在這種信念體系的支配下，村民形成了自身的世界觀、人生觀、價值觀和倫理觀，并深刻影響著他們具體的生活態度和行為方式。宗教信仰不僅是村民安撫痛苦并調節心理的醫治良方，也是產生群體認同的重要驅動力量。它增強了村民之間的信任感和互助性，減少了矛盾和摩擦，有利于提高村落凝聚力并維護鄉村治理的穩定局面。

2家族勢力：維系著村落的政治格局。家族勢力是形成并維系村落政治格局的重要力量。據統計，J村七個大姓氏是朱、熊、文、許、岳、張、王，一共占512%，而全村其他66個小姓氏，如鄭、唐、祁、盧等，一共占488%。再如卿、乃、納這樣的姓氏，都僅為一人。縱觀村干部任職歷史，筆者發現朱、文、熊三家活躍在村莊政治舞臺中。從該村最近四任村支書和村主任的家族背景來看，村支書除第三任為外派人員之外，第一、二、四任分別為朱氏、文氏和熊氏。村主任第一任為朱氏，二、三、四任為文氏。值得注意的是，第二任和第三、四任村主任是父子關系，而第三、四任為兄弟關系。可見，J村的村莊政治呈現出明顯的家族政治特征。從這個意義來講，大姓家族在鄉村換屆選舉中往往能夠憑借家族勢力而順利當選，與小姓家族相比這是一種天然的優勢所在。同時，宗族可能會以利益集團的形式刺激選舉的競爭程度，提高選舉的透明度。[2]積極培育共同體成員以及其社會團體間相互信任的網絡，使宗族成為形成一種成本低下的交易平臺是可能的。[3]可見，家族勢力參與鄉村治理既能夠保證村委會換屆的平穩過渡，也有利于村民在鄉村治理中形成合意以提升鄉村治理績效。

3鄉村精英：執掌著村落的權威資源。鄉村精英通常具有較高的民主法制意識、個人素質，能力強、信息靈，因此更易獲得比其他社會成員更多的權威性資源分配，主要有三類：第一類是掌握著政治資源的政治精英。政治精英在鄉村治理中的功能主要體現在：一是調解村民矛盾。村寨精英深諳權力運作的游戲規則，因此掌握了嫻熟的調解技巧。J村村民FDW說：“我們都很聽他們的，只要有這些人出面，90%以上的問題都能解決。”二是充當村民和村“兩委”的溝通橋梁，成為矛盾的緩沖地帶，因而可以有效避免黨群干群矛盾的直接對抗。第二類是擁有豐富經濟資源的經濟精英。他們是帶領村民脫貧致富的好幫手。據J村村主任介紹，約有50%的經濟能人對村民致富起著示范作用；約25%積極為鄉村經濟發展建言獻策，他們是村寨的“智囊團”；約有15%大力資助村莊的公共設施建設；約有10%的精英通過提供技術來幫助村民致富。這些致富能手敢于突破舊有觀念的束縛，大膽進行農業技術的創新和引進，極大地觸動了村民的內心，也促進了村寨的增收，為鄉村治理提供了經濟后盾。第三類是承載著文化資源的文化精英。他們是村寨文化的守望者。J村具有較強影響力的文化精英有4名，平均年齡在55歲以上。J村村民對鄉村文化活動很重視，當WZS向筆者展示他們錄制的DV，并熱情地介紹活動中的優秀表演者時，筆者感受到了他內心深處的滿足與快樂。文化精英參與鄉村治理更多是出于獲取威望與榮耀、展示自我才能、向村民負責的心理動機。這也充實了村民的業余生活，促進了村民之間的團結和協作，并增強了村民的文化主體意識。總之，鄉村精英是村落權威資源的主要執掌者。

4村規民約：規范著村落的禮俗習慣。村規民約是指涉及村風民俗、社會公共道德、治安管理和公共秩序等方面的綜合性行為規范。J村因其是一個以羌族為主的民族聚居村，村規民約體現出明顯的民族性特征。以羌族為例，羌族主要有羌年節、跳莎朗、掛羌紅、成年禮、女兒麻（羌族獨特的婚俗方式）等民俗活動。其中羌年節于每年農歷十月初一舉行慶典，一般為3-5天。按民間習俗，過羌年時還愿敬神，要敬祭天神、山神和地盤業主（寨神）。全寨人要吃團圓飯、喝咂灑、跳莎朗，直到盡歡而散。節日期間親朋好友可互道祝賀，相互迎請。民俗文化是村民最草根、最樸素、最具內生性的文化資源，它潛移默化地影響著村民的思想觀念和生活習性。一旦村莊社會中的人們不再受到內在道德力量和外在敬畏力量的約束，則任何不可理喻甚至喪盡天良的事情都有可能發生。[4]因此，村規民約是村民之間自覺達成的契約，是村民進行自我管理、自我教育、自我約束的有效形式。它集中體現著村民的共同利益，強化著村民的底線思維，起到了民風教化和行為規范的重要作用，與鄉村社會中的法律規范相輔相成，共同營造鄉村治理的良好社會道德風氣。

二、J村鄉村治理中“文化網絡”面臨的困境

1家族勢力對村莊政治的過度干預。家族勢力與村莊政治活動領域的重合，使得村莊政治勢必要受到家族勢力的干預和掣肘。通常來說，宗族勢力越強，它對村莊政治的干預程度越強。如前所述，J村強勢家族對鄉村治理表現出一定的積極作用，但家族勢力是把“雙刃劍”，過度干預村莊政治也會成為一股損害村民切身利益的不可小覷的村莊力量。

首先，家族勢力干預村政突出表現在村委會換屆選舉過程中的賄選拉票。村委會換屆選舉并不單單表現在民主投票這一環節，在現實生活中實際體現為強勢家族利用家族動員來發動全村村民投票以謀取競選勝利的動態過程。一些強勢家族通過利益許諾或直接的利益贈送、脅迫等技術手段來贏得選票，這一定程度上剝奪了其他村民尤其是小姓家族的民主權利。其次，在鄉村治理過程中，成功當選的村干部，個別人會出于“回報”的心理，在低保戶、扶貧款項下撥等涉及村民切身利益的分配過程中，傾向于優先厚待幫助自己贏得競選勝利的特定關系人和本家族成員，這對實際應得的村民是一種利益分配不公。事實上，在調研中，對“您同意‘現在如果沒有家族勢力作依靠，就很難當好村干部嗎”這一問題進行統計，其中回答完全同意占267%，比較同意占256%，一般占210%，不太同意占179%，很不同意占88%，這組數據表明村民頭腦中的“村干部家族化”思想比較濃厚。因此，家族勢力通過顯性或隱性權力對村莊政治的過度干預，不利于維護村民民主權利和鄉村社會的公平正義。

2精英民主對村民民主的強勢擠壓。J村的精英民主主要體現為在鄉村治理活動中處于支配地位的鄉村精英們的民主，而村民民主則主要是指處于被支配地位的普通村民的民主。村民委員會作為基層群眾的自治組織，是村民通過民主選舉、民主管理、民主決策和民主監督以實現自我教育、自我管理和自我服務的活動平臺。民主選舉是村民自治的首要環節，在實際運行過程中因賄選拉票等問題實際上已從“村民民主”淪為“家族精英民主”。而民主決策、民主管理和民主監督因條件的匱乏也在一定程度上變為“村干部民主自治”。這一方面表現為村莊精英的強勢民主參與。鄉村各類精英由于自身所具備的權威性資源在村莊公共權力運作過程中處于支配地位，其自身的民主訴求和自治權利更容易在鄉村治理活動中得以表達和體現。另一方面是普通村民相對弱勢的民主參與。小姓家族及其他普通村民由于自身文化水平不高，再加上信息的不對稱，擁有的資源相對匱乏等因素，在村莊公共權力中處于劣勢地位，一些村民甚至被極大地邊緣化。這造成他們難以有效實現民主權利，難以正常維護自身合法利益。可以說，這實質上是村莊政治精英（家族頭人）、經濟精英和文化精英對普通村民民主自治權利的強勢壓制。

3禮俗規范對法治秩序的一定消解。禮俗是村民公認的一種合乎道德要求的行為規范。王露璐指出，禮治秩序的維系與村莊市場化程度大體呈現出一種負相關。[5]作為偏遠少數民族地區的J村符合這一發展規律，其村莊的市場化程度相對較小，但禮治傳統濃厚。J村村民主要是依靠本民族發展過程中形成的禮俗規范來生產和生活的，這種禮俗因民族特性與我國的封建“禮治”相比存在很大差異。在調研分析中，對“遇到家族或家庭糾紛時，會找誰來幫忙”這一問題進行數據統計，選擇“家族長輩”的占364%，選“村干部”的占226%，選擇“法律途徑”的僅占177%。這組數據不僅說明J村主要是依據禮俗規范來解決鄉村公共事務的，也說明禮俗規范對村莊的法治秩序構建造成了一定消解。結合J村的現實情況，就村民個人而言，在遇到矛盾時，村民將解決糾紛的希望首先寄托于擁有傳統權威的長者身上而非法律仲裁；就村治模式而言，村干部將民族慣習或村莊先例作為村莊事務的處理依據。這實質上是一種“禮俗治村”模式。追溯歷史，這種模式是法律的松弛和專制政權離場后，村莊治理處于真空狀態下催生而來的一種治村方式，有其積極的意義。但時至今日，既有的村莊成規和民族慣習并不一定是完全合理的，也并非是完全合乎社會主義法治需要的，因而存在著一定的現實局限性。可見，要在J村這一民族文化多樣性的村落中建構法治秩序，必須正視傳統的禮俗規范對法治秩序所起的作用，才能實現鄉村治理模式的現代轉型。

三、J村“文化網絡”面臨困境的原因分析

1家族“在場”背景下追逐私利的利益驅動。家族勢力干預村政有其深刻的社會原因。一是村民聚族而居為家族勢力干預村政提供了堅實的社會基礎。據數據顯示，J村常年在村人數占總人數的651%，長期外出人數占349%。對外出人員做深入分析，筆者發現村民大多分布在阿壩州和四川省境內，流動半徑不大。這與我國中西部農村地區的“空心化”大不相同，是一個“熟人社會”。因此，家族成員在鄉村治理中的“在場”身份，不僅強化了家族頭人參與村政的政治自信，在特殊情況下也助長了其干預村政的盲目行為。二是追求家族私利的利益驅動是家族勢力過度干預村政的根本原因。在這種情況下，家族實質上已淪落成為鄉村治理中的一個利益小集團。當家族利益與其他村民的利益發生沖突時，一些家族頭人會在家族本位的思想觀念下，采取維護本家族成員的處置辦法。當家族利益與國家利益發生沖突時，這些家族頭人甚至采取變相執行的方式，使得國家一些方針政策得不到真正的貫徹落實。同時，費孝通認為，在差序格局中，社會關系是逐漸從一個一個人推出去的，是私人聯系的增加，社會范圍是一根根私人聯系所構成的網絡。[6]因此關系親疏常常成為他們維護和分配利益時的評判標準。可見，在一定條件下，“宗族權力已實際上成為與國家的行政與司法權力平行的一種私人性質的權力”。 [7]宗族往往能夠發揮群體的力量，通過宗族的群體力量來實現宗族成員的利益最大化。[8]

2村委會過度行政化與村民民主訴求的現實矛盾。鄉村精英對普通村民民主權利的壓制，固然與其自身所擁有的權威性分配資源密不可分，然而這只是表面現象，更深層的原因是現有的壓力型體制導致村委會的過度行政化，并引發它與村民民主訴求存在內部矛盾。具體而言，政治是經濟的集中體現，鄉村社會的各項權力都集中體現在村莊公共權力中，主要表現為村“兩委”的行政權力和民主權力，但現實是重行政輕民主。其一，從鄉村關系來看，鄉鎮政府與村委會之間的關系在鄉鎮這張錯綜復雜的關系網中，已從應然的“指導與被指導關系”轉變為實然的“領導與被領導關系”。村委會這一基層群眾性自治組織最終變成鄉鎮政府的“一條腿”，大大削弱了村民的民主權利。其二，活躍在村委會這一平臺上的村莊精英，因過度行政化所要求的高效率，更多運用的是科層制的集權管理邏輯，在“上邊千條線，下邊一根針”的繁忙事務中更難以顧及普通村民分權式的民主訴求。其三，一些鄉鎮干部利用掌握的資源來創造尋租空間，鄉鎮政府往往通過控制村干部來分擔自身行政任務，而村干部則緊抓鄉鎮領導這根“救命稻草”，努力完成這些任務來謀取自身利益。[9]這三重原因造成了村莊行政權力得以彰顯，而村民民主權利退隱其后。這既為鄉村精英實現自身民主訴求提供了更為便利的條件，也給部分精英壓制普通村民的民主訴求披上了合法合理性外衣。因此，村委會過度行政化與村民民主訴求之間的現實矛盾，是制約村民民主真正實現的根本因素。

3民族多樣性與法治認同的艱難耦合。由國家法主導對鄉村社會秩序的塑造是社會主義法治的重要內容。法治秩序的建立不能單靠制定若干法律條文和設立法庭，重要的還得看人民怎樣去應用這些設備。[10]因此，要在多民族聚居村構建法治秩序，必然要以村民對法治秩序的普遍認同為前提條件。只有在村民一致認同或主流認同法治規范的條件下，構建社會主義法治秩序才是可能的。雖然傳統的禮俗秩序存在一定的局限性，但從整體來看它是尊重民族多樣性這一客觀事實的。禮俗模式正視民族之間的差異，尊重不同民族獨特的慣習，并根據各民族的既有先例來處理具體的鄉村事務。因而在鄉村治理中，禮俗模式的核心是“禮”，關鍵是村干部是否“有禮”，處理具體事務時是否“遵禮”，村民是否“守禮”。在一些具體事務處理中禮俗模式也閃現著人治的影子。而法治秩序雖然也是由人制定的，但它最大限度地摒棄了人的意念和力量，最終依靠的是統一的制度規范來處理村莊事務。從這個角度來看，禮俗模式重在“存異”，而法治模式重在 “求同”。因此，民族地區這種文化特性決定了在保存民族多樣性基礎上培養法治認同并構建法治秩序必將經歷一個艱難耦合的過程。

四、提升民族地區鄉村治理能力的對策建議

1正確引導并利用特殊治理資源以優化“文化網絡”。優化“文化網絡”的實質是規避其構成要素的負面影響并發揮其積極作用。例如，宗族勢力和鄉村精英是J村“文化網絡”中的兩類特殊的治理資源。這種特殊性表現在其對鄉村治理的雙重作用和自身的本土性。追溯歷史，宗族和鄉紳在“皇權不下縣”的封建政治傳統中是基層治理依賴的兩股主要力量。它們隨著歷史流變并未在鄉村治理領域中完全“退場”，而是留存著文化內核，外化為當今鄉村社會中的宗族勢力和鄉村精英，隱忍卻強勁地影響著現代鄉村治理活動。因此，這兩股力量的本質是一種鄉村權力資源。從這個意義上講，獲得了家族勢力和鄉村精英這兩股力量的支持，就意味著已獲得了鄉村社會的政治權威。但它們又頗具爭議性。因此，基層組織一方面要合理引導以發揮這些特殊資源對鄉村治理的積極作用。一是可以開展讀書教育等活動，提高村民的文化素質水平，逐漸打破聚族而居造成的家族之間的隔膜；二是為普通村民創建合適的利益表達渠道，進而防止家族勢力進一步損害公利謀取私利；三是為鄉村精英搭建必要的機制平臺。例如可以構建綜合農協、農業合作社等經濟性組織，文化創意和策劃等文化性組織，為各類精英創建施展能力、實現自我價值的機制平臺，以分散其對村“兩委”權力的集中競爭。另一方面，基層組織要注重規避特殊資源消極治理功能的發揮，例如通過設立組織規章制度、采取民主監督等方式來減少其負面作用，從而更加合理高效地利用這些內生資源以增進鄉村社會福利。

2實行村委會“去行政化”，切實保障廣大村民的民主權利。鄉村精英通過合法的平臺被體制吸納而成為體制內精英，在主要遵循行政性邏輯進行鄉村治理時，勢必會對廣大村民的民主權利造成一定擠壓。因此，要切實維護并保障廣大村民的民主權益，必須實現村委會的“去行政化”。一是要明晰村“兩委”的權力邊界。彭大鵬曾指出，村民自治制度變成了與黨組織這個“核心”所對應的“外圍”。在這種“核心─外圍”的權力結構中，村黨支部與村委會的關系成了宏觀的黨政關系在農村基層社區的投射與反映，映射出當前國家權力體系的影子。[11]在鄉村事務具體處理過程中，村黨支部干部對村兩委權力邊界的理解和認識直接決定著村民民主權利能否有效實現。因此，解決該問題的關鍵是村黨支部干部首先要切實明確自身角色，并在具體事務處理中，不徇私，不越權，才能切實維護村民合法的民主訴求。二是要防止鄉鎮政府的權力濫用。村委會成員“既要扮演完成國家和政府任務的‘代理人角色，更要扮演管理本村事務、為村民提供服務的‘當家人角色”。[12]對此，我們既要杜絕一些鄉鎮干部利用村干部這種“代理人”身份以“國家名義”攤派額外任務的行為，也需提升村委會干部對非常規任務的辨識能力，由此才能切實維護并保障廣大村民的民主權利，推進基層民主政治穩定發展。

3注重求同存異、依法治村以提升民族地區鄉村治理能力。求同存異是對待族際文化的基本立場和態度。在J村，羌、藏、回、漢文化在歷史發展過程中發生著接觸、碰撞和相互影響。少數民族文化更多地受到漢文化的熏染而不斷進行著文化適應。文化人類學認為，“文化適應”是指兩個以上不同文化體系間由于持續接觸、相互影響而造成一方或雙方發生的大規模文化變遷。[13]J村當前文化適應的一個重要表現就是“漢化”。在調研中筆者發現，很多羌民已忘記本民族的語言而講漢語，一些80多歲的羌族老太太們也已不會講“羌話”。然而，漢化并非是構建法治秩序的唯一出路，也絕非最好出路。民族多樣性的留存不僅是一種民族文化傳承，也有利于培養各民族的包容胸懷以克服狹隘的民族主義，更有利于促進村民的自我現代化。同時，民族社會中傳統的“文化網絡”機制是重要的社會管理資源，若能正確認識和理性利用，完全可以成為社會主義法治建設的有力補充和有益資源，而并非一定是社會主義法治進程的障礙。[14]因此，在塑造法治秩序時，民族地區需在尊重民族信仰和風俗習慣的前提下，注重不同文化背景下社會成員的差異化需求，善于將民族村落里的“小傳統”有效地嵌套于國家法律“大秩序”里，實現法律與禮俗的互動與契合，從而提升民族地區的鄉村治理能力。

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【責任編輯：張曉妍】