中日古典美范疇比較

李麗

內容摘要：中日兩國同屬東方文化圈，在文化形態上存在這諸多相通之處。嚴羽的“妙悟說”是中國傳統審美概念，而“幽玄”既是日本傳統文學的最高審美范疇，又是日本古典文化的關鍵詞之一。妙悟與幽玄有著共同的理論淵源與精神源頭——禪宗，并都愛選取和描繪朦朧、幽靜的景色，借景抒情，追求意在言外的含蓄之美。但是它們在審美趣味上又是有差異的，“妙悟”追求的是情理交融、意象圓滿、渾融無跡的境界。而“幽玄”則重視“心”的表現，追求“無”的境界，表現出空寂恬淡的審美風格。

關鍵詞：妙悟 幽玄 審美范疇 比較

“妙悟”是中國古代文學理論的重要范疇，嚴羽在《滄浪詩話》中說：“大抵禪道唯在妙悟，詩道亦在妙悟。且孟襄陽學力下韓退之甚遠，而其詩獨出退之之上者，一味妙悟而已。惟悟乃為當行，乃為本色。”[1]嚴羽在詩學理論層面對“妙悟”說極致推崇，“妙悟”也就是“審美主體關照外物從內體驗到某種審美興味的心理過程，或者說是領悟審美意味的心理活動”[2]。“妙悟”作為一種評詩論道，領悟作詩之道的方法，非常強調超功利性、直覺感悟、內在無意識的理性心理狀態的審美心理，追求情理交融、意象圓滿、渾融無跡的境界。

“幽玄”是日本審美意識中最重要的范疇。從考證中了解到，它最初是個漢語詞。在日本，“幽玄”一詞最早與佛教用語關系密切，是為了強調佛法的趣旨深奧。到了平安時代，被用在詩歌評論中，這樣就把“幽玄”引入藝術領域。隨著日本和歌美學的漸趨成熟，和歌也明顯表現出輕言辭而重意境的“幽玄”詩趣，追求一種“幽玄的余味”。“幽玄”是具有日本特色的審美觀念，體現了空寂恬淡的審美風格。

一.妙悟說

“妙悟說”的理論直接來源于禪宗關于“悟”的佛理。禪宗的佛法是一種很抽象很具玄理的東西，它是很難把握的，是不可言說的，周裕鍇先生在《中國禪宗與詩歌》一書中錄：“據《五燈會元》卷一記載，當年佛祖釋迦牟尼在靈山聚眾說法，拈花示眾，聽者都不明白其中的奧妙，只有迦葉尊者破顏微笑。”[3]面對佛祖拈花示眾，聽者不解其意，唯有迦葉一人心領神會，足見佛理之抽象和深奧。禪理抽象又玄怪，是個體性的親在體驗，“如人飲水，冷暖自知”“當下便是，動念即乖”。只能依靠識者的自我頓悟，方可領會其深意。

后來，妙悟漸漸滲入文藝理論，成為文藝批評、創作的重要范疇。早在唐代張彥遠《歷代名畫記》中就有：“遍觀眾畫，唯顧生畫古賢得其妙理，對之人終日不倦。凝神遐想，妙悟自然，物我兩忘，離形去智”[4]的記載。宋代鄧椿《畫繼》序言中也提到了“妙悟”：“人品既已高矣，氣韻不得不高；氣韻既已高矣，生動不得不至。不爾，雖竭巧思，止同眾工之事，雖曰畫而非畫。嗟夫！自昔妙悟精能，取重于世者，必愷之、探微、摩詰、道子等輩，彼庸工俗隸，車載斗量，何敢望其青云后塵耶？”[5]特別是禪宗發展到宋代日益世俗化、詩意化，以其空靈明快、恬適淡雅的意境適應宋代的文人士大夫階層的“逃禪”心態，在士大夫之間廣受歡迎，“妙悟”越來越多地出現在文藝理論中。嚴羽《滄浪詩話》中多處使用禪門術語，深受禪宗佛學影響，來源于禪宗的妙悟說成為嚴羽詩學思想的核心范疇。

嚴羽對于“妙悟說”主要研究詩歌的本質之美，圍繞詩歌審美和詩歌創作中的心物關系與情物關系來展開自己的詩歌批評鑒賞論：

“詩之極致有一，曰入神。詩而入神，至矣，盡矣，蔑以加矣！

夫詩有別材，非關書也；詩有別趣，非關理也。然非多讀書、多窮理，則不能極其至，所謂不涉理路、不落言筌者，上也。詩者，吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。”[1]

嚴羽追求的詩歌之美潛藏于詩句看似客觀的描繪與表達之中，它并不以“書”、“理”等典故的引用和議論的闡發為表現形式，詩歌展現的審美風神和人生理想如“空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象”，并不呈現為具體的景物形象和確切的思想情感，因此鑒賞者在審美過程中，理解、情感、聯想等等都因為詩歌在這些方面相應的不確定性而被激發得更為開闊和豐富，從而對詩歌之美有所謂“無窮”的領悟。詩作者的情感思想并不直接外露而表現得含蓄內斂，這些觀念意緒有時在詩歌創作過程中也不能被作者自身察覺到，如此而來，詩歌的思想情感被傳達得更加幽遠深邃和自由開闊。

詩歌這種“無跡可求”、“透徹玲瓏，不可湊泊”、“言有盡而意無窮”的美學特點，嚴羽稱之為“興趣”，這即是嚴羽極力推崇的盛唐詩歌的主要特點，也就是“詩之極致”，即“入神”。“興趣”是嚴羽詩學的藝術和審美追求，概括起來即指詩人將所要“吟詠”的“情性”融鑄于詩歌形象，情景交融之后帶給人的那種含蓄、幽深的審美感受，也就是詩歌“蘊藉深沉、余味曲包”的美學特點，正如“空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮”。

“夫詩有別材，非關書也；詩有別趣，非關理也。然非多讀書、多窮理，則不能極其至，所謂不涉理路、不落言筌者，上也。”[1]“別趣”，實際上就是“興趣”，即指“詩人的‘情勝融鑄于詩歌形象整體之后所形成的那種渾然無跡而又蘊藉深沉的藝術情味。”“別材”也就是能夠感受領悟這種藝術情味，進而創作出具有這種藝術情味的詩歌作品的能力，概括起來就是指詩人的某種詩才。“妙悟”其實也就是這種“別材”，指詩歌創作中的某種特殊才能。可見，“興趣”（“別趣”）是美學目標，“妙悟”（“別材”）是通向這一目標的路徑。

嚴羽的“妙悟”從禪宗的禪悟中發展而來，主張“以禪喻詩”，援引“禪悟”以說明“詩悟”，強調擺脫一切理性概念的束縛，整體直觀，直接領會，是一種體驗式的直覺。因此嚴羽所說的“妙悟”也可以近似看作是一種“直覺”，是一種在審美體驗中，對審美意象的當下捕捉，對感覺經驗實現超越，從而達到一種豁然貫通、澄澈清明境界的藝術思維活動。這種“直覺”，是以整體進行觀照的，注重內心體驗證悟，同時也是不排斥理性作用的，但這種直覺思維方式不是禪宗所謂的排斥一切感性、知性的以空觀空，而是以創作者的應物感懷為契機，注重情性抒發的一種審美創造活動。在這種意義上講，“妙悟”是一種審美直覺。

禪宗主張“不立文字”，頓悟之后不需要用語言文字表達出來，但詩家卻需要將審美意象通過詩歌這種形式表現出來。所以“妙悟”既是審美主體的心靈達到了高度自由，同時也是審美主體和客體之間有效統合，達到一種泯同物我，糅合感性、知性，達到情理交融、意象圓滿、渾融無跡的境界。從這種意義上講，“妙悟”即是審美境界。嚴羽的“妙悟”說，以“興趣”為旨歸，以“識”為主，強調感性的功能，注重情性的抒發，同時突出審美主體的決定作用，講究在“遍觀熟參”和“明辨體制”的基礎上進行直接的觀照，予以整體的把握，以創造出如盛唐詩歌那樣“透徹玲瓏、不可湊泊”的審美意境，從而統合了審美直覺和審美境界兩重意涵。

二.幽玄說

關于“幽玄”的沿革發展，日本學者鈴木修次曾經進行過考證，結果發現“幽玄”本來是漢語詞，最早見于中國《后漢書·何后妃》中漢少帝的《悲歌》中：“逝將去汝兮適幽玄。”日本的“幽玄”一詞，最早是與佛教用語密切相關，是為了強調佛法的趣旨深奧。中國禪宗也用此詞宣揚佛理的深奧玄妙，最早見于《臨濟錄》：“佛法幽玄，解得可可也。”后來用“幽玄”來表述審美意識，已經與佛教用語的含義很不相同了。

平安時代紀貫之在《古今和歌集·真名序》中把幽玄用在日本的詩歌評論中，“或事關神異，或興入幽玄”，由此把“幽玄”引入文藝批評。日本和歌史上最著名的三大歌集是《萬葉集》（成書于8世紀末）、《古今和歌集》（成書于905年）和《新古今和歌集》（成書于1205年）。無論是《萬葉集》的剛健質樸還是《古今和歌集》的纖細幽雅，隨著日本和歌的創作漸趨成熟，和歌也明顯表現出輕言辭而重意境的“幽玄”詩趣。

從平安時代末期的12世紀末，到鐮倉時代的前半期，“幽玄”就成為歌人藤原俊成、藤原定家父子所提倡的歌論的中心范疇。他們提出詩歌要創造“幽玄之境”的主張，要有“幽玄的余味”。藤原俊成認為，評價和歌的優劣，不是看它的結構和用詞，而是看它具不具備所謂的“姿”，即由情調、余韻、象征等所構成的飄渺悠遠的藝術意境，俊成稱這種“姿”為“幽玄”，并將之與“余情”相結合，有“余情幽玄”之說。

其子藤原定家非常重視“幽玄”之美，不僅發展了其父的“幽玄”說，而且提出了“有心論”，認為“心”與空寂幽玄相通，于言辭之外追求玄妙的意境、悠長的余韻和豐富的象征意義。后來正徹以“幽玄”作為詠歌的最高理想，他的歌論以禪的精神深化了藤原俊成、定家的幽玄理論。他在《正徹物語》中寫到：“幽玄者，人人內心應有，進而用詞表達出來，心里應有鮮明的理解，只把漂泊之體稱作幽玄體。”他用“心中萬般有”的禪的精神強調了幽玄的“有心”，使幽玄帶有一種異端的飄渺感，一種無邊無際的心靈宇宙。所以，“幽玄”不僅僅局限于感覺上，而且發展成一種精神性、內在性，達到了“有即是無，無即是有”的超越意識的幽玄世界。他又在《正徹日記》中解說：“所謂幽玄，就是心中去來表露于言詞的東西。薄云籠罩著月亮，秋露灑落在山上的紅葉上，別具一番風情，而這種風情，便是幽玄之姿。”[7]因此，幽玄是由朦朧和余情兩大因素構成，形成難以用言辭表達的超越現實具象的神妙意境。這樣，定家和正徹等人就把幽玄理解為朦朧、隱約、含蓄、悠遠、空寂和余情之美。

“幽玄”最先是在詩學中被作為審美范疇得到普遍認可和運用，由于它充分顯現了日本民族的審美趣味，所以日本的各藝術門類都以幽玄之美作為最高品位的、最風雅的美的境界或理想。“‘幽玄在詩文·和歌·音樂·連歌·能樂等等藝術美方面被非常多的使用。”[8]能樂大師世阿彌將藤原俊成、定家父子提倡的幽玄理念發展到自覺的階段，把“能樂”（戲劇）藝術最高層次的美定位在“富于幽玄之趣”，他的能樂論《風姿花傳》等首先主張“優秀的能樂，典據精當，風體新穎，眼目鮮明，以全體富于幽玄之趣者為第一等。”強調在能樂的演技上表現出恰到好處、頗具分寸的典雅和艷麗之美，它是以惟妙惟肖的逼真表演來作為基礎的。能樂將舞臺化為“無”，即無布景、無道具、無表情（表演者戴上能面具），讓觀賞者從“無”的背后，去發現更多的“有”，去想象無限大的空間和喜怒哀樂的表情，從而造成一種神秘的氣氛，使能樂的表演達到幽玄的“無”的美學境界。

空寂的幽玄還涉及到繪畫、茶道等領域。繪畫上主要體現在以墨代替色彩的水墨畫上。日本的水墨畫畫面留下很大的空白：畫月只畫月光及月影；山水畫中的虛白象征云霧；風景畫中以“一角”暗示全體等等，這種空白需要用“無心的心”去感受其中所蘊含的豐富內容，不用“無心的心”去感受，是無法感受到其中所蘊涵的豐富內容的。它融貫了空寂的藝術精神，追求一種恬淡的美，這種美需要用“心眼”去感受、去想象，才能達到“無中萬般有”的意境，才能體現一種“空寂的幽玄美”。

隨著“空寂”進入茶道，幽玄思想也達到了新的境界。茶道的代表人物是千利休，他從提倡草庵式茶道開始，明確提出以空寂作為茶道精神。他的草庵式“空寂茶”，強調去掉一切人為的裝飾，追求簡素的情趣。茶室的簡素化是為了茶人容易達到純一無雜的心的交流，“在情緒上進入枯淡之境，引起一種難以名狀的感動，并且不斷升華，產生一種悠悠的余韻，不時勾起一縷心蕩神馳的美感，同時在觀念上生發出一種美的意義上的余情與幽玄。”[9]無論是能樂、水墨畫，還是千利休的“空寂茶”，都強調從“無”的境界中發現純粹的、精神性的東西。能樂歌論表現為余情，水墨畫表現為余白，空寂茶表現為“貧困”，也就是體現為“無”，它們的創造者們發現了“無中萬般有”，從而追求一種以空寂為中心的幽玄美。

“幽玄”無論自鐮倉初期的鴨長明、藤原定家始，還是至正徹、進而世阿彌用之，由和歌到能樂，雖然時代流變，批評對象不同，產生了部分差異，但它的主要審美內涵、審美情趣未作大的變化。這反映了日本民族在吸收外來文化后所形成的獨特審美傳統。禪宗的傳入，似乎契合了日本民族精神上的孤苦漂泊、思維上的注重因緣、偶然性的文化心理結構。所以“幽玄”美意識表現出以陰柔為美，吟詠的是悲歡離合的哀傷和順應天意的宿命論，其主題就是愛情和無常。而且它更重視“心”的表現，以尋求閑寂的內省世界，保持著一種超脫的心靈境界，追求空寂恬淡的審美風格。

三.“妙悟”與“幽玄”之比較

中日兩國同屬東方文化圈，在文化與文學的傳承上具有諸多相似之處。首先，“妙悟”與“幽玄”均來自于佛教經典，他們的產生均與禪宗密切相關，而且幽玄最早也是從中國傳入日本的，可以說，“妙悟”與“幽玄”同出一源。

其次，“妙悟”和“幽玄”的核心都是人與自然的審美關系，它們集中了中國和日本關于人與自然精神交流的思想精華，體現了兩個東方民族對待自然的獨特審美態度。二者的審美趣味均趨向于超越和內省。通過與自然交流來領悟人生，當然它們更多的是關注個體的生命存在，包含了更多舒展個性的要求。藝術表達上講求含蓄、委婉，言外傳意，追求遠而不盡的效果。

最后，在對審美客體的選材上，“妙悟”與“幽玄”都喜愛選取和描繪朦朧、幽靜的景色，借景抒情，表達或淡雅、或幽深的情思，追求意在言外的含蓄之美。這種含蓄、富有余味的意境，是超越于文本形式、文字語言之外的一種審美效應。所謂“鏡中之象、水中之月”也。

雖然中日兩國在文化傳承上具有同源通脈的特點，但是在歷史的發展過程中，兩國由于經濟、政治等不同，在審美觀念上也形成了自己的特色。“妙悟”雖然源于禪宗的“禪悟”，但嚴羽的“妙悟說”同時也受到了儒家與道家的影響，因此，在審美風格上，“妙悟”追求的是情理交融、意象圓滿、渾融無跡的境界。而“幽玄”主要受禪宗影響，因此，“幽玄”主要表現出以陰柔為美，重視“心”的表現，追求“無”的境界，表現出空寂恬淡的審美風格。

四.結語

通過對“妙悟”與“幽玄”這兩個在中日審美意識中具有代表性的審美范疇進行比較，我們可以了解到日本雖然受到中國文化的影響比較深，具有同源同脈的特點。但日本民族又是一個善于吸收他國文化且能化為自己本土文化的民族，因此形成了明顯不同于中國文化的審美特質。“妙悟”“妙悟”追求的是情理交融、意象圓滿、渾融無跡的境界。而“幽玄”則重視“心”的表現，追求“無”的境界，表現出空寂恬淡的審美風格。

參考文獻

[1][宋]嚴羽著.郭紹虞校釋.滄浪詩話校釋[M].北京人民文學出版社，1961.

[2]黃藥眠，童慶炳.中西詩學比較體系（下冊）[M].北京：人民文學出版社，1991.

[3]周裕鍇.中國禪宗與詩歌[M].上海：上海人民文學出版社，1992.

[4][唐]張彥遠撰，周曉薇（校）.歷代名畫記[M].沈陽：遼寧教育出版社，2001.

[5][宋]鄧椿，[元]莊肅、黃苗子點校《畫繼-畫繼補遺》[M].北京：人民美術出版社，1983.

[6]陳伯海.嚴羽和滄浪詩話[M].上海：上海古籍出版社，1987.

[7]葉渭渠.日本古代文學思潮史[M].北京：中國社會科學出版社，1996.

[8][日]能勢朝次.日本幽玄[M].吉林出版集團有限責任公司，2016.

[9]葉渭渠.物哀與幽玄——日本人的美意識[M].桂林：廣西師范大學出版社，2002.

（作者單位：湖南理工學院中國語言文學學院）