啟蒙是什么

摘 要：關于啟蒙是什么的問題，康德與福柯都做出過經典的闡述。康德和福柯在啟蒙問題上的分歧，最明顯地體現在理性觀和歷史觀兩個方面：在理性觀上，康德認為理性就是用啟蒙理性去打倒宗教神學，福柯則是否定對啟蒙理性的過分強調，進而對規訓權力進行了批判;在歷史觀上，康德的歷史觀是一種趨向進步的連續性歷史觀，福柯的歷史觀則是一種“共時性歷史觀”。

關鍵詞：啟蒙;康德;福柯

1784年，康德發表《什么是啟蒙》，聲稱啟蒙就是脫離自己加之于自己的不成熟狀態，自由地運用理性。兩百年之后，福柯也寫了一篇同名的論文，在康德觀點的基礎上，對啟蒙進行了重新的思考和發展。福柯對康德啟蒙觀最明顯的發展，首先體現在對理性內涵的理解上，其次體現在對歷史的認識上。

一、福柯對康德理性觀的發展

康德寫作《什么是啟蒙》有特殊的時代背景。中世紀以來，歐洲籠罩在宗教的陰云里，封建神學禁錮思維，抹殺人性，在上帝不可置疑的絕對權威和獨裁統治下，人們逐漸喪失了自主思考的能力。隨著自然科學的不斷發展，從根本上改變了人們的世界觀，哥白尼的“太陽中心說”和牛頓的“萬有引力定律”等科學研究成果革命性地打破了人們對宗教的信仰。同時，人文領域也發生了巨大變革，從文藝復興的人文主義，到啟蒙運動的理性主義，哲學家們紛紛呼吁人們要自由勇敢地運用自己的理性，去打倒神學的權威。在這樣的背景下，康德于1784年發表了《什么是啟蒙》，詳細闡述了啟蒙的內涵。

啟蒙就是要擺脫懦弱與懶惰，去大膽運用自己的理性。在啟蒙運動里，理性占據著至高無上的地位，康德對自由運用理性、擺脫權威擺布的呼吁，成了整個啟蒙運動最重要的主題，他在首段結尾所說的“要有勇氣運用你自己的理智”更是成了啟蒙運動的口號。

兩百年后，福柯寫了一篇同樣名為《什么是啟蒙》的文章，在新的時代背景下重新思考了啟蒙的內涵，對理性做出了與康德不同的解讀。因為，從笛卡爾到康德，再到黑格爾，理性的作用被無限放大了。以前一切事物都要經過上帝的審判，現在一切事物都要經過理性的審判，但理性卻無法審判自己。福柯對康德的批判正在于此。

與康德簡單直白的文風相比，福柯并未對啟蒙進行確切的定義。正如他隱秘晦澀的文風一樣，他并沒有簡單地肯定或否定、接受或批判，他看重的恰恰是通過這樣一種不明確的行文風格，在回答“啟蒙是什么”這個問題的具體過程中，去體現啟蒙的氣質。他說：“我們自身的批判的本體論，絕不應被視為一種理論、一種學說，也不應被視為積累中的知識的永久載體。它應該被看作態度、氣質、哲學生活。”啟蒙塑造了人的氣質，這種氣質的名字就叫作批判。福柯并不是全盤否定康德的觀點，他否定的只不過是對理性的無限放大罷了，因為啟蒙精神的基本內涵就是要保持批判的態度，而對理性的盲從反而背叛了這種批判精神。

福柯所批判的對啟蒙理性的無限放大，用他的一個著名理論概括，也就是規訓權力。在福柯看來，權力分兩種：前現代式權力和現代權力。前現代式權力也就是古代君主權力，一種通過暴力手段與殘酷形式來治理國家的政治手段。在這種權力關系中，權力的主體就是君王本人，君王是一個看得見摸得著的實體性的存在。而現代權力，又叫規訓權力，不僅沒有權力主體，而且自成體系，自我生存與發展，雖然看不見摸不著，但無時無刻地塑造著我們的一切思想。與帝王權力相比，規訓權力對人的影響要持久深遠得多，而且它永遠不能像帝王權力一樣被更先進的思想所推翻。顯然，無論是封建時期的宗教神學思想，還是資產階級的啟蒙理性思想，當它們的作用被無限放大時，都變成了規訓權力。福柯透過啟蒙理性要批判的，正是這種規訓權力對人類思想的霸權。

二、福柯與康德歷史觀的分歧

康德的歷史觀是一種先驗的歷史觀。他認為，歷史的發展不以人的意志為轉移，而是由隱藏在歷史背后的自然意圖所支配。同時，康德相信歷史進步論，認為人類歷史在經歷了種種磨難和曲折后，最終會達到永久和平，他的著名論斷“個體的惡促進整體的善”就是一個很好的例證，即便人性中有很多邪惡的因素，這些惡的因素終將促使人類社會向善的一面發展。

在康德看來，啟蒙的核心就在于擺脫幼年時期，走向成熟時期。顯然，這句話隱藏的邏輯就是只要人們敢于擺脫怯懦，有了大膽運用理性的勇氣，就能夠達到一種成熟的理想狀態。總的來說，康德對于人類終將從未成年狀態中擺脫出來是抱著樂觀的態度的。在康德那里，人類從不成熟到成熟是一個連續的過程，這種連續的過程最終趨向一種既定的方向，即進步和發展。

而到了福柯那里，他不再追問人們是否成年，他說：“我們所經歷的許多事情使我們確信，‘啟蒙這一歷史事件并沒有使我們變成成年，而且，我們現在仍未成年。”福柯不再把歷史當作一種有前因后果的發展過程，其發展趨勢也不再總是趨向于光明。事實上，他的知識考古學和譜系學正是起于對啟蒙理性主義歷史觀中的起源論的批判。啟蒙理性主義的歷史觀有一個共同的歷史模式，就是把世界歷史描述為一個從本源到沉淪的過程，理性的使命就是恢復這種本源或起源的意義。任何起源論或本源論都以一種絕對或理想意義、以無限的目的為根基。傳統思想史的發展模式，就是把時間銜接和連貫性的現象作為描述思想過程的基本主題，并預設思想發展在不斷進步中，為此它把獨創性和相繼性作為其研究的重點。而考古學談論的是斷裂、缺陷、缺口、遺忘性、嶄新形式乃至突然的再分配，它建立在不連續性、無時間性之中，不以克服差異為目的，而是要分析差異是什么。思想史把一切都描述為一個不斷“變化”的過程，用“變化”來掩蓋差異，而考古學用“轉化”來代替“變化”，取消“變化”的普遍規律的至上地位，以便達成對斷裂的分析。歷史中沒有什么理性的主導地位，有的只是偶然性、不一致、不協調、無緣由地出現或衰退等。福柯的知識考古學和譜系學主要就是消解啟蒙理性話語模式下的歷史觀，形成新的結構主義歷史觀——一種共時性的歷史觀：歷史是非連續的差異——轉換的擴展和疊加，而不是按時間線索進行的連續性“發展”過程。

福柯的這種斷裂性歷史觀體現在他對啟蒙的看法上，他認為啟蒙不是一種需要我們努力去實現的既定狀態，而是一種動態的、生生不竭的批判精神。這種啟蒙永遠保持著一種被激活的狀態，對當下的、偶然的、轉瞬即逝的東西進行追問。可以說，對啟蒙問題的回答是開放的，沒有一個明確的答案。福柯所看重的不是啟蒙在說什么，而是啟蒙是如何被說出來的。而對于“如何說”的解答，就要回到特定的歷史情境、特定的社會實踐中去考察，正如福柯的考古學一向主張的那樣——所有的話語都是被情境所決定和構造的。重要的不是對啟蒙這個詞給出一個明確的定義，而是在回答問題的過程中所體現出來的獨立思考、大膽懷疑、勇于批判的精神。

參考文獻：

[1]康德.歷史理性批判文集[M].何兆武，譯.北京：商務印書館，1990.

[2]福柯.福柯集[M].杜小真選編，顧嘉琛，譯.上海：上海遠東出版社，1998.

作者簡介：萬靈子，女，中國政法大學人文學院哲學系碩士。