鑄魂育人的文化之維

張利明

摘 要：鑄魂育人是當前意識形態建設的重要任務，鑄魂育人也是由文化承載的社會實踐活動。從文化的維度探討如何以中華優秀傳統文化、紅色革命文化和社會主義先進文化進行鑄魂育人。文化認同是中華兒女的思想情感、理性認知、信仰理念、價值引導的意義源碼，是鑄牢民族靈魂和意識的源頭活水。文化創新需要吸收、融合世界各種文化資源，在互動中促進創生，深化對世界認知的深度和廣度，文化創新是鑄魂育人的實踐編碼。文化自信是對民族歷史的認可與民族自豪，根源于當代中國革命與改革開放的偉大成就，凝練了中國特色社會主義的價值共識，是鑄魂育人的建構解碼。以文化探尋、文化創造與文化構建的視角探究鑄魂育人的實踐活動，是一個民族最深層次的精神追求。需要夯實中國特色社會主義文化底版與價值指向，為立德樹人提供堅實的文化力量和價值支持。

關鍵詞：鑄魂育人;文化認同;文化創新;文化自信;民族復興

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2020.06.029

中圖分類號： G642文獻標識碼：A文章編號：1672-9749（2020）06-0137-05

作為實現馬克思主義理論成果入腦入心的固本工程、靈魂工程和戰略工程，鑄魂育人是當前意識形態建設的重要任務，落實立德樹人的根本任務，鑄魂育人當屬重中之重。習近平總書記在學校思想政治教育教師座談會上，強調“用中國特色社會主義思想鑄魂育人，貫徹黨的教育方針落實立德樹人根本任務”。[1]習近平總書記的這一重要論斷，為踐行“鑄魂育人”的核心理念和承擔“立德樹人”的根本任務指出了正確方向和根本遵循。人是文化的存在，鑄魂育人離不開對中華優秀傳統文化、紅色革命文化和社會主義先進文化的文化認同、文化創新和文化自信。

一、文化認同：鑄魂育人的意義源碼

人類的歷史是文化傳承的歷史，也是文化創新的歷史。人類傳承和創新的文化是人類在社會歷史活動過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。文化不僅反映社會經濟政治，也是民族共同體意識的力量支撐，民族共同體最直接的體現是文化認同。[2]文化認同是個體對于所屬文化以及文化群體內化并產生歸屬感，從而獲得、保持與創新自身文化的社會心理活動。文化認同包括價值規范認同、信仰理念認同、風俗習慣認同、語言心理認同、藝術品格認同等。文化認同的實質是社會認同，是個體獲得文化群體“歸屬感”的途徑和過程。在個體層面上，文化認同深刻影響著個人的社會身份認同和自我認同;在社會層面上，文化認同以民族文化為凝聚力，對多元文化中的群體進行整合與辨識。

就人類而言，任何時代、任何國家、任何民族的文化認同都不是單一的，而是多重的。新時代所認同的文化是歷久彌新的優秀傳統文化、激昂向上的革命文化與生機勃勃的社會主義先進文化的綜合與交融。習近平總書記指出，“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”[3]優秀傳統文化是“中華民族的基因”，是“民族文化的血脈”和“中華民族的精神命脈”，中華優秀傳統文化極大增強了民族自信心自豪感和民族凝聚力;歷經錘煉的革命文化形成于中國革命的偉大實踐之中，是中國共產黨引導民族復興的“根”與“魂”，是推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化，為建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態，使中華兒女在理想信念、價值理念、道德觀念上緊緊團結在一起奠定了重要基礎;[4]社會主義先進文化是在馬克思主義指導下，在新民主主義的基礎上，植根于中華優秀傳統文化，立足于中國實際，借鑒國外文化的有益成果，在不斷的改革創新中，形成的具有中華民族特性的先進文化，社會主義先進文化符合先進生產力發展的要求，代表著歷史的發展方向。優秀傳統文化、紅色革命文與當代不斷發展的社會主義先進文化匯聚成為新時代中國特色社會主義文化。

在中華民族在長期的生活中共同演繹，文化是民族得以維系的精神紐帶，支撐著中華民族的“理想信念”、承載著中華民族的“集體記憶”、塑造著中華民族的“思維方式”、彰顯著中華民族的“共同想象”。文化認同是中華兒女的思想情感、理性認知、信仰理念、價值引導的“意義源碼”，也是鑄牢中華民族靈魂和意識的源頭活水。

習近平總書記指出：“一個國家，一個民族，要同心同德邁向前進，必須有共同的理想信念作支撐。”[5]共同的理想信念源于民族的“集體記憶”。“集體記憶”是對中華民族歷史的再現與記錄，是“我們從何處來”的清晰回溯。梁啟超在《中國地理大勢論》中曾贊嘆道：“美哉中國之山河！美哉中國之山河！中國者，天然大一統之國也，人種一統、言語一統、文學一統、教義一統、風俗一統，而其根原莫不由于地勢。”[6]中國獨特的地理環境促進了生活在這塊土地上的部落、民族的交流和融合，形成了共同的民族認同、文化認同和國家認同，誕生了政治和文化意義上的中國、民族意義上的中華民族。風光秀美的山川地理、農耕文明的生活方式、敬天法祖的超越信仰、禮樂文明的內化取向、漢唐盛世的文治武功、近代時局的內憂外患都是我們共同的“記憶”，這種“集體記憶”也是“根脈”，是我們共同的“來處”，這是心靈的歸屬地，也是精神的家園。作為一個中國人，如果喪失了“根脈”，就會淪為無家可歸的“浪子”，如同沒有靈魂，沒有依歸的行尸走肉。“集體記憶”是個體明確價值依托和意義基礎，是鑄魂育人的現實自覺。

“思維方式”是指在人類社會發展的一定階段，思維主體按照自身的特定需要與目的，運用思維工具接受、反映、理解、加工客體對象或客體信息的思維活動的樣式。[7]思維方式是文化結構的內核，是文化的真正生命力所在，它對于文化的延續、傳遞具有“遺傳基因”的功能。中華民族的思維方式融入中華民族的基因，整體性思維模式、直覺意象的思維方法，內向型思維與人本價值取向、實踐理性與群體價值取向，天人合一的理想境界與內圣外王的人格結構，深深地植根在中國人的頭腦，潛移默化地影響著中國人的思想和行為。這是區別于其他民族的身份確證，明確“我們是誰”。慎思明辨的道德理性、格物致知的求知精神、禮法并重的制度建設、經世致用的入世品格深刻地影響著每一個中國人，文化浸潤與思維方式烙刻著“我們是誰”，“思維方式”是個體存在的價值指向和意義來源，是鑄魂育人的實踐自覺。

“共同想象”是對中華民族價值追求的贊同與升華，是指向標，指引“我們到何處去”。歷史上，中華民族長期追求的“樹德立人的人格尊嚴、家國同構的社稷觀念、天下為公的社會理想、生生不息的人文化成”凝聚著華夏兒女的力量，形成強大的民族精神和價值追求，應對社會巨變與外力沖擊，推進中華民族奮勇前行。近代以來我們對民族、國家“共同體尊嚴”喪失有真切的感受，在“民族恥辱感”的背景下，陳獨秀指出，“我們理想的新時代新社會，是誠實的、進步的、積極的、自由的、平等的、創造的、美的、善的、和平的、相愛互助的、勞動而愉快的、全社會幸福的。”[8]早期馬克思主義者創造了政治、道德、經濟上的新觀念，對理想的新時代的美好憧憬。新時代中國特色社會主義通過對傳統、當下和未來的遞進聯結形塑“中國夢”，以實現國家富強、民族振興、人民幸福為根本追求的“中國夢”，凝練表達了社會主義意識形態的理想信念、信仰觀念和精神家園。“共同想象”是個體存在的價值導向和意義所在，也是鑄就民族和個體之魂的理論自覺。

錢穆先生在《國史大綱》中指出：“任何一國之國民，對其本國已往歷史，應該略有所知。尤必附隨一種對其本國已往歷史之溫情與敬意。”[9]這里的歷史也包括文化，文化是“根脈”的具體實踐，人生活的世界是意義的世界，這種“意義”在很大程度上來源于文化，離開了文化，人便失去了存在之根。民族文化在確認身份認同、喚醒集體記憶、追求共同想象、維持社會穩定具有重要的作用，深刻地闡釋了“我們從何處來”“我們是誰”“我們到何處去”的哲學命題，是當代中國鑄魂育人的意義源碼。

二、文化創新：鑄魂育人的實踐編碼

文化創新是文化發展的實質，文化創新的實現也是在傳統與現代、自我與他者、一元與多樣的交流碰撞中發生。習近平總書記指出：“所謂創造性轉化，就是要按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內涵和陳舊的表現形式加以改造，賦予其新的時代內涵和現代表達形式，激活其生命力。所謂創新性發展，就是要按照時代的新進步新發展，對中國優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力。”[10]文化創新是把優秀傳統文化與現實文化有機統一，在文化交融互動的動態中予以改造與發展。

從傳統和現代的視角來看，中華優秀傳統文化、紅色革命文化和社會主義先進文化分屬不同的文化類型。中華優秀傳統文化是古代文化的精華，時間上是鴉片戰爭以前的中國前近代社會;革命文化和社會主義先進文化屬于近現代文化，是鴉片戰爭后中國轉入近現代社會時期的文化。前者與后者的關系就是文化的古今之變。前人對文化的古今關系提出“古為今用”說，即傳統文化現代化。[11]傳統是歷史進程中文化靈魂和精神家園的積淀，為現代文化提供豐富的滋養資源。習近平總書記強調要是實現中華優秀傳統文化的“創造性轉化、創新性發展”，這就要善于把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起來，緊密集合起來，在繼承中發展，在發展中繼承。挖掘優秀傳統文化的優秀基因，注重傳統文化所具有的物質文化和制度文化所無法比擬的價值整合功能以及精神聚合作用。鑄魂育人就是要用融涵民族精神和時代精神的當代中國精神鑄育具有中國特色中國風格、中國氣派的“中國魂”。[12]

鴉片戰爭之后西方文化及其思想大規模傳入中國，那時的中國又一次面臨如何處理文化的“中與西”問題。中西文化的大碰撞、大交流、大融合是一百多年來的常態，面對作為“他者”的外來文化，驚異、抗拒與敵視交錯地觸動著中國人的感官和神經，不同文化講的認知、吸收與融合也隨之而來。我們不得不對自己的文化進行審視、判斷和定向，在與西方文化中尋求“價值共識”的最大公約數。費孝通先生的“文化自覺”理論認為，在文化交流和諧共生中，要做到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”才能適應人類文化多元一體化的大趨勢。[13]文化的創新不能僅靠一個資源，僅靠某一個資源的文化不能健康發展，不同資源互動才可以促發創生。走向世界的中國，要最大限度地吸取西方文化中先進的部分，也要堅守、傳承中華優秀傳統文化的精華，堅守既有民族特色又充分體現時代精神的中國特色社會主義文化。外來文化要敢于“引進來”，中華文化也要勇于“走出去”，在全球化語境下爭取更多的文化發言權。用客觀、共在的眼光看待中西文化的沖突與融合，深化對世界認知的深度和廣度。當代中國鑄魂育人是要認識中國歷史與現實、看清世界大變局培育有復合的知識視野，廣闊的國際視野，縱深的歷史視野的時代新人。

在文化的碰撞與創新中需要處理一元與多樣的關系，處理“指導思想與互動共生”的問題。自晚清以來，先進的中國人多次進行救國救亡運動，均以失敗告終。1921年，先進的中國人明確以馬克思主義指導中國近現代文化發展，才出現了歷經淬煉的革命文化和生機勃勃的社會主義先進文化。馬克思主義的指導，深刻地影響著中國文化的傳統。一元主導就是堅持馬克思主義的指導，這是中國人民的選擇，也是經過歷史檢驗的，離開了這個指導思想，中國就會失去社會主義的方向，失去生機和活力，失去偉大復興的時代契機。一元與多樣不是非此即彼的對立關系，文化的多樣性，是各個文明，各種文化得以“不朽”的最可靠保障，一種文明、文化，只有融入更為豐富、更為多樣的世界文化中，才能夠長盛不衰。當代中國與西方文化交流的過程不僅是經濟有封閉到開放的過程，更是文化勇于直面世界、接納他者，表達自我的過程，我們在引進、融合西方文化，同時也向世界展示中國，刮起“中國風”，西方人也開始熱衷說中國話、吃中國菜、過中國年，為全球化、一體化進程中展示中國形象、添加中國元素、貢獻中國智慧。融合西方文化，也要防止外來文化的同化，堅持馬克思主義的指導思想就是要避免被西方文化排擠和吞噬，要正視文化主權的挑戰，重視西方國家意識形態方面的霸權主義對我國發展帶來的矛盾和挑戰。鑄魂育人就是培育具有以馬克思主義為信仰導向的社會主義意識形態和人類命運共同體情懷的社會主義建設者和接班人。

中國特色社會主義道路、理論、制度、文化不斷發展，拓展了我們走向現代化的途徑，實行具有鮮明的中國特色社會主義政治制度，堅持公有制的主體地位，鼓勵、支持和引導非公有制經濟發展的經濟制度，不斷完善中國共產黨領導、人民主體地位的社會主義法治制度，中國人民創造了舉世矚目的中國道路、中國模式和中國奇跡。在中國特色社會主義道路穩步前進的過程中，經過幾代中國馬克思者的不懈奮斗和不斷探索，社會主義核心價值觀逐步形成，社會主義核心價值觀的形成是文化創新和轉化的一個范例，也是推進社會善治的有效因素。[14]

核心價值觀是文化的靈魂，沉淀著中華民族的政治理念、社會理想、民族精神和傳統美德。習近平總書記指出，“如果一個民族、一個國家沒有共同的核心價值觀，莫衷一是，行無依歸，那這個民族、這個國家就無法前進。這樣的情形，在我國歷史上，在當今世界上，都屢見不鮮。”[15]社會主義核心價值觀是優秀傳統文化、革命文化與社會主義先進文化的提煉和精準表達，是興國之魂，也是鑄魂育人有效落實的整體統籌。社會主義先進文化凝聚社會共識，引領文化風尚，在網絡信息日益發達的今天，“無日不網，每日必網”已經成為常態，鑄魂育人的工作在發揮傳統工作優勢的同時，積極用好核心價值觀的價值引導，緊密融合新媒體新技術，有個典型的例子，2019年3月，流浪漢沈巍被網友冠以國學大師加以追捧，反映了文化快餐化，碎片化的時代，年輕網民對國學或者對文學素養的需求困境。深耕網絡陣地，引領網絡文化[16]，增強時代感，鑄魂育人要有“時代熱度、人文溫度、思想深度”，以文化的創新性發展為地基，才能培育新時代社會主義新人。

三、文化自信：鑄魂育人的建構解碼

文化自信是對中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的內在自信，是一個有機整體。是對自身所擁有的文化價值的充分肯定和積極踐行，對自身文化的生命力保持堅定的信心和發展的希望。習近平總書記指出：“堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信，文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”[17]文化自信是道路自信，理論自信，制度自信的堅固底色，文化自信是社會主義文化建設的重要內容。

中華民族偉大復興的一個重要條件就是中華文化的大發展、大繁榮。黨的十九大報告指出：“文化是一個國家，一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強”優秀傳統文化、革命文化與社會主義先進文化都是我們民族性的深厚沉淀與傳承發展。近代中國的百年苦難，致使文化傳承弱化，外來文化的進入，影響了國人的價值取向，在實現中華民族偉大復興的今天，如何堅守傳統文化的特色，增強中華文化的認同、展示我們文化力量、彰顯中華文化價值理念，是社會主義文化建設的關鍵。

中華優秀傳統文化是文化自信的歷史根基，優秀傳統文化飽含著豐富的哲學思想、人文精神和道理理念，文化自信就是反對歷史虛無主義和文化虛無主義，對中華民族歷史有強烈認可與民族自豪感，要植根底蘊，弘揚中華優秀傳統文化。文化自信來源于當代中國革命與改革開放的偉大成就。要筑牢支柱，對中國革命歷史的肯定，對新中國發展歷程的肯定，“中國革命歷史是最好的營養劑”，堅定傳承中國革命文化;社會主義先進文化是馬克思主義中國化的最新成果，是民族的、科學的、大眾的文化，是有生命力、凝聚力和感召力的文化，要引領未來，就要發展社會主義先進文化。

韓愈在《原道》中說：“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，夷而進于中國，則中國之。”千百年來，儒者對華夏民族歷史悠久、燦如繁星的文化自信，這也是文化持久繁榮、一脈相承、歷久彌新的根本保證。近百年來，中國共產黨帶領中國人民解決帝國主義與中華民族、封建主義與人民大眾的主要矛盾，建立了社會主義新中國。中國人民共和國的發展70多年是中國人民從“站”起來、“富”來到“強”起來的歷程，向實現“兩個一百年”奮斗目標進軍的時代號召。在波瀾壯闊的歷史進程中，文化自信使我們明晰“我們是誰”，準確身份定位、挺起脊梁，才能認清中國的問題、借鑒歷史的經驗，提供中國的方案。“一個個體的觀點是受制于他（即這個個體的獨特的歷史）的特殊的文化背景的，在這一文化背景中，這一個體的觀點才獲得說明和意義。”[18]主體訴求是文化自信的具體表征，清晰中華民族的主體訴求，個體才能擺脫迷茫，找準“我們”的方位和前進方向，這是鑄魂育人的主體自覺。

情感是人生而有之的，在一種文化的長期熏染和浸潤下，對自己民族文化習俗的熱愛、利益得失的關心、居住地域的親近以及對破壞其利益的憎惡和鄙視是自然而然的民族情感。“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”的孔夫子，“余心所善，九死未悔”的屈原，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的范仲淹，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的文天祥，“秋風秋雨愁煞人”的秋瑾，“我以我血薦軒轅”的魯迅，“亟拯斯民于水火，切扶大廈之將傾”的孫中山，“砍頭不要緊，只要主義真”的夏明翰。我們推崇這些閃爍著愛國主義光輝的思想、大義凜然的事跡，我們崇尚的英雄是中華民族最閃亮的坐標。共通的情感是文化自信的深層隱喻，在“唯利論”的市場經濟，這種情感全面而生動地形塑人與人的關系，是鑄魂育人的情感自覺。

因近代中國的落后，中國的歷史和文化常常被忽視甚至扭曲，“言必稱希臘”和“隔斷歷史”的民族虛無主義的傾向時有發生。龔自珍在《平均篇》說道：“人心者，世俗之本也;世俗者，王運之本也。人心亡，則世俗壞;世俗壞，則王運中易。”人心是社會興衰的根本，富國治世就在于整飭人心，面對內憂外患的時局，當時還沒找到凝聚人心的價值共識。隨著西方文化的東漸，以西方為中心的普世價值甚囂塵上。抽象的“民主、自由、人權”不能解決中國的現實問題，因為“當代中國的偉大社會變革，不是簡單延續我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現代化發展的翻版。”[19]以五千年源遠流長的中華文化為淵源，在馬克思主義指導下，在以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神支撐下，以國家富強、民族振興、人民幸福為理想，共同建構“我們的”價值共識。文化自信凝練的價值共識是吸收古今中外文化優長的“中國版本”，是反映中國社會主義前進道路上核心要素、關鍵問題、理論關照、價值主導。價值共識是文化自信的深層內核，價值共識是祛除“價值虛無”的利劍，是抵制“普世價值”的堡壘。凝聚價值共識要旗幟鮮明走中國特色社會主義道路，理直氣壯進行鑄魂育人。這是鑄魂育人的底氣與勇氣，價值自覺給鑄魂育人提供底蘊和力量。

“千淘萬漉雖辛苦，洗盡狂沙始到金。”鑄魂育人，鑄魂是根本與前提，育人是目的和歸宿。這不是一項簡單的社會活動，它在本質上是文化探尋、文化創造與文化構建的實踐活動，這種實踐不僅是知識、智慧的積累，更是一個民族最深層次的精神追求。需要剝離紛亂迷雜的表象，夯實中國特色社會主義文化底版與價值指向，為鑄魂育人、立德樹人提供堅實的文化力量和價值支持。

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