《關于費爾巴哈的提綱》與馬克思的方法

徐婷婷

摘要：《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思于1845年春寫的一份研究筆記，生前沒有公開發表。《提綱》篇幅雖短，卻可以說是馬克思最重要的哲學文獻之一。《提綱》確立了一種與傳統思維方式不同的嶄新的思維方式——實踐的思維方式，揭示了馬克思所創立的新的世界觀的核心和基本點，表述了馬克思主義革命實踐哲學的基本觀點和原理。《提綱》總共11條，每一條都可以說是一個相對獨立的方面，每一句話都濃縮、蘊含著豐富的內容，而各條之間又是具有內在聯系的有機統一體。本論文將對每一條進行自己的一番解讀，通過對《提綱》的解讀展現出馬克思的背后的方法。

關鍵詞：費爾巴哈;唯物主義;實踐;人的本質;改變世界

中圖分類號：G4 ?文獻標識碼：A ?文章編號：（2020）-25-292

一、不理解實踐的費爾巴哈

第一條：包括費爾巴哈在內的一切唯物主義像唯心主義一樣不懂得革命實踐的意義。

第五條：“感性”本質上是實踐的、人的感性的活動。

第九條：費爾巴哈的舊唯物主義在認識水平上只能達到對抽象個人和資產階級市民社會的機械反映。

這一部分，我想把上述《提綱》的三條放在一起分析。原因在于，它們說的都是同一個重要問題，那就是：唯物主義，若不能從實踐去理解，頂多是機械反映式的唯物主義。但是，這種機械反映式的唯物主義，卻不如能動的唯心主義。換句話說，唯心主義在歷史上一直都是高姿態，而唯物主義，則很低下，不上臺面。

其一，從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）都有共同的缺點。

請注意，這里不是特指某種唯物主義，而是“一切唯物主義”，他們把“對象”、“現實”、“感性”都當作純粹的客體去理解，而且是直觀式的客體。什么是“對象”“現實”“感性”？說的都是一個意思：“對象”“現實”“感性”即是對象世界——客體。客體，就是主體——人所面對的對象，這個對象可以是物質的，也可以是非物質的;可以是人，也可以是非人。那什么是直觀？就是你看到什么就是什么，這都是我們非常自然的生活常態。但是，馬克思也許會反對這樣看世界。我們必須注意，在第一條里，馬克思專門加黑的字體：“感性的人的活動”、“實踐”。馬克思認為，以前所有唯物主義如此簡單地看世界，看到什么就是什么，似乎我們看到的世界從來不與人本身發生聯系，這種觀點太幼稚，過于哲學化了。其實，馬克思會反問：如果世界沒有人，沒有現實的人，沒有現實的人的實踐活動，我們面對的世界還會是這樣的嗎？換句話說，如果沒有主體人的實踐活動，對象世界會如何存在？在他看來，主體人所面對的物質世界，不應該像舊唯物主義規定和理解的那樣，僅僅“物質”式地反映，應該從主體人的實踐出發去理解，這樣才能理解對象世界的來龍去脈和本質。為什么？馬克思曾說過，人類所面對的世界，不過是人自身本質力量的產物，是人的勞動使之變遷的結果。實踐，正是實踐，使得馬克思走出了唯心主義的理性向往，走出了費爾巴哈的人本論迷戀，走向了實踐的、歷史的唯物主義建構。唯物主義地看世界并沒有什么大錯，但是，它不會引導你去發現世界的本質。一旦“實踐”地看世界，唯物主義才能變得更加辯證與深刻。因為，只有主體人才有實踐能力，換個說法，只有從主體人的實踐方式去看世界，我們才會發現：我們所面對的一切對象世界，不過是我們主體人自身的實踐的結果，不管這個結果是好，還是壞。

其二，為什么是主體的實踐？

所以，要理解客體，理解客觀世界，就必須理解主體人的實踐本身。那么，到底什么是實踐，為什么實踐才是理解世界的本質基礎。實踐，通俗地說，就是主體人對外在世界的改造活動，是主觀見之于客觀的活動，就是如何把腦袋里所思所想的東西變成現實的過程。馬克思所說的實踐，一定是指人對客觀世界能夠進行改造的活動，即，使客觀對象發生變化。實際上，馬克思曾把實踐大致歸為三種：滿足人的生命活動需要的物質生產，作為人的結合的社會活動有機體的自我生產（包括社會關系、社會制度和精神生產等），作為生命體自身的人類繁衍延續的實踐活動。人類歷史就是這樣發生發展的。但是，為什么以前的唯物主義和唯心主義都沒有注意到這些或者注意的不夠呢？其實，他們中的不少人也都注意到了物質生產、階級斗爭、社會關系和精神生產本身，但與馬克思不同的地方在于，他們把這些當作是不需要去研究的哲學問題。所以，馬克思說的對，提問方式的不同，就意味著新的問題和新的答案。馬克思正是在大家熟視無睹之處，發現了人類存在的實踐奧秘。費爾巴哈呢？他在應該繼續深入的地方，卻戛然而止。他只是直觀地看世界，不能理解感性的實踐本身，根本不知道實踐這種“人的感性的活動”，而離開實踐去觀察人與社會，顯然不能理解人們在實踐中結成的社會關系以及由此決定的人與社會的本質，只能把人當作孤立的個體去觀察。

二、思維的真理性。

第二條：人應該在實踐中證明自己思維的真理性。

第八條：全部社會生活在本質上是實踐的。

這里談的是兩個問題。其一，就是大家通常說的認識論方面的，即認識的客觀性——是否符合客觀世界本身。也就是我們通常所說的，思維所獲得的真理，是否符合客觀世界的標準。其二，則是實踐論的。即思維不僅僅是要滿足于認識世界本身，還要去徹底地實現自身，這才叫做思維的此岸性與現實性——思維的力量。思維有沒有力量，不在于我們如何說，而在于它在實踐中證明、能否實踐、實踐的程度。黑格爾曾說過，思維和存在具有統一性，存在統一于思維，所謂“真理就是客觀性與概念相符合”。可見，黑格爾是典型的唯心主義者，他力圖讓現實來接近于思想。于是，物質與精神、思維與存在到底哪個在先呢？當時德國流行的哲學就是將理性、概念、精神等當作第一位的哲學，認為只有依賴它們才能理解這個世界。如果真是這樣，那人們就不需要去從事任何的實踐活動，一直在家冥想就可以了。再次，馬克思還批判了當時著名的唯物主義大咖——費爾巴哈先生。費爾巴哈說：“跟類之本質相一致的，就是真的，跟類之本質相矛盾，就是假的。真理就只是這樣一條法則，除此以外便沒有了。但是，對我來說，別人是類之代表，是別人們的代表。。。。所以，在我看來，別人的同意就象征著我的思想是合乎規則的普遍的、真的。”費爾巴哈居然能說出這樣的話：別人說什么就是什么！康德曾說過：思維的力量和現實性只存在于人不能認識的“自在之物”。遭到了馬克思的強烈否定。因為只要借助于實踐本身，主體人就一定能夠解答“自在之物”的奧秘。正是在這個意義上，馬克思才會說，神秘的理論都會在實踐中得到解決，因為，全部社會生活在本質上是實踐。人類依賴自己的實踐，創造出屬于自己的物質生活、生命生活和精神生活本身。生活本身沒有任何顏色，生活中的顏色，全部都要憑借主體人的實踐描染。所以，主體人的感性的實踐活動，既是現存的感性世界以及現實生活的基礎，也是包括自然科學和日常常識在內的一切現實存在的基礎。通過對以黑格爾為代表的唯心主義哲學的研讀，和對費爾巴哈為代表的一切前唯物主義的批判，馬克思發現，歐洲哲學有一個普遍的現象，就是總是從思想、意識、概念、范疇等超感性存在出發，并把它們當作感性世界的創造、演變基礎。歐洲哲學中千年之久的形而上學世界，始終是一個感性的世界。它是一個在思想中進行思考和創造的世界，是一個把生活進行懸空的世界。

三、費爾巴哈的宗教意識

第四條：在宗教批判以后，應當致力于從理論上和實踐中消滅宗教的世俗基礎。

在這一條中，既肯定了費爾巴哈的宗教工作，同時，又批評他不夠深刻。費爾巴哈的直觀，帶給他的不是對世界進行革命性的批判與實踐，費爾巴哈很直接地就說出了，上帝的本質不過是人的本質而已。這些，在馬克思看來，都非常正確。但是，僅僅發現宗教的本質源于人的本質，還不夠。因為，這只是解釋了宗教的來源，宗教是否就此長期存在下去并沒有被得到說明。所以，馬克思說，費爾巴哈看到了宗教世界與人類世界的分化，只是把它當做一種既定的現象和事實，還不能說明宗教的未來。問題在這里，才剛剛開始。馬克思實際上就已經表達過對宗教世界與現實世界之間關系的看法。他說“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情，正像它是沒有精神的制度的精神一樣。宗教是人們的鴉片”。因此，馬克思才說：“宗教是人的本質在幻想中的實現。”既然是幻想，是顛倒的自我意識，那就有必要把它糾正過來。不要再讓人迷信自己創造出來的東西，應該相信人本身，相信人的世界。不過，費爾巴哈沒有這么做，因為，他不理解宗教產生的社會本質。他以為，只要說明了宗教世界的人類學本質，黑格爾式的上帝宗教就會不復存在，事實卻并非如此。事實上，宗教世界既然是人類世界的產物，那就必須要由人類世界——世界基礎本身的分裂與矛盾來說明。這種說明，不再是為了說明宗教的起源，而是要說明宗教被消滅的實踐路徑。這才是馬克思的目的。

四、人的本質是什么？

第六條：人的本質在其現實性上是一切社會主義的總和。

第七條：個人及其宗教感情是一定社會歷史階段的產物。

自古希臘哲學以來，對于人的本質是什么的探討就從未中斷過， “本質”這一概念，所指的就是使一個事物成為這事物的東西，根據這個東西它才像它這樣存在和活動。但是，馬克思說，費爾巴哈雖然揭露了宗教的本質，卻沒有對“人的本質”進行科學的揭示。的確如此。費爾巴哈曾說，“近代哲學的任務，是將上帝現實化和人化，就是說，將神學變為人類學，將神學溶解為人類學。”只是，這種溶解太過于抽象和簡單，以至于馬克思不得不說，他只是把人的本質當作一種固定的抽象物，好像人與人沒有差別似的。這顯然不對。為何費爾巴哈如此簡單歸納人的本質？馬克思說他，根本不理解人的社會關系，尤其是沒有對社會關系進行現實性地批判。費爾巴哈的自然唯物主義，導致費爾巴哈對人的本質的自然性規定。費爾巴哈說，人區別于動物不僅在于人有意識，而是人能意識到自己是人，是人的這種類，而動物不能意識自己是動物，是動物的這種類。這倒是非常正確的。但如果把類屬性當作是個體的本質，那么，個體自身就沒有自己的本質特性了嗎？費爾巴哈說，不可以有。若如此，這種類屬性是什么呢？馬克思說，這種純粹生物學無社會內容的“類”概念，只是一種“內在的、無聲的、把許多人純粹自然地聯系起來的共同性”。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯還更為展開性地批判費爾巴哈，說“他從來沒有看到現實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的‘人’，并且僅僅限于感情范圍內承認‘現實的、單個的、肉體的人’”。原因在哪里？費爾巴哈“從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”。沒有活生生的感性活動，人不就是一種和別的動物一樣的自然對象？把人的本質加以簡單化，也是一種過度地抽象。像馬克思所說的，對“人”這個感性對象，只是從客體出發，沒有從人的感性活動、從實踐去理解。所以，理解與考察人的本質，只能從社會關系而不是自然關系中出發，一旦這樣考察，人的本質就表現為“社會關系的總和”，而不可能是固定的抽象物。每一個個體，在其現實關系上，最起碼表現為家庭關系、工作關系、社會關系，而每一種關系又可以細分為多種關系。這樣，人的現實本質的考察當然就使所謂社會關系的總和而不是其他。

五、新唯物主義的出場

第十條：舊唯物主義與新唯物主義的立腳點根本不同。

到這里，馬克思對前面九條做了一個小結：以費爾巴哈為代表的唯物主義是“舊唯物主義”，自己的思想是“新唯物主義”。舊唯物主義與新唯物主義的最大不同在于他們立腳點的不同：市民社會與人類社會。馬克思說過，市民只懂得為了自己的利益，是自私自利的代表，而且彼此之間的聯系就是金錢。很簡單，市民社會，其實就是一市場經濟為主的社會，尤其是資本主義私有制主導的社會。這就是馬克思最直接的判斷。資產階級的市民社會，不過是被統治階級——無產階級的桎硞。打破資產階級的桎硞，就成為無產階級的自由之路。但是，就唯物主義只能以自己的直觀來看待現實，他們缺乏實踐的基礎，他們不了解實踐的革命性與批判性意義;他們只是以市民社會的現實存在為出發點，把既有的市民社會的社會關系做為不變的現實存在來看待，他們看不到市民社會的歷史性，看不到它是有生有滅的過程。市民社會會分裂為兩個不可調和的階級：資產階級與無產階級。資產階級占統治地位，通過資本來剝削無產階級;無產階級在被剝削的過程中，日益異化，直至失去市民的所有狹隘的本性，才有可能使自己成為社會的人類。這就是馬克思所得出的，新唯物主義的立腳點——人類社會或社會的人類——無產階級。馬克思的新唯物主義不僅要改變市民本身，而且要改變市民所組成的社會;不僅要改變既定的市民社會，還要創建新的人類社會。這才是新唯物主義的立腳點人類的解放，意味著個體與社會融為一體，個體是社會的，社會也是個體的。歷史經驗告訴無產階級，要實現這種解放，就必須放棄直觀，放棄對資產階級的唯心主義幻想，依賴自身革命與批判的實踐活動。這才是馬克思的新唯物主義世界觀，他的“新”就在這里：以實踐為觀察世界的切入點，以人類社會為實踐的終極理想。

六、哲學觀的變革。

第十一條：哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。

這是《提綱》的最后一條，它作為整個手稿的總結，徹底反映出馬克思新的哲學觀——改變世界，而不止于解釋世界。的確如此。今天，我們對于馬克思哲學的評價，就是他對實踐的推崇，就是他對人的本質的重新界定，就是他提出的自由人聯合體——共產主義。對馬克思而言，解釋世界，不過是對現實的維護，它并不符合哲學的本質。原始社會發展到今天，人類就是在不斷地改變中獲得自己的成長與自由。費爾巴哈的唯物主義，已經把人解釋為自然的產物，把宗教解釋為人的本質的歪曲投射，這都是無可挑剔的解釋。但是，僅僅解釋到此，并沒有完成哲學家應有的工作。沒有批判，沒有革命，沒有實踐，所有這些當然只是空想、幻想甚至是夢語。只是問題在于，哲學家們不解釋世界，又如何改造世界呢？尤為重要的是，哲學家改造世界的方式和途徑是什么？世界，真的需要改變嗎？馬克思從未懷疑過解釋世界的有效性。但是，思想再有力量，若直說不做，它就不過是一種空虛的力量。以思想來消滅思想，無異于以空對空，有什么現實效果呢？要知道，思想本身不過是現實的反映，無論直觀還是思辨。但是，思想若要實現自己，絕不是靠思想者本身的行動，而是靠思想者之外的更多人的行動，去驗證、去否定、去完善、去發展、去創新。哲學，更應如此哲學從來不能直接改變世界，它總是依賴于現實的人的感性活動，來完成解釋與實踐的統一。我們為什么要如此強調解釋與改變的統一呢？不過是辯證法的要求。資本主義雖然是不合理的社會制度，但它不會自動滅亡，它往往還能通過主動調和的方式，來博得大眾的同情與支持。這時，就需要革命來完成對資本主義的消滅。世界，需要被改變。因為，只有改變，才會有希望——人類的美好生存希望。