《睿智的父母之愛》中的義務感與家庭教育

尤敏

內容摘要：從概念產生來看，義務感源于道德，但真正的義務感卻是超越道德層面的。蘇霍姆林斯基在《睿智的父母之愛》中對義務感與教育的關系做了深刻闡發，使得義務感的理解超越道德視角的束縛。家庭中的義務感體現于婚姻生活、父母責任和道德教育中，而義務感教育則與勞動、愛、生命這三個概念不可割離。

關鍵詞：義務感 家庭教育 《睿智的父母之愛》

康德認為只有出于義務的行為才具有道德價值，他將義務描述為“由于敬重規律而產生的行為必然性”。[1]如今我們談及義務，也多于道德和倫理連接，《中國倫理大辭典》將“義務”定義為“個人必須承擔的道德責任和社會及他人對個人行為的道德要求。”[2]這種定義下的義務感則可以歸納為認識或體嘗這種道德要求之后產生的情緒體驗和評判標準。前蘇聯作家蘇霍姆林斯基在《睿智的父母之愛》中深刻闡釋了義務感在家庭教育中的重要價值，并將義務感作為人的核心來看待，突破道德視域的束縛，對于在教育場域中思考個體、家庭、學校、社會和國家之間的關系予以深刻的啟發。

一.義務感的深層意蘊解讀

蘇霍姆林斯基教育觀念中的“義務感”不局限在此時此地和一人一物上，而是在前蘇聯社會主義教育理想的框架內構想出的理想教育的精神內核。義務感并不只關乎義務和道德，而是責任、信念、歸屬、善惡、勞動、權力、智慧和愛等多個概念融合和交互作用的產物，這意味著它無法用二元論的分析視角加以看待，需要探尋其背后的深層意蘊和價值。

蘇霍姆林斯基在帕甫雷什中學任教33年中對義務感做了最完滿的總結，“人最核心的東西，人的精神賴以支撐、他的一切思想、情感、行為賴以產生的主根，就是他的義務感，就是他對自己應該對社會主義祖國，對民族的精神和道德的珍品，對身邊的人——對他們的命運、歡樂、幸福乃至生死承擔的責任的認識和體驗。”[3]他對義務感的核心地位有不同層次的解讀，首先義務感是人的核心和人的個性的核心，是犧牲精神的來源;其次義務感是道德的核心，也是人心中的法官，決定了人的良心;最后義務感是共產主義教育的核心，教育要培養具有高度義務感的人，而人最高的義務就是對社會和社會主義祖國的義務。這種對社會本位的強調并沒有忽視義務感與個人生活世界的關系，就產生而言，義務感來源于感激之情，產生于與周圍人的各種關系之中，未經體驗義務感的童年，個體便不能體嘗勞動、幸福、信念等概念的真正內涵，個人與社會、自由與規則、善與惡的觀念就不能清晰地在一個人的認知中建構，人的教育也沒有真正的立足點。

擺脫單純從道德層面來理解義務感的思維，使得義務感被置于更廣闊開放的視域之下。教育領域中的義務感不是服從和強制的產物，而是寬容、克難、忠誠、堅定信念等高尚品質的綜合產物，義務感源起于愛，沒有愛的義務感便會異化為教條和口號。

二.家庭教育中的義務感

義務感的培養與家庭環境息息相關，家庭教育也處處體現著義務感的作用。家庭中最基礎的義務存在于婚姻生活之中，這是家庭的基本結構;其次便是父母責任，即延續生命的義務;最后便是家庭對于社會的義務，即培養具有良好品質的國家公民和未來成人。

（一）義務感與婚姻生活

蘇霍姆林斯基講述了一個完美詮釋義務感的家庭故事——丈夫和他的六個孩子每日清晨為熟睡的母親采來七朵玫瑰花置于床頭的花瓶中，一直到父親逝去之后，母親的花瓶里依然有七朵玫瑰。愛情的教育力量，就在于愛情是人對人的一種美好的義務。[4]父親對于母親的義務感就是最好的教育，婚姻生活中的義務感不同于其他義務感，伴侶之愛是排他性的愛，這種愛衍生出的忠誠與義務極具感染力，父母對待婚姻和生活的態度培植了孩子對于家庭和生活的義務感，這種義務感是諸多復雜社會情感的源頭，影響著他們對于愛情與責任的理解，塑造著為人處世立身的信念。生長于婚姻幸福的家庭之中的孩子，對于善意、理解、真誠和支持更加敏銳，在未來生活亦更容易接納自己的父母身份。

（二）義務感與父母責任

“真希望每一個步入婚姻的人，都能檢查一下自己是不是做好了教育孩子的準備。”[5]蘇霍姆林斯基在見證眾多失敗的家庭教育之后，發出如此感嘆。父母身份擁有其他任何社會身份與角色不可比擬的特性——創造人，即在生物學和社會學雙重意義上延續生命。養與育是同一階段的不同過程，而諸多父母或未理解育人的真正含義，只把教育理解為教師職責;或輕視家庭教育的多重屬性，以物質滿足代替價值觀培養。養育孩子的勞動是復雜的：它是理智與情感，智慧、能力與愛情的融合。[6]父母的責任不僅在于培育強健的體魄、良好的作息習慣和秀美的容貌，更在于為子女培育精神力量的種子，并使其在未來成為公民和父母時，更順利地承擔起自身的義務和責任。

《睿智的父母之愛》中對睿智的父母之愛做出闡釋，“在我們這個時代，每一個公民都把塑造人——培養孩子的智慧、情感、意志、性格、美德以及獨特個性，在自己孩子身上重現自己并且創造一個新人——看作最偉大的事業和無可比擬的幸福。”[7]因此對于父母這個身份而言，最大的義務感來自于創造人的責任，教育是為了孩子，教育創造著未來，這種義務感具有頑強的、可傳遞的生命力。

家庭之中最具道德力量的便是家人之間的關心和尊重，而了解、關心、尊重和責任[8]是弗洛姆愛的理論中愛的基本要素。家庭作為道德教育的最初場所，不僅在于用人與人最親密的關系喚醒個體對于家庭的義務感，同時旨在使家庭教育和社會教育和諧發展，培養個體對于他人、社會和國家的義務感。

三.培養義務感的教育策略

父母之愛是無條件的愛，這一特質使得家庭的義務感教育最為特殊。領會和發揮義務感的作用，需要教養者弱化從任務、規約、要求等概念來看義務，通過增強對教育時機的敏感，用“教育學的眼光”[9]來看待受教育者的義務感。

（一）利用勞動教育培養義務感

在蘇霍姆林斯基的教育體系中，勞動是重要組成部分，他將勞動教育的旨歸界定為培養共產主義社會的勞動者。勞動的體驗與義務感的獲得不可分割，“教育的一個最鮮明的側面，是要讓孩子有強烈的情感體驗，要使他的心靈受到振動;要讓成年人都懂得，不經歷困難，不感受緊張，兒童就不可能理解和獲得幸福。在這里勞動起著重要的作用。勞動是良知和義務感的最主要、也是最忠誠的捍衛者。”[10]這里的勞動不是被動、強迫的勞動，而是出于自愿、并能感受到其中價值的勞動，只有在這種勞動中，兒童才能培養出細膩、敏感、堅強有毅力的心靈，兒童的義務感才能真正的獲得。

勞動教育不可與體育勞動鍛煉、具體勞動技術學習等同，其價值是發揮勞動價值觀在個體發展核心素養中的作用，應謹防在實踐中流于形式而丟失內容。“今天激動地系上少年隊紅領巾的9歲孩子，就是明天的公民，認識到這一點需要巨大的教育智慧，而把勞動教育和培育義務感結合起來，是貫穿教育智慧的一根紅線。”[11]

（二）在愛的情感體驗中培育義務感

人的愛是一股巨大的教育力量。[12]人的愛也是一種能夠產生愛的力量，真正的愛與義務感必定達到同一。愛缺少義務感，便會成為一種濫愛和不負責任、不加考量的愛，這種愛會導致占有和個人主義;義務感缺少愛，便會成為沒有意志的服從和妥協，這種缺失主體性的義務感不具備創造力量。在人的一生中，從伴侶之愛到國家之愛，由廣闊至精微，又以小見大，都是我們利用愛去培育義務感的實踐行動。在家庭之中，婚姻之愛和父母之愛是最直接的人類之愛，父親對于母親的愛會感染孩子去愛母親，而睿智的父母之愛會使孩子形成對于家庭和生活的愛，這種愛成為愛他人、愛世界和愛自己的基礎。對愛的積極體驗使得義務與志愿緊密連接，個體從義務中獲得支持感和歸屬感，從愛與義務的結合中獲得幸福，由此“理想的教育——培養真正的人，讓每一個從自己手里培養出來的人都能幸福地度過一生”[13]成為可能。因此真正的教育之愛是能培育義務感的情感體驗和實踐，人無法脫離愛去談義務感教育。

（三）在實現生命價值中培育義務感

教育的出發點和落腳點都是人的發展，關注整全生命的全人教育旨在使得個體的生命價值和價值生命都能得到最大化的發展。整全生命包括自然、精神和社會生命[14]，而在這生命的三種形態中，義務感都是無法避而不談的。自然生命意味著對于個體生存權的保護和他人生命權利的尊重，社會生命意味社會身份的獲得及對國家的忠誠和保衛，精神生命意味著在敬畏生命和實現自我中尋求作為人的義務感。真正的義務感都以主體性的發揮為前提，義務感教育是能動和主動的，睿智的父母引導后代追尋生命的生長點，拓展生命的寬度和深度，忠于選擇和信念，理解義務的內涵和價值所在。

蘇霍姆林斯基的家庭教育以“義務感”“勞動教育”“愛”為線索，勾勒出理性的義務感教育的面貌。他將義務感作為人的核心，并認為勞動、義務和愛不可分割，擺脫道德視角和功利主義來看義務感，關注義務感與心靈、人性的關系。通過勞動教育、愛的積極體驗和生命價值教育，義務感可從單一、主觀的體驗和感觸轉換為個體的人生信念和精神力量，從而實現理想的教育。

參考文獻

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[2]陳瑛，許啟賢主編.中國倫理大辭典[M].沈陽：遼寧人民出版社.1989.

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[8]（奧）弗羅姆著;康革爾譯.愛的藝術[M].北京：華夏出版社.1987：22.

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[14]教育科學出版社，2019.馮建軍.生命教育論綱[J].湖南師范大學教育科學學報，2004（3）：5-12.

[15]胡君進，檀傳寶.馬克思主義的勞動價值觀與勞動教育觀——經典文獻的研析[J].教育研究，2018，39（05）：9-15+26.

基金項目：全國教育規劃國家一般課題“建國70年來學前教育價值取向的變遷研究（BHA190139）”成果之一。

（作者單位：寧波大學教師教育學院）