跨文化交際中的道德價值觀差異

【摘要】 道德價值觀作為文化的核心，是理解一種文化的敲門磚。不同民族和國家有著不同的道德價值觀，反映在人們的日常生活行為中，促成了不同的文化現象。在跨文化交流的過程中，應該了解不同文化的道德價值觀，這樣才能更好地進行交流。本文主要闡釋和對比了中、西方的傳統思想道德教育價值觀，并探究其差異形成的原因，旨在為學生更好地進行跨文化交際提供一些幫助。

【關鍵詞】 跨文化交際;道德價值觀;中西差異

【中圖分類號】B82? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）22-0047-02

一、引言

文化并無優劣之分，比較文化是為了增進了解，消除誤解，相互學習，求同存異，更好地進行跨文化交流。如果想深入了解一種文化，應該抓住其關鍵和核心。根據辜正坤先生的觀點，道德價值觀是文化的核心，是了解文化的一把鑰匙。本文主要通過闡釋和對比中西方文化傳統思想道德價值觀，從自然地理環境的方面探索差異形成的原因，并結合跨文化交際，為傳統道德價值觀在當今中國社會的發展研究提供一些思考。

二、道德價值觀

道德價值觀是價值觀在道德問題上的體現，它是人們在處理個人與社會利益關系時的準則，具體表現為人們對各種社會現象做出道德價值判斷，并將其內化為個人的信念和信仰。道德價值觀的形成與個人所屬的文化有關，也通過影響個人的行為準則來影響文化的形成。要理解不同文化，首先可以從其道德價值觀入手。

三、中西方的傳統道德價值觀

（一）中國的傳統道德價值觀

1.仁、義、禮、智、信

“仁義禮智信”是中國傳統儒家倫理學中的基本理論概念，又稱“五常”，是用來指導人們思想道德問題行為的最高準則。“仁”是最重要、最根本的思想，由孔子提出，要求人們在對待他人時要善良大方、仁義友愛。對于封建君主來說，把仁愛作為普遍價值由血親成員推廣到一切百姓，就是“仁政”。“義”的意思是正義，儒家提倡正義，要求人們不要見利忘義，更應該有舍生取義的決心。“禮”在古代中國是國家的典章制度、宗教禮儀、禮儀規范，而儒家所提倡的“禮”是禮形式之中的社會道德部分，主要起規范人的行為的作用，通過克制自己的欲望，使言行舉止都要合乎“禮”的要求。中國素來被稱為禮儀之邦，在很大程度上，是“禮”這一道德價值觀對中華民族的規范和教化作用使然。“智”指的是“智者”，指知識經驗豐富，聰明且有智慧的人。儒家文化提倡人們要勤學好問、終身學習。“誠信”的含義是誠實守信，誠信是中華民族的傳統美德，是人際交往中重要的道德準則。此外，排在“仁義禮智信”之后的“溫良恭儉讓”和“忠孝廉恥勇”也是中國傳統道德價值觀的重要組成部分。縱觀中國歷史，“仁義禮智信”貫穿于中國倫理學的發展，是中國許多傳統美德的基礎和源泉，也是中國價值體系最本質的部分。

2.他人為中心原則、群體價值觀（集體主義）

中國人向來崇尚換位思考、為他人著想，這是一個人修養的體現，也正是中國文化中“以他人為中心原則”的體現。《論語》中的經典語錄“己所不欲，勿施于人”便傳遞出設身處地為他人著想的理念。同樣出自《論語》的“己欲立而立人，己欲達而達人”則教導人們要積極幫助身邊的人。像“贈人玫瑰，手留余香”之類的俗語則提倡人們發揚奉獻自己、造福他人的精神。此外，中華民族孕育出了大量與集體主義相關的習語：一人進山難打虎，百人下海可擒龍;眾人拾柴火焰高;人心齊，泰山移;眾人同心，其利斷金……中國向來看重群體價值取向，以家庭、社會和國家利益為重。中國文化將個人價值和國家價值相聯系，治國是個人價值實現的最高標準，這種群體價值觀是中國優秀傳統文化中的一大特色。

3.求穩價值觀

相較于西方文化，中國的文化更趨向于一種靜態的文化，這種文化孕育出了中國人求穩的價值觀。中國自古是農耕國家，百姓自給自足、安居樂業，人們不愿忍受遷徙流離之苦，居安而不思遷動，使得靜態的文化模式發展起來。一直以來，很多中國人都會有著安土重遷、落葉歸根的思想。鐘叔河曾在《走向世界》中談及古代中國，認為很少有中國人“自東徂西”去到歐洲的歷史。中國古人在出行時，一般選擇故國神游、舊地重游，且以陸地為主，這正體現了中國人的求穩價值觀。此外，由于居所固定，龐大的家族不斷繁衍，家漸漸成了國，進而有了“家國”一說。中國的家國情懷非常深厚，也正是因為這種家國觀念、家族觀念，“和為貴”的思想得以孕育而生。一個有趣的現象是，西方人尤其是美國人大多喜歡曹操。對于中國人來說，曹操一直是“奸雄”的形象，他窮兵黷武，推行霸道主義。而曹操的好戰性在西方人眼中正是勇敢這一美德的表現，這也正是中國“和為貴”思想和西方“戰爭為貴”理念的碰撞與摩擦。

（二）西方的傳統道德價值觀

1.智慧、勇敢、節制和正義

作為西方文明的發源地，古希臘孕育出許多先進思想，這些思想也在后來成為整個西方世界的核心。“智慧、勇敢、節制和正義”四大美德由古希臘哲學家柏拉圖在其著作《理想國》中提出，是整個西方文化的核心之一。根據《理想國》一書，智慧是確立貴族統治的前提;勇敢是對這一統治階級的維護;節制是對這一統治秩序的自覺遵循;在前三個美德的基礎上最終形成正義。西方人把“智慧”放在最重要的位置，如薄伽丘說，人類的智慧就是快樂的源泉。貝多芬也認為，智慧、勤勞和天才，高于顯貴和富有。

2.以自我為中心原則、個人價值觀（個人主義）

文藝復興發展時期，西方國家主張以人為本的理性主義思想，關注人和人性。在大力弘揚人文精神的同時，個人主義也開始流行。個人主義奠定了人人平等的思想基礎，成為西方文明價值體系的重要組成部分。英語中以self-（自我）為前綴的詞達一百多個，如：Self-esteem、self-confidence。西方的一些習語如 “Man is the soul of universe.（人是宇宙的靈魂）”和“Man is the measure of all thing. （人是衡量萬物的標準）”，以及西方人持有的“世界上沒有兩片樹葉是一樣的”觀點，都體現了西方極致的個人主義。西方人對“個人”“自我”“人格”的看重，使得他們認為每個人都是強大而獨特的個體，每個人都應該以自我為中心。

3.求變價值觀

相比于中國，西方文化更具動態性。西方國家由于臨海（大西洋、地中海），航海捕魚業非常發達，不斷開辟的航路使得商業逐漸繁榮興盛。加之古代地中海地區土地貧瘠，不適合農耕，所以西方古代社會在很大程度上趨向于流動的生活方式，如游牧、捕魚、航海。這樣的海洋文明孕育了大量與捕魚航海有關的習語：a drop in the ocean（滄海一粟）、all at sea（不知所措）、big fish（大亨）、dull fish（無聊的人）、a sea of faces（人山人海）等。由于出海遠航的惡劣自然條件和由此導致的居無定所、變化莫測的生活模式，古代西方人有了與自然作抗爭的決心，滋生出了骨子里的冒險精神、反抗精神和好戰性。這也使得古代西方逐漸形成了主張物競天擇、適者生存，競爭為貴，好戰成性的價值觀。

（三）中西方道德價值觀形成的原因

根據環境決定論，自然地理環境對人類社會的發展具有決定性的影響和作用。本文選擇從自然地理環境的角度來探究中西方道德價值觀形成的原因。盡管如此，必須知道，催生及影響人類文化生成和發展的因素是極為復雜的，環境不能決定著一切，只是影響文化的重要因素之一。

古代中國的環境，東部是太平洋，北部是大沙漠和西伯利亞，西部大部分是高原和沙漠，南方被稱為“南蠻之地”，最初南方的土地還很貧瘠，不適合耕種（《禹貢》中把全國土地分為九等，南方的土地是最差的）。久而久之，中國人內心深處滋生出對安寧穩定、安居樂業、天下太平的渴望，使得“求穩”的觀念扎根于深層心理結構中。中華民族自古以來就與自然融為一體，靠山吃山、靠海吃海，吃、穿、用皆取之于大自然，對土地有著很深厚的情感。

反觀古代西方的環境，地中海附近土地貧瘠，不宜耕種，因此人們不得不趨向游牧業或轉向征服大海。一個民族若想生存，勢必要應對惡劣自然環境的挑戰，極端的生存困境造就了他們性格中堅忍甚至有些殘忍的特點，同時由于爭奪自然資源，各民族之間長期斗爭不斷，漸漸形成了西方人愛斗爭、絕不退后的思想。總的來說，中國農耕民族孕育的文化和西方海洋民族孕育出的文化形成了兩種截然不同的道德價值觀。

四、啟示

如果說，中國傳統道德價值觀幻化而成的形象是一位胸懷仁愛的謙謙君子，那么西方的則是一位勇敢好戰的自信騎士;中國的英雄代表是精忠報國的岳飛，西方人則崇拜英勇好戰的阿喀琉斯;中國人往往以謙虛為貴，而西方人認為自信的人最有魅力……中西方在道德價值觀上的差異遠遠不止這些，在充分尊重和理解的基礎上，更要在今后的跨文化交際中巧妙化解尷尬、消除誤會，以避免“文化休克”現象的產生。當代中國道德價值的構建堅持社會主義方向、服務人民大眾利益、立足中國傳統道德、吸收國外優秀道德、緊跟時代創新的基本原則。應該把自己優良的傳統道德價值作為根基，切忌數典忘祖。中國傳統的道德價值觀是中國優秀文化濃縮而生的精華，是中華上下五千年孕育出的經久不衰的人生真諦，在當今社會依然能散發出璀璨的光芒、并造福于全社會、全世界乃至于全人類。英國歷史學家阿諾德·約瑟夫·湯因比曾預言“人類的未來在東方，中華文明將引領世界”。在世界文化交流和碰撞越來越頻繁的背景下，更要將優秀的中國傳統道德價值觀發揚光大，向西方講好中國故事，讓西方了解中國文化的精華和先進性。

參考文獻：

[1]辜正坤.中西文化比較導論[M].北京：北京大學出版社，2007.

[2]徐新.西方文化史[M].北京：北京大學出版社，2014.

[3]劉超，任肖華.中西文化道德價值觀比較[J].海外英語，2012（01）：200-202.

作者簡介：

黎原菁，女，漢族，湖南人，西南民族大學中國語言文學學院漢語國際教育專業本科生。