名實(shí)相左?理辭不讓

摘 要 《與王介甫書》與《答司馬諫議書》這兩封信本質(zhì)上是一種言語交際。對話雙方“名實(shí)相左”，對名實(shí)理解相差太大；同時(shí)各執(zhí)己見，書信的表述也是“理辭不讓”，違背了言語交際的兩個(gè)基本原則——合作原則和禮貌原則。對話的結(jié)局自然以失敗而告終，成了歷史的一大遺憾。

關(guān)鍵詞 《與王介甫書》" 《答司馬諫議書》" 合作原則" 禮貌原則

書，又稱書信，古代的書信又叫“尺牘”，或曰“信札”，是一種應(yīng)用文體，多記事陳情。北宋宋神宗在位時(shí)期，在宋神宗的支持下，王安石進(jìn)行了一系列改革舉措，引發(fā)了司馬光和王安石之間的爭論。除了在朝堂之上的口舌之辯，兩人還多次以書信的方式進(jìn)行爭辯，其中最有影響力的兩封書信就是司馬光的《與王介甫書》和王安石的《答司馬諫議書》。兩人之間的這場爭論成了中國歷史一段獨(dú)特的論辯。所謂“獨(dú)特”就是指論辯雙方各抒己見，互不認(rèn)同，毫不妥協(xié)。細(xì)讀《與王介甫書》與《答司馬諫議書》這兩封信，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)實(shí)際上兩人名為爭辯，實(shí)際上更多的是站在自己的立場上“自說自話”， 形成了“雞同鴨講”之勢。

《與王介甫書》與《答司馬諫議書》這兩封信本質(zhì)上是一種言語交際。言語交際是一種雙邊或多邊的言語行為。為了保證交流的順利進(jìn)行，語言使用者必須遵守一些基本原則。只有對話雙方遵循一定的原則，對話才有實(shí)際的意義。關(guān)于對話，美國哲學(xué)家格賴斯（H. P. Grice）于1967年提出“合作原則”，即交際雙方為了使交際活動(dòng)能夠順利進(jìn)行而應(yīng)遵守的基本準(zhǔn)則。具體來說，它包括關(guān)聯(lián)準(zhǔn)則、真實(shí)準(zhǔn)則、適量準(zhǔn)則、簡明準(zhǔn)則等。而英國語言學(xué)家利奇（G. N. Leech）則提出了“禮貌原則”，即在話語交際中，交際雙方所應(yīng)遵守的社會(huì)禮貌規(guī)范。遵守禮貌原則，是保證談話順利進(jìn)行并取得理想效果的重要條件。禮貌原則主要包括損益準(zhǔn)則、褒貶準(zhǔn)則和趨同準(zhǔn)則等[1]。司馬光與王安石是以書信的方式展開對話，目的就是為了說服對方。盡管雙方一開始試圖在合作和禮貌的基礎(chǔ)上展開對話，但是隨著論辯的深入，雙方各不相讓，逐漸違背了這些原則，最后導(dǎo)致兩人終止交流，分道揚(yáng)鑣。劉勰在《文心雕龍》的“議對”一章提出：“議惟疇政，名實(shí)相課。斷理必剛，摛辭無懦。”[2]即“議”只是籌謀政治，考核名稱和實(shí)際，論斷事理必須剛健果敢，運(yùn)用文辭不要軟弱。作為北宋名臣，兩人自然深諳其理，可惜兩人卻是“名實(shí)相左”，對名實(shí)理解相差太大；由于各執(zhí)己見，書信的表述也是“理辭不讓”，導(dǎo)致雙方對話無法達(dá)成一致。

一、名實(shí)相左，憾失合作基礎(chǔ)

在任何對話中，雙方都應(yīng)該本著合作的態(tài)度，朝著同一個(gè)目標(biāo)，互相找到可以讓雙方接受觀點(diǎn)和論述的平衡點(diǎn)，但是由于兩人固守各自對“名實(shí)”的理解，遺憾地失去了合作的基礎(chǔ)，他們的書信對話是違反合作原則的。

1.操術(shù)多異，違反關(guān)聯(lián)準(zhǔn)則

關(guān)聯(lián)準(zhǔn)則，要求所說的話必須與交談目的相關(guān)，也就是要切合話題。明面上兩人都是圍繞“是否要變革”這個(gè)話題進(jìn)行交流，但是實(shí)際上一個(gè)極力反對，另一個(gè)堅(jiān)決執(zhí)行，兩人的目的可謂是正反對立、南轅北轍。這樣的交流必然是要破裂的。司馬光在信的第二段就用強(qiáng)烈的語氣反對王安石的變法主張：“若介甫果信此志，推而行之，及二三年，則朝廷之患已深矣，安可救乎？”他認(rèn)為此法不僅不利于朝廷，反而有害。而王安石在信的開頭部分的回答也同樣十分堅(jiān)決：“竊以為與君實(shí)游處相好之日久，而議事每不合，所操之術(shù)多異故也。雖欲強(qiáng)聒，終必不蒙見察，故略上報(bào)，不復(fù)一一自辨。”從王安石的答復(fù)可知，自己的改革主張司馬光是不能接受的，所以也沒有與對方爭辯的必要。雙方本該“集中討論與對手就論題產(chǎn)生的分歧，而不是只關(guān)注個(gè)人觀點(diǎn)”[3]。正如王安石本人所言，兩人所操之術(shù)相差太大，找不到關(guān)聯(lián)之處，必然導(dǎo)致雙方不會(huì)在變革的議題上做具體的交流，無法深入探討下去。

2.屏蔽事實(shí)，違反真實(shí)準(zhǔn)則

真實(shí)準(zhǔn)則，又稱質(zhì)量原則，要求所說的話必須真實(shí)可靠，不能說假話，不能說根據(jù)不充分的話。這是對會(huì)話“質(zhì)”的要求。對話雙方所談?wù)摰膬?nèi)容應(yīng)該都是真實(shí)可靠的，不能為了說服對方而刻意捏造。在此次對話中，兩人所關(guān)切的點(diǎn)卻有極大的不同，列舉真實(shí)內(nèi)容完全不同，對對方所列舉的事實(shí)更是置若罔聞。兩人均選擇性屏蔽對方所講的事實(shí)，刻意不去正視對方的理據(jù)。不能正視對方的正確，就無法看清自己的錯(cuò)誤。

在《與王介甫書》一信中，司馬光列舉了諸多事實(shí)來說明變法帶來的諸多問題。首先是實(shí)施變法的崗位用人存在的問題：“于是言利之人皆攘臂圜視，炫鬻爭進(jìn)，各斗智巧。”“又所遣者雖皆選擇才俊，然其中亦有輕佻狂躁之人，陵轢州縣，騷擾百姓者。”這些人不僅沒有真心實(shí)意地去實(shí)施變法，反而借變法之際，爭相炫耀，作威作福，欺凌地方，襲擾百姓。這部分人存在私心，嚴(yán)重地?fù)p害了變法的形象。其次是變法之后形成的后果：“士大夫不服，農(nóng)商喪業(yè)，故謗議沸騰，怨嗟盈路。”這個(gè)后果是由前一個(gè)事實(shí)導(dǎo)致的，變法的目的是讓國家變得強(qiáng)大，但前提是保證百姓的利益，要贏得民心。現(xiàn)實(shí)是確實(shí)存在因?yàn)樽兎ㄗ邩佣鴮?dǎo)致的“農(nóng)商喪業(yè)”的狀況，這對宋王朝的發(fā)展有很強(qiáng)的負(fù)面作用。所以撇開兩人的所謂政見不合不說，司馬光所指出的這兩種事實(shí)按理應(yīng)該引起王安石的重視，但是事實(shí)并非如此。

王安石在答復(fù)中，首先避開司馬光所提到的這兩個(gè)事實(shí)，而是針對司馬光提到的“侵官、生事、征利、拒諫”四個(gè)內(nèi)容就名實(shí)之理進(jìn)行一一批駁。這四個(gè)內(nèi)容真正涉及變法影響的只是前三個(gè)（“拒諫”只是針對王安石的態(tài)度，不是議論變法本身），司馬光前面所提出的反面事實(shí)正是包括了這三個(gè)內(nèi)容。對于司馬光所列出的事實(shí)王安石或者視而不見，或者避而不答，從更上位的“概念”入手，談名實(shí)之理：“受命于人主，議法度而修之于朝廷，以授之于有司，不為侵官；舉先王之政，以興利除弊，不為生事；為天下理財(cái)，不為征利。”王安石所談的這個(gè)“名”其實(shí)是道理、法度、理想，不是事實(shí)和結(jié)果。道理、法度、理想更多的是停留在主觀層面，其正確性還有待實(shí)踐的檢驗(yàn)。但是從司馬光所列舉的變法導(dǎo)致的結(jié)果和事實(shí)來看，王安石的變法確實(shí)遇到極大的挑戰(zhàn)。王安石并沒有正面回應(yīng)這些事實(shí)，只是在理論上作了名實(shí)之辯。因?yàn)樽兎ㄊ欠裾娴目尚校荒苡蓵r(shí)間來檢驗(yàn)，由后人來評判，所以王安石也只能進(jìn)行“名實(shí)之辯”來堅(jiān)持自己的主張。“而王安石在批駁司馬光的觀點(diǎn)時(shí)完全疏忽‘義利之辯’這一立論基礎(chǔ)，而是另起爐灶，從‘名實(shí)之辯’出發(fā)進(jìn)行先立后破的論證”[4]。那么王安石關(guān)注的事實(shí)是什么呢？那就是歷史上那些成功的變法與改革，也就是歷史事實(shí)：“盤庚不為怨者故改其度，度義而后動(dòng)，是而不見可悔故也。”他用盤庚遷都的歷史事實(shí)來說明自己的變革盡管不為人理解，處處受阻，但是一定要堅(jiān)持下去，最后肯定會(huì)像盤庚遷都一樣取得成功。

3.多寡失衡，違反適量準(zhǔn)則

適量準(zhǔn)則，又稱數(shù)量原則，要求所說的話必須滿足交際所需要的信息量，既不能不足，也不應(yīng)冗余。這是對會(huì)話“量”的要求。從《與王介甫書》與《答司馬諫議書》這兩封信的字?jǐn)?shù)來看，二者明顯存在“量”的不同。《與王介甫書》是一封長信，足足有三千多字，而《答司馬諫議書》僅僅只有418字。前一篇長而不冗余，后一篇短而不簡陋。這種字?jǐn)?shù)上多與寡的明顯差距，正反映了兩人在變革一事上的不可調(diào)和、無法合作。

司馬光為何會(huì)如此不厭其煩地給王安石寫大篇幅的長信呢？由于此時(shí)王安石正深受宋神宗的賞識，掌握朝政大權(quán)，主導(dǎo)變法，氣勢不可阻擋。作為保守的一方，司馬光自然要竭盡余力地阻擊，所以才有“滔滔”上千言的書信。除了陳述事實(shí)和闡明觀點(diǎn)以外，為了說服王安石放棄新法，在《與王介甫書》中司馬光不惜堆砌大量歷史典故：為了說明士大夫不能逐利，引用了孔子鄙薄樊須種莊稼事理；為了說明士大夫要聽從忠諫采納善言，引用了子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校一事；為了勸諫王安石不要任用寵信之人，又引用了楚國大夫申叔豫以子南、觀起之事警告楚國令尹薳子馮、薳子懼，辭退八個(gè)寵信之人一事；另外還有趙簡子、孔明等諸多事例。這些歷史典故出處不一、故事復(fù)雜，一般人很難快速明白其用意。司馬光之所以要如此引經(jīng)據(jù)典，目的還是說服王安石，希望王安石能明白歷史的經(jīng)驗(yàn)是如此之多，何必另起爐灶，搞什么變法改革。

而對于此時(shí)正在主導(dǎo)改革的王安石來說，排除外界干擾，全力推進(jìn)變法才是最重要的事情。所以他沒有時(shí)間和精力放在過多的口舌之辯上。面對來自昔日同僚司馬光的批評，他“故略上報(bào)，不復(fù)一一自辨”。只是因?yàn)樗抉R光反復(fù)來書，他才以極簡略的語言寫了《答司馬諫議書》作為答復(fù)，此書僅有三個(gè)小小的段落：第一段說明自己是“于反覆不宜鹵莽，故今具道所以”，可見是勉強(qiáng)回復(fù)；第二段則是各用四個(gè)單句分別解釋了“侵官、生事、征利、拒諫”之名，沒有任何補(bǔ)充說明或引經(jīng)據(jù)典；第三段單獨(dú)對變法中的“怨誹”之聲作了回應(yīng)，但也僅僅用了“盤庚遷都”之事而已。王安石雖然只寫了418字，但在反駁時(shí)處處擊中關(guān)鍵，用力十分精準(zhǔn)，達(dá)到了“義典則弘”的奇效。

4.理據(jù)煩瑣，違反簡明準(zhǔn)則

簡明準(zhǔn)則，又稱方式原則，要求所說的話必須簡明扼要，有條不紊，以減少歧義、誤解。這是對會(huì)話“方式”的要求。在兩封書信中，各自表述的觀點(diǎn)都是十分清晰的，一個(gè)極力反對變法，要求保持原有法度；一個(gè)極力推進(jìn)改革，推行新的治理制度。兩人作為士大夫，儒學(xué)之義是共同尊崇的信念。但在信中兩人對儒學(xué)的理解卻各有豐富的解釋。司馬光在信中引用大量孔子等人的儒家經(jīng)典，如“君子和而不同，小人同而不和”，君子之間就是要有不同的意見；再如“君子喻于義，小人喻于利”，君子不能去做奪人之利的事；又如“有一言而可以終身行之者，其恕乎？”“伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)”。這兩句一是孔子所言，一是來自《詩經(jīng)》，則是希望王安石能夠堅(jiān)守儒家以“恕”待人的仁政。而王安石對儒家之義的理解關(guān)鍵在于正名：“名不正則言不順，言不順則事不成。”所以在王安石的心中變革只要做到“名實(shí)相符”，就是守儒家之義。雙方在引經(jīng)據(jù)典上作了豐富的闡述，卻簡明表述自己內(nèi)心的本意，導(dǎo)致雙方的論辯越說越復(fù)雜，到了爭得“不可開交”的地步。

二、理辭不讓，錯(cuò)失禮貌補(bǔ)救

禮貌原則實(shí)際上是對合作原則的一種補(bǔ)充，當(dāng)雙方出現(xiàn)違反合作原則的對話時(shí)，為了補(bǔ)救，會(huì)采用一些禮貌性的表達(dá)。在《與王介甫書》與《答司馬諫議書》的開頭雙方還有類似的話語，司馬光一直聲稱自己對王安石“向慕之心未始變移也”，贊譽(yù)對方“獨(dú)負(fù)天下大名三十余年，才高而學(xué)富，難進(jìn)而易退，遠(yuǎn)近之士，識與不識，咸謂介甫不起則已，起則太平可立致，生民成被其澤矣”。王安石在信的開頭也禮貌性回復(fù)：“重念蒙君實(shí)視遇厚，于反覆不宜鹵莽。”盡管如此開頭，但是在兩封信接下去的大多數(shù)表述中，兩人顯然沒有繼續(xù)“偽裝”下去，不再用禮貌性的話語虛與委蛇，而是完全不顧對方臉面直抒己見，不斷破壞對話的禮貌原則，此刻他們考慮的更多的是所謂的 “士大夫”獨(dú)立精神，為的是能夠凸顯自己所謂的天下大道。

1.歸咎對方，破壞損益準(zhǔn)則

損益準(zhǔn)則，即說話人應(yīng)盡量說些有益于對方、不利于自己的話。這樣，容易獲得別人的感激和信任。司馬光在信中的表述大多是不利于對方的表述，比如一開頭就刻意突出王安石“眾叛親離”的孤介境地：“士大夫在朝廷及自四方來者，莫不非議介甫，如出一口；下至閭閻細(xì)民、小吏走卒，亦竊竊怨嘆，人人歸咎于介甫。”對此，王安石以“不復(fù)一一自辯”回應(yīng)。

2.評點(diǎn)品行，破壞褒貶準(zhǔn)則

褒貶準(zhǔn)則，是要求說話人多說些褒揚(yáng)對方、貶抑自己的話。這樣容易與對方拉近距離，取得認(rèn)同。司馬光的這封長信幾乎絕大多數(shù)都是在批評王安石的為人品行，如批評他“直欲求非常之功而忽常人之所知”，認(rèn)為王安石變法違反常理，是為了貪個(gè)人之功，這樣的指責(zé)其實(shí)是很過分的；又指責(zé)王安石容不得其他意見，一旦有人向朝廷表達(dá)不同意見，就以辭職來要挾，這些話語都是針對王安石的人格的貶損。對此，王安石的態(tài)度是“至于誹怨之多，則固前知其如此也”，表明自己知道對手對自己的污蔑，但是我不放在心上。

3. 求異避同——破壞趨同準(zhǔn)則

趨同原則，是要求說話人減少與他人在觀點(diǎn)上的不一致，增大與他人在觀點(diǎn)上的共同點(diǎn)。既然是討論就不能不考慮對方的觀點(diǎn)，多研究對方的觀點(diǎn)的目的、來源、理據(jù)等，才能更好地去與對方交流，這也就是我們常說的“求同存異”。但是司馬光與王安石，完全不理會(huì)對方的主張，強(qiáng)調(diào)的都是己方的不同觀點(diǎn)，而不去尋找雙方的共同點(diǎn)。司馬光認(rèn)為王安石的變法就是“侵官、生事、征利、拒諫”，招致士大夫和百姓的“誹怨”而已，沒有任何對朝廷和百姓的有利之處，堅(jiān)持認(rèn)為應(yīng)該維護(hù)舊制，停止新政；而王安石同樣對對方的觀點(diǎn)完全不予理睬，堅(jiān)持認(rèn)為“侵官、生事、征利、拒諫”是正確的，有益于朝廷。

由于論辯雙方在變法問題上一開始就沒有很好建立合作關(guān)系，導(dǎo)致名實(shí)之辯就只能停留在表面上自說自話，沒有在實(shí)質(zhì)內(nèi)容上進(jìn)行深入的交流與溝通，無論哪一方輸贏，都對宋王朝的自新與強(qiáng)大無益。《與王介甫書》與《答司馬諫議書》之間本質(zhì)上是一場違反語用原則的對話，對話的結(jié)局自然以失敗而告終，兩位北宋名士無法共商國是，也成了歷史的一大遺憾。

參考文獻(xiàn)

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[3] [美]布魯克·諾埃爾·摩爾、理查德·帕克.批判性思維[M]，朱素梅，譯.北京：機(jī)械工業(yè)出版社，2014：65.

[4] 宗學(xué)耀.王安石的論證失范與思維偏頗——《答司馬諫議書》的批判性閱讀[J]，中學(xué)語文教學(xué)，2023（6）：52-56.

[作者通聯(lián)：浙江金華市教育教學(xué)研究中心]

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—— 陳萬勇《中國教育報(bào)》2024年06月03日04版