月光下的對白：花腰傣非遺民俗“喊月亮”的文化內涵與媒介化傳承研究

【摘 要】少數民族習俗深植于千年文化沃土中，承載著深厚的歷史文化底蘊，卻在技術傳播的浪潮中不可避免地被卷入媒介化建構過程。這一過程是對民族習俗的深入挖掘與現代價值的巧妙融合，意在守護并傳承文化之根，同時為其注入時代活力，使之煥發出新的生機。云南非遺民俗“喊月亮”作為花腰傣文化的一張獨特名片，體現出花腰傣人民對自然與生活的敬畏。本文通過對“喊月亮”的歷史脈絡、文化內涵分析，揭示其社會意義，探討“喊月亮”在數字時代的傳播策略，以期為傳統民俗文化傳承與發展提供有益參考。

【關鍵詞】非遺民俗；花腰傣；“喊月亮”；文化內涵；媒介化傳承

【中圖分類號】G112 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2025）04—050—03

傳統民俗，宛如一部活態歷史長卷，容載著千年民族文化的韌性。回望民俗流變之整體，少數民族習俗更具族群文化核心的保存特性。然而在社會迭代之中，部分民俗活動逐漸淡出大眾視野，陷入被遺忘的邊緣化困境。

“喊月亮”，作為花腰傣文化中一項具有非凡意義的集體儀式，凝聚著花腰傣族群的文化。這一民俗活動曾數度陷入沉寂，逐漸被現代社會遺忘于角落。2022年，“喊月亮”被正式列為云南省非物質文化遺產代表性項目名錄，獲得地方相關部門的高度重視。由此，“喊月亮”借助媒體報道、實景演出等傳播方式，向外界展現出其獨特的藝術魅力和深厚的文化內涵。

多重領域的互動與聯結逐漸搭建起“喊月亮”的民俗儀式實體，之于審美、文化乃至精神內涵異化等當代傳播語境，其內涵與文化經驗尚待喚回。站在新時代的起點，如何有效傳承與發展“喊月亮”這一珍貴民俗成為重大課題。本文在深入剖析“喊月亮”歷史淵源、文化內涵的基礎上，總結出契合其特征的現代傳播策略，以期為“喊月亮”這一傳統民俗注入新的活力，推動其在數字社會的傳承與發展。

一、文化溯源：“喊月亮”的自然性生活縱深

人類在波瀾壯闊的文明演進歷程中，始終將自然視為生活的根基與靈感的源泉，其中對月亮的情感尤為顯著。月亮，作為夜空中最明亮的天體，其盈虧交替、朔望輪回的周期性變化，激發起古人對宇宙起源與生命奧秘的無限遐想，更成為跨越國界與文化的精神寄托。華夏先民每逢特定時節踐行與日月相關的傳統習俗，無不彰顯著人類對月亮的崇高敬意。

花腰傣，作為傣族文化的璀璨分支，其服飾以瑰麗多彩、繁復精細而獨樹一幟，被世人贊譽為“花的民族”。每年農歷二月，當皎潔的月亮高懸天際，花腰傣的婦女們身著華服、手執火把，參與盛大的“喊月亮”儀式。這一儀式的生成語境，奠基了“喊月亮”在歷史遷移過程中始終保有的原初經驗，即對自然的模糊化認知與對自然世界的共生互建之生態域維護。

儀式過程中，花腰傣的婦女們圍成圓圈齊聲高喊，向月亮傾訴著花腰傣人民的誠摯心意與理想，流露出對月亮蘊含自然意趣的強烈感激。花腰傣人民積極適應著文化環境的變遷，將自然性的原初經驗由象征、記憶等發展路徑，延展為具象化的生活縱深。

二、文化內涵：“喊月亮”的儀式感形制建構

“喊月亮”展現出花腰傣人民對自然宇宙的認知和對美好生活的追求，并且該儀式的籌備、展演到結束都富含象征意義和文化內涵。

（一）儀式籌備：象征符號的力量形塑

從符號互動論視角看，“喊月亮”儀式的籌備是典型的社會文化現象。村民們通過共創象征符號，不僅實現了個體之間的互動和交流，更在精神層面達到了與優秀傳統文化和自然環境的融合與共生。[1]人類學家維克多·特納認為儀式就是不運用任何技術程序，而求助于某種物質或力量的規定性正式行為。[2]村民們從大米到酒水、香料，從家禽到水果、山花，都精心挑選。這些物品由各家各戶呈獻，以此把希望傳遞到每家每戶。這一過程本質上由卡西爾象征系統中的“magical linking”所建構，即圖像與意義不再作為認知的二元對立項，經由“同化”的構形，實體物質所具有的意義圖像直接成為象征物。①

在整個儀式籌備過程中，這些象征符號的創造和使用體現出社區成員對優秀傳統文化的尊重和傳承，更在互動中加深彼此之間的情感聯系和文化認同。符號成為連接社區成員心靈的紐帶，共同編織出一個充滿神圣與莊嚴的過程。

（二）儀式展演：集體記憶的動態凝聚

法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫強調，記憶并非僅屬于個人，而是源于集體，是由當下的社會組織和群體所塑造的。[3]而“喊月亮”儀式的展演，則是集體記憶激活的直觀展現。隨著儀式的熱烈展開，每一個動作、每一聲唱調都仿佛在訴說著花腰傣古老而豐富的歷史文化。撒網捕黃鱔活動則重現了花腰傣的傳統農耕文化，展示了村民們嫻熟的漁業技巧，更是對祖先智慧和勤勞的傳承。在這一活動中，社區成員共同回憶和體驗了祖先們的生活場景，更加深刻地理解了花腰傣文化的根源和內涵。這種對祖先生活方式的體驗，同樣激活了社區成員內心中的集體記憶。“喊月亮”這一儀式展演意義的豐富和多元，傳達出花腰傣人民的集體性文化心理。特納將儀式過程分為：“閾限前（日常狀態）—閾限期（儀式狀態）—閾限后（日常狀態）”三種不同的階段，即“結構（structure）—反結構（anti-structure）—結構（structure）”的過程，他認為社會就是在對立—結構—沖突—交融—和諧中循環往復地被展演。[4]換言之，整個社會的變遷就是在差異對立的結構與統一和諧的交融中不斷交替轉換、循環發展的過程。“喊月亮”這一儀式正是屬于“閾限期”階段。

同時，“喊月亮”儀式也顯現出積極價值結晶下的陰影面向，即人類面對浩瀚自然所顯露的認知局限乃至緊張情緒。在對幸福生活的追求與對未知挑戰的克服中，兩種矛盾乃至對抗性的情緒凝縮在儀式的記憶之場，此間的儀式記憶不僅是思維抽象之物，同時作為容載人類歷史生活、生產經驗的存在實體，顯現了尼采記憶術中習俗等藝術化活動所擁有的動態建構潛能。②

（三）儀式結束：生活世界的文化再造

詹姆斯·凱瑞的傳播儀式觀揭示出傳播的深層意義：它不僅是信息的單向傳遞，更是一種文化的深度交融與認同的集體建構。[5]在“喊月亮”儀式的終章，村民見證的并非單是活動的結束，而是一場關乎花腰傣文化內涵與社會功能的升華。

在整場儀式的進程中，每一個社區成員都全身心投入，共同體驗、共同感悟。他們通過舞蹈、歌唱等形式，彼此之間進行心靈交流。這種認同不僅停留在表層文化元素的接受上，更是深入骨髓的自豪感與歸屬感。

更為重要的是，儀式的結束預示著文化傳承與發展的新章程。以“喊月亮”為代表的優秀傳統文化，經由儀式性的“文化再生產”，展示出花腰傣人民的“生活世界的組成部分是如何再現的”，通過儀式在生活實踐領域的文化循環機制顯現出“作為生活世界的社會是如何隨著時間的推移而得以維持的”。③“喊月亮”作為花腰傣隆重的集體儀式，經由這一溝通性與循環性的生產機制，具有維系社會秩序、整合社會身份系統的建構意義。

三、文化深耕：“喊月亮”的媒介化傳承策略

“喊月亮”這一民俗活動承載著豐富的文化內涵，成為了連接傳統與現代的橋梁。將其置于當代媒介化的傳播場域，需在“喊月亮”儀式外觀復原的基礎上，進一步在歷時與共時兩個并軌的維度召喚出儀式本身的文化經驗，更為深刻地與媒介化環境相互持存。

（一）審美形式的多邊界拓延

站在舞蹈與音樂的交匯點上，汲取舞蹈《月亮姑娘》的精髓，深入挖掘“喊月亮”儀式的文化內涵，可以創作出更多獨具花腰傣風情的作品。同時，結合花腰傣傳統音樂元素，也可以創作出以“喊月亮”為主題的歌曲等音樂作品，如2022年第十九屆“群星獎”中的歌曲《喊月亮》，成功喚起大眾對這一古老儀式的共鳴與感動。

“喊月亮”儀式寄寓著花腰傣生活中的特定思維意識與文化面向，需將其置于整體的民族文化語境，與其他維度的文化、藝術、神話敘述等文本組織、雜糅，賦予其多彩、圓融的一體性審美外觀。以《月之傣韻》為例，該劇巧妙地運用舞蹈、歌唱、戲劇等多種藝術形式，將“喊月亮”儀式與傣族的歷史、傳說、風俗等文化元素融為一體。觀眾在欣賞演出的過程中，仿佛置身于花腰傣文化的海洋，深刻感受到花腰傣人民對月亮的深厚情感和對美好生活的向往。這類作品不僅具有極高的藝術價值，更成為傳播和弘揚花腰傣文化的重要載體。

（二）在地文化的資源產業化

在推進“喊月亮”儀式的現代傳播中，文化IP的打造與品牌化運營是不可或缺的一環，而儀式本身與地域文化的深度勾連應作為IP項目建構的絕對核心。在地域性回歸的視野下，應深入挖掘“喊月亮”儀式的文化內涵，對其核心元素進行細致梳理和有效提煉。同時，還應將花腰傣的顯在文化元素，如精美的服飾、獨特的建筑等，與“喊月亮”相結合，共同建構起一個完整的文化IP體系。

文創產品的設計成為有效建構并拓延這一IP體系的舉措。讓文創產品在具有濃厚民族特色的同時，融入現代審美和實用性，如別致的裝飾品、新穎的日用品等，都能夠成為展現花腰傣文化魅力的獨特載體。此外，還可以開發以“喊月亮”為主題的旅游線路和產品，如獨具特色的主題酒店、民宿、特色餐飲等，為游客提供全方位的花腰傣文化體驗。

在品牌化運營與推廣方面，需建立完善的品牌運營機制。通過對品牌定位的明確、形象設計的打造以及宣傳推廣的多樣化開展[6]，提升“喊月亮”文化IP的知名度和美譽度。并通過線上線下相結合的方式，舉辦豐富多彩的文化節、藝術展覽、演出活動，吸引游客和消費者關注。

（三）實體質料的媒介域轉換

在推廣和傳承“喊月亮”這一花腰傣古老儀式的道路上，需對塵封已久的物質資料進行歷史鉤沉，既要考慮到其保存、整理、歸檔的民族志檔案性建構，同時要結合數字化手段為其提供充分潛能的媒介化展示界面。如國家博物館推出的“數字博物館”，通過虛擬現實（VR）技術，創建出栩栩如生的“數字傣族村落”，讓用戶仿佛身臨其境，親自參與“喊月亮”的莊重儀式。[7]這類沉浸式體驗，無疑將讓大眾對花腰傣文化產生更深層次的共鳴和興趣。

與此同時，增強現實（AR）技術則讓這一體驗變得更加生動。通過手機或AR眼鏡，游客可以在參觀傣族村落時，看到虛擬的月亮升起，聽到花腰傣人民的歌聲和祈禱聲，仿佛自己也成為儀式的參與者。這類互動體驗，更會增加游客對“喊月亮”文化的記憶點和參與感。

并且在社交媒體和短視頻平臺上，可以看到越來越多關于“喊月亮”的內容。從精美的短視頻到圖文并茂的故事，這些內容以更加生動、直觀的方式向大眾展示花腰傣文化的魅力。因此借助網紅、KOL機構的影響力，能夠將“喊月亮”文化傳播到更為廣泛的受眾群體中。

最后，數字化存檔和展示技術的運用，可以讓“喊月亮”儀式的每一個細節都被精心記錄下來，并通過多媒體互動展示形式向游客呈現。在博物館或文化中心，游客可以通過觸摸屏、投影等方式，深入了解“喊月亮”的歷史與文化意義。

四、結語

在數字時代，非遺文化的傳承與發展面臨著新的挑戰與機遇。本文深入剖析花腰傣非遺民俗“喊月亮”的文化內涵及其在數字時代的媒介化傳承策略，為有效傳承“喊月亮”這一珍貴民俗提出了針對性的傳播策略。本文認為：需借助智媒技術、文化展演等數字化手段，進行多元藝術創作，同時打造文化IP、開發文創產品，進一步推動傣族文化的產業化發展，為地方經濟和鄉村振興貢獻力量。

注釋：

①馬小茹.卡西爾文化形式符號一體圖式分析[J].現代外國哲學，2019（0）.

②楊朗.尼采的記憶術[J].世界哲學， 2023（4）.

③（德）哈貝馬斯.在事實與規范之間[M].童世駿，譯.北京：生活、讀書、新知三聯書店，2003.

參考文獻：

[1]Victor Turner.The Forest of Symbols： Aspects of Ndembu Ritual[M].Ithaca：Cornell University Press，1967.

[2]張慶熊.符號互動論的社會理論：以布魯默為中心的考察[J].社會科學，2024（4）.

[3]劉晗.數字記憶的“有機性”連接：新記憶生態下的多維實踐[J].南京社會科學，2024（4）.

[4]王榮，滕星.特納的儀式理論對少數民族教育的啟示[J].民族教育研究，2016（4）.

[5]劉建明，于風.超越歷史—社會情境決定論：基于儀式傳播思想起源的考察[J].新聞與傳播評論，2024（2）.

[6]趙婷，吳佳欣.文化記憶視角下民俗影像“破圈”傳播的邏輯演進[J].當代電視，2024（5）.

[7]劉沛林，劉穎超，楊立國，等.傳統村落景觀基因數字化傳播及其旅游價值提升——以張谷英村為例[J].經濟地理，2022（12）.

基金項目：本文系云南省教育廳科學研究基金項目“新媒體視閾下云南非遺文化‘喊月亮’的傳播路徑研究”（項目編號：2024Y704）。

作者簡介：花志鵬（2000—），男，漢族，湖北荊州人，云南藝術學院戲劇學院碩士研究生，研究方向為戲劇影視表導演理論與實踐；普韻璇（2000—），女，彝族，云南玉溪人，云南藝術學院戲劇學院碩士研究生，研究方向為戲劇影視表導演理論與實踐；楊凌涵（2000—），男，漢族，云南昆明人，云南藝術學院戲劇學院碩士研究生，研究方向為戲劇影視表導演理論與實踐；朱錦熙（2000—），女，漢族，云南紅河人，云南藝術學院戲劇學院碩士研究生，研究方向為戲劇影視表導演理論與實踐。