唐明皇游月宮故事內容及其背景考

張同利

(安陽師范學院 文學院，河南 安陽 455002)

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唐明皇游月宮故事內容及其背景考

張同利

(安陽師范學院 文學院，河南 安陽 455002)

[摘要]唐明皇游月宮是一個流傳較廣、影響較大的故事，然歷代學者論及于此，多有錯訛。論文對故事內容、產生背景詳加考辨后，認為：開元中秋夜，明皇與道士宮中玩月，在道士引導下游覽月宮景色，并欣賞霓裳羽衣曲，是故事的主要內容。故事產生于明皇崇道奉仙并與道士交游、明皇好樂并創制《霓裳羽衣曲》、唐代文人中秋玩月習尚及明皇宮中玩月的歷史文化環境中。

[關鍵詞]唐明皇；月宮；故事

唐明皇游月宮，曾經是一個流傳較廣、影響較大的故事。唐人小說集如《龍城錄》、《逸史》等都載錄了此故事，后代傳播創作也綿延不絕：例如宋人郭祥正《明皇游月宮歌》、元人陳宜甫《題明皇游月宮圖》、明人龔斆《唐明皇游月宮》等詩歌；元人白樸《幸月宮》雜劇、清人《慶賞中秋唐明皇游月宮昆戲總本》等戲曲；明人凌濛初《初刻拍案驚奇》、清人褚人獲《隋唐演義》、民國時期吳翼謀《月唐》、靈巖樵子《唐明皇游月宮》等小說都演繹過此故事；歷代以唐明皇游月宮為題材的繪畫作品也很多，例如唐李昭道《明皇游月宮圖》、宋黃庭堅題無名氏作《唐明皇游月宮圖》、明周臣《明皇游月宮圖》等，歷代銅鏡畫、瓷器畫、壁畫、版畫、年畫等也多有以此為題材者；而“宋樂曲”“大石調八曲”中，有《游月宮》曲，流傳至今的古箏曲中也有《游月宮》。

歷代學者對此故事也多有論及，如宋人王灼《碧雞漫志·霓裳羽衣曲》、郭茂倩《樂府詩集·霓裳曲》、明人王世貞《讀書后·明皇月夜事》、清人褚人獲《堅瓠廣集·游月宮》、近人譚正璧《“唐明皇游月宮”故事人物考》等。綜合來看，古代學者羅列了不同版本故事，最終以“荒誕無可稽據”[1](P95)、“誣罔不足信”[2]、“荒唐之說”[3](P417)等論之，對其主要內容并未詳加辨析，故其所列故事有錯訛之處，近人譚正璧著力于考證望風捕影的“故事人物”，并未留意其深厚的歷史文化背景。本文即對此故事的內容加以辨析，對其產生背景略加考索，以就教于方家。

一、故事內容考

宋人《碧雞漫志》、《樂府詩集》在考證《霓裳羽衣曲》時，順帶列舉了“唐明皇游月宮”故事的不同版本，而專門考證此故事的當是清人褚人獲，其《堅瓠廣集·游月宮》曰：

唐明皇游月宮事。所出數處。記載不一。《異聞錄》云。開元中。明皇與申天師洪都客夜游月中。見所謂廣寒清虛之府。下視王城嵳峩。若萬頊琉璃田。翠色冷光。相射炫日。素娥十余舞于廣庭。三樂清麗。遂歸制霓裳羽衣之曲。《唐逸史》則以為羅公遠。而有擲杖成橋之事。《集異記》則以為葉法善。而有潞州城奏王笛投金錢之事。《幽怪錄》則以為游廣陵。要之皆荒唐之說。不足問也。[3](416-417)

褚氏主要對比了四個故事版本的人物和部分情節之不同，其所引諸集今具在。《異聞錄》當是唐末陳翰之《異聞集》，此書為唐傳奇選集，從內容看其所選原文為柳宗元《龍城錄》；《唐逸史》即盧肇《逸史》，《幽怪錄》即牛僧孺《玄怪錄》，均為同書異名。今按時間、人物、緣由、事件，將褚氏所舉對比如下：

出處時間主要人物緣由事件龍城錄(異聞集)開元六年八月望日夜明皇、申天師、道士鴻都客未明確交待至廣寒宮,聽仙女奏樂,歸來制《霓裳羽衣曲》逸史八月十五日夜明皇、羅公遠宮中玩月引發月宮游玩至月宮,見仙女舞蹈,其曲為《霓裳羽衣》集異記八月望夜明皇、葉法善未明確交代游月宮,聆聽月中仙樂,歸傳其音為《霓裳羽衣曲》玄怪錄(幽怪錄)開元十八年正月望夕明皇、葉法善上陽宮觀燈廣陵觀燈,并演奏《霓裳羽衣曲》

上列“游月宮”故事，除“主要人物”姓名不同外，《龍城錄》、《逸史》、《集異記》三個版本相同之處甚多，其游月宮時間為八月十五日，其主要事件則為游月宮、聽仙樂，歸而作《霓裳羽衣曲》，其故事緣由，《逸史》為宮中玩月，《龍城錄》、《集異記》并未明確交代，但從時間和事件來看，其緣由也很有可能是宮中玩月。《玄怪錄》則除故事人物與《集異記》相同外，故事發生時間為正月十五日，故事緣由為上陽宮觀燈，主要事件則為廣陵觀燈奏樂，并非“游月宮”。事實上，《玄怪錄》所載故事確非八月十五“游月宮”，而是正月十五“游廣陵”，《玄怪錄》卷三“開元明皇幸廣陵”[4](P57-58)，明言其內容為“幸廣陵”，而正文所述故事發生時間為“開元十八年正月望夕”，《類說》本《幽怪錄》略有不同，題為“明皇觀揚州上元”，說法不同，時間和事件則完全一樣。將《玄怪錄·開元明皇幸廣陵》與唐明皇游月宮故事并言，并非褚人獲首創，宋人王灼《碧雞漫志》在考證《霓裳羽衣曲》時，既將其與諸多“游月宮”故事臚列一處，但王灼只是列舉《霓裳羽衣曲》之文獻，并未言其為“游月宮”故事。而褚氏在考證“游月宮”故事時或許受到王灼影響，習焉不察，徑直將其目為“游月宮”故事的版本之一。近人譚正璧在《“唐明皇游月宮”故事人物考》中援引褚氏考證，可謂以訛傳訛，今人如趙紅博士在《從敦煌變文〈葉靜能詩〉看佛教月宮觀念對唐代“明皇游月宮”故事之影響》中，亦將“牛僧孺《玄怪錄》”列為唐明皇游月宮故事版本之一[5]，并且還在正文中以《玄怪錄》考“明皇游月宮”之本質。

關于“唐明皇游月宮”故事本事，《葉靜能詩》和《津陽門詩并序》也是兩個比較完整的版本，現仍按以上四方面將其比照如下：

出處時間主要人物緣由事件葉靜能詩八月十五日夜明皇、葉靜能高處玩月葉靜能作法引明皇入月宮,游覽月宮景色津陽門詩并序時秋已深明皇、葉法善蓬萊池上望秋月(宮中玩月)葉法善引明皇入月宮,聞天樂,歸來結合楊敬述進婆羅門曲制《霓裳羽衣曲》

按《葉靜能詩》和《津陽門詩并序》，除了故事人物存在葉靜能與葉法善之不同外，故事發生的時間大致為中秋之夜，緣由為玩月，事件則是明皇在道士導引下游月宮，與上引《龍城錄》、《逸史》、《集異記》所載大致相同，《葉靜能詩》游月宮重在渲染月宮景色，并未提及《霓裳羽衣曲》，但與“游月宮”故事并不矛盾。而這兩個版本的“唐明皇游月宮”故事也進一步證明，《玄怪錄》所載“開元十八年正月望夕”唐明皇“幸廣陵”，無論從時間、緣由、還是主體事件來說絕非“游月宮”故事。

綜合《龍城錄》、《逸史》、《集異記》、《葉靜能詩》和《津陽門詩并序》五個“游月宮”故事，可將其主要內容概括為：開元中秋夜，明皇與道士宮中玩月，明皇在道士引導下游覽月宮景色，并欣賞霓裳羽衣曲。

唐明皇游月宮故事的主要人物存在“蓋一事一人而所傳聞異辭”[2]的差異，且故事情節虛幻夸誕，但它的形成卻基于真實的歷史文化背景，主要有三方面：明皇崇道并與道士多有交往；明皇好樂并參與創制《霓裳羽衣》曲；唐代文人有中秋玩月的習尚，明皇也曾在宮中玩月。在唐明皇游月宮故事的形成和流傳過程中，故事的人物和情節或因傳播目的不同而產生一定的差異，但故事的歷史文化背景由于為時人所熟知，卻反倒成了故事文本賴以存在的穩定和核心要素，因而也是解讀此故事的關鍵。

二、明皇崇道奉仙及其與道士交游

李唐王朝立國之初即宣稱老子為始祖，認祖歸宗，以抬高其門第，鞏固其皇權。高祖李淵、太宗世民、高宗李治等都對道教采取了崇奉的態度，“爰自弱齡，即尚玄默”[6](P117)的唐明皇對道教的崇奉更為變本加厲。唐明皇重視道教典籍的搜集整理，先天年間，唐明皇既命人撰修《一切道經音義》，并親為作序，開元年間又組織編寫道藏《三洞瓊綱》共3744卷，開元二十一年唐明皇親自為《道德經》作注，二十三年又作《義疏》，天寶四年下詔以《道德經》為諸經之首，天寶八年命撰《一切道經》，賜予天下道觀，天寶十四年又將《御注道德真經》、《義疏》頒示天下。唐明皇通過給老子加封號、廣修道觀的方式神化老子和道教的地位。天寶二年、八年、十三年，明皇先后給老子加封號，開元九年，唐明皇聽從司馬承禎的建議，在五岳各修一座真君祠，開元十年，唐明皇下詔全國各地廣修道觀，各地都建一所玄元皇帝廟。唐明皇還從制度上尊崇道教。開元二十一年，制令士庶家藏老子一本，并在每年的科舉考試中加“老子策”[7](P199)，開元二十五年設玄學博士，二十九年，設玄學館，廣收門徒，并以“四子真經”開科取士。

唐明皇對道教的崇奉除了其統治需要外，很大程度上還是為滿足其個人愛好和嗜欲。為數甚多的道士以法術、符箓、仙藥等伎倆炫耀自己的特異功能，進而向唐明皇兜售長生不老、得道成仙之術。唐明皇對這些道士尊崇有加，有不少還被召入宮中內道場安置，供奉侍從，訪以道術，甚至賜以名位。《仙傳拾遺·申元之》曰：

申元之，不知何許人也。游歷名山，博采方術，有修真度世之志。開元中，徵至，止開元觀，恩渥愈厚。時又有邢和璞、羅公遠、葉法善、吳筠、尹愔、何思達、史崇、尹崇、祕希言，佐佑玄風，翼戴圣主。清凈無為之教，昭灼萬寯。雖漢武、元魏之崇道，未足比方也。[8](P210)

被唐明皇召至京城“佐佑玄風”的道士，除了上述十人以外，尚有許多見諸于唐代文獻，例如新舊《唐書》所載之張果、司馬承禎、王希夷等，《太平廣記》引唐代諸筆記小說等所載之楊通幽、仆仆先生、崔生、師夜光、唐若山、李遐周、許老翁、成真人、薛尊師、紫云觀女道士、王旻、輔神通、孫甑生等，《全唐詩》、《全唐文》錄唐明皇詩文所載鄧紫陽、趙法師、薛季昌、李抱樸、胡真師、李含光等。他們或與明皇談玄論道，或給明皇表演法術、講神仙冶煉法、授受法箓，用他們的玄妙道論和高超技藝滿足了“好道術”、“好神仙”的唐明皇的嗜好，同時也進一步助長了明皇的崇道奉仙之志。例如司馬承禎、李含光二人均是與明皇帝交往甚密的道士，司馬承禎在開元九年被召入宮中，明皇親受法箓，承禎還天臺山，明皇親自寫詩送行，開元十五年又被召至京城，明皇從其建議于五岳各置真君祠一所，承禎仙去，明皇又親為下詔以示褒揚。李含光曾師事司馬承禎，承禎死后，明皇又將其召至宮中問以修丹成仙之事，《全唐文》現存二十道明皇下于李含光的敕文，由此可見其往來之頻繁，關系之緊密。《全唐詩》中保存了唐明皇贈與幾位道士的詩歌，例如《送玄同真人李抱樸謁灊山仙祠》曰：

城闕天中近，蓬瀛海上遙。歸期千載鶴，春至一來朝。

采藥逢三秀，餐霞臥九霄。參同如有旨，金鼎待君燒。[9](P33)

灊山也叫潛山、天柱山，道家將其列為第十四洞天、五十七福地，李抱樸將往此地拜謁，唐明皇寫詩送行，并希望他求得仙藥，歸來煉丹，詩歌非常直觀地顯示了唐明皇對丹藥的信奉和仙真的向往。此外，唐明皇還對道士形形色色的法術有濃厚興趣。例如《開天傳信記》載唐明皇向羅公遠學隱形術，《次柳氏舊聞》、《明皇雜錄》等則載錄了張果、刑和璞、師夜光三人在唐明皇面前斗法的精彩過程。盡管小說家言多玄虛夸張之筆，卻也從側面展現了唐明皇與道士交游的歷史文化背景。

以上所引唐明皇與道士交游往來的材料，其人物和事件不見得都是真實的，甚至多有附會之辭、小說家言，但它們卻共同佐證了一個基本事實：唐明皇崇道奉仙，并長期與許多道士有緊密的交往。向往仙人飛舉的唐明皇在一道士導引下游月宮的美妙舉動，正是對其真實生活的一個生動演繹。

三、明皇好樂與《霓裳羽衣曲》的創制

唐明皇在月宮欣賞《霓裳羽衣》，歸來后作《霓裳羽衣曲》，這是唐明皇游月宮故事的一個重要情節，它的產生基于唐明皇喜歡音樂、擅長欣賞和創作樂曲的基本事實。

《舊唐書》云，明皇“性英斷多藝，尤知音律，善八分書”[7](P165)，通曉音律是其重要的特長之一。南卓《羯鼓錄》亦描述了明皇的音樂才能，其云：

諸曲調如太簇曲、色俱騰、乞婆娑、曜日光等九十二曲名，玄宗所制。(其余征羽調曲，皆與胡部同。故不載。)上洞曉音律，由之天縱，凡是絲管，必造其妙，若制作諸曲，隨意即成，不立章度，取適短長，應指散聲，皆中點拍；至于清濁變轉，律呂呼召，君臣事物，迭相制使，雖古之夔曠，不能過也。[10](P3)

唐明皇音樂才能得之天成，制曲可以隨心所欲。除了上文所言其制九十二曲名之外，傳說還有許多曲子是由明皇親自創作的，如天寶四載七月，唐明皇初得楊貴妃，如得至寶，遂制曲子《得寶子》[11](P132)，又安史之亂后，玄宗幸蜀，行次駱谷“因思九齡，亦別有意”[12]，遂以長笛即興成曲《謫仙怨》。與唐明皇有關聯的曲子就更多，例如《月分光曲》、《水調》、《渭川》、《涼州》、《紫云回》、《凌波曲》、《荔枝香》、《一斛珠》、《一捻紅》、《雨霖鈴》、《太平樂》、《上元樂》等等，或為明皇所激賞，或為明皇所命名。圍繞這些樂曲還有諸多的遺聞典故，例如《紫云回》、《凌波曲》，傳說明皇晚上夢見仙女、龍女授曲予他，翌日還依稀記得，上朝時竟因此走神了，可見唐明皇對音樂的喜愛達到了癡迷的地步。此外，為了滿足自己的音樂愛好，唐明皇還設立了梨園、教坊等專門的音樂機構，以大量培養專業的音樂人才，有時候他還親自為這些梨園子弟教授法曲[13](P629)、糾正音律錯誤[7](P1051)。

那么，究竟《霓裳羽衣曲》是否為唐明皇所作呢？除了“唐明皇游月宮”故事的演繹之外，五代杜光庭《歷代崇道記》曰：“帝又制《霓裳羽衣曲》、《紫微八卦舞》，以薦獻于太清宮，貴有異于九廟也。”[14](P3)宋人謝守顴所編《混元圣紀》亦云：“開元二十九年二月，帝制《霓裳羽衣曲》、《紫薇八卦舞》以薦于太清宮，貴異于九廟也。”[15](P865)《歷代崇道記》、《混元圣紀》均為道教典籍，他們將唐明皇創作《霓裳羽衣曲》坐實，很有可能與唐明皇游月宮故事聲言明皇從仙女處得授此曲出于同樣之目的，即借唐明皇的聲望以抬高道教的地位。《霓裳羽衣曲》絕非唐明皇所作，王灼《碧雞漫志》早就對此作了考證：

《霓裳羽衣曲》說者多異，予斷之曰：西涼創作，明皇潤色，又為易美名，其他飾以神怪者皆不足信也。《唐史》云：河西節度使陽敬述獻凡十二遍。白樂天《和元微之<霓裳羽衣曲>歌》云：由來能事各有主，楊氏創聲君造譜。自注云：開元中，西涼節度使楊敬述造。鄭愚《津陽門詩》注亦稱：西涼府都督楊敬述進。予又考《唐史·突厥傳》，楊敬述白衣檢校涼州事，鄭愚之說是也。……杜佑《理道要訣》云：‘天寶十三載七月，改諸樂名，中使輔璆琳宣進旨，令于太常寺刊石。內黃鐘商《婆羅門曲》改為《霓裳羽衣曲》。’《津陽門詩》注：‘葉法善引明皇入月宮，聞樂歸，笛寫其半，會西涼都督楊敬述進婆羅門，聲調吻合，遂以月中所聞為散序，敬述所進為其腔，制《霓裳羽衣》。’月宮事荒誕，惟西涼進婆羅門曲，明皇潤色，又為易美名，最明白無疑。[1](P70-71)

從內容看，王灼所引《唐書》當是《新唐書》，其余如白居易、鄭愚詩自注和杜佑《理道要訣》均為唐人文獻，它們均明確說明了《霓裳羽衣曲》源于西涼楊敬述所獻《婆羅門曲》，唐明皇只是對其加以潤色，并將其改名為《霓裳羽衣曲》。杜佑《理道要訣》今佚，但它所載天寶十三載改易諸樂名現在還完整保存在《唐會要》、《冊府元龜》中[16]，《唐會要》卷三十三曰：“天寶十三載七月改諸樂名”，其中“黃鐘商時號越調”有“《婆羅門》改為《霓裳羽衣》”的記載[13](P617)。以上都充分說明，《霓裳羽衣曲》實為西涼婆羅門曲，唐明皇與它的淵源，極有可能就是唐明皇為這個曲子改易了一個美妙的名字。至于唐明皇游月宮故事中的說法，其荒誕自不必論，但敷衍此故事的道教中人自有其聰明之處，因為它依托于明皇好樂和給《霓裳羽衣曲》命名的事實，因而可以無中生有，以假亂真，炫人耳目。

四、唐代文人中秋玩月習尚及明皇宮中玩月

唐明皇游月宮故事還寫到了開元年間八月十五日，唐明皇宮中玩月。關于“玩月”，古人很早就有“牛渚泛月”的佳話，《晉書·袁宏傳》載，謝尚與屬下秋夜乘月泛舟牛渚，巧遇袁宏舟中吟誦，一見如故，暢吟達旦，遂成文人佳話[17](P2391)。當然人們對十五明月的興趣，絕對要早于“牛渚玩月”，上古禮俗中既有祭拜月神的記載，民間也有拜月習俗。而事實上，十五明月，碩大渾圓，皎潔無比，人們可借其光輝在月下玩耍嬉戲、飲酒賦詩、談情說愛，古人選擇在十五賞玩月亮，合情合理。至于為什么人們更喜歡八月十五中秋月夜，唐人歐陽詹《玩月詩序》云：

月可玩。玩月，古也。謝賦、鮑詩、朓之庭前、亮之樓中，皆玩也。……秋八月十五夜，詣陳之居，修厥玩事。月之為玩，冬則繁霜大寒，夏則蒸云大熱。云蔽月，霜侵人。蔽與侵，俱害乎玩。秋之于時，后夏先冬。八月于秋，季始孟終。十五于夜，又月之中。稽于天道，則寒暑均，取于月數，則蟾兔圓。況埃壒不流，大空悠悠。嬋娟徘徊，桂華上浮。升東林，入西樓，肌骨與之踈涼，神氣與之清冷。四君子悅而相謂曰：斯古人所以為玩也。既得古人所玩之意。宜襲古人所玩之作玩月詩六。[18]

歐陽詹說得明白，八月十五日，不冷不熱，秋高氣爽，月色皎然，稽乎天道人事都是再好不過的。歐陽詹是中唐人，有人做過統計，唐代文人寫的中秋玩月詩有一百多首，但除了杜甫的《八月十五夜月二首》外，其他均作于唐玄宗開元天寶以后。任半塘《教坊記箋訂》曰：“中秋之說，唐玄宗以前所無。宋朱弁《曲洧舊聞》謂‘前人望月有詩，皆非為中秋而作’。然則玩月盛于中秋，其在開元以后乎？”[19](P164)王謨《荊楚歲時記跋》曰：“是記只載八月十四日……事，于十五日亦無聞焉，竊意自唐以前，世俗尚無中秋故事。”[20](P141)考《曲洧舊聞》原文“玩月盛于中秋”條[21](P194)，“玩月盛于中秋，其在開元以后”的說法，正是由玄宗朝以后文人中秋玩月詩大量出現得出的結論，這至少從一個側面說明，可能唐代文人玩月成為習尚是在玄宗開天以后。

那么，唐人為什么偏偏會敷衍出唐明皇八月十五日宮中玩月的說法呢？首先，關于中秋玩月，開天以前并非沒有，只是比較少見。《開元天寶遺事》載：“蘇颋與李乂對掌文誥，玄宗顧念之深也。八月十五夜，于禁中直宿，諸學士玩月，備文酒之宴。時長天無云，月色如晝，蘇曰：‘清光可愛，何用燈燭？’遂使撤去。”[22](P84)可見，玄宗朝，中秋玩月已在少數文人中流行。此外，《開元天寶遺事》也確有“玄宗八月十五日夜與貴妃臨太液池，憑欄望月”[22](P107)的記載。而眾所周知，唐明皇及其宮中生活，有時甚至是一個有趣的生活細節，都有可能成為民間爭相效仿的對象，這在《開元天寶遺事》中有大量的記載。茲舉兩例來看：

帝與貴妃，每至七月七日夜在華清宮游宴。時宮女輩陳瓜花酒饌列于庭中，求恩于牽牛、織女星也。又各捉蜘蛛閉于小合中，至曉開視蛛網稀密，以為得巧之候；密者言巧多，稀者言巧少。民間亦效之。[22](P86)

天寶宮中，至寒食節，競豎秋千，令宮嬪輩戲笑，以為宴樂。帝呼為半仙之戲，都中士民因而呼之。[22](P88)

宮中乞巧，轉而流行于民間，明皇戲稱，遂以播于眾口，明皇貴妃的宮廷生活之影響，由此可見一斑。從《開元天寶遺事》載錄的遺聞來看，唐明皇的宮中生活是充滿情趣的，宮中千葉桃盛開，唐明皇與楊貴妃逐宴樹下，并言“此花亦能銷恨”[22](P78)，春暖花開時節，唐明皇妃嬪插滿艷麗的鮮花，又率領她們捉蝴蝶，然后放飛。可以設想，平淡的日常生活尚且如此，月色朗照的月明之夜，唐明皇自然不會放過。《南部新書》載，開天末年正月望夜，唐明皇曾經想在華清宮夜游[23](P19)，《舊唐書》載，唐明皇“每初年望夜又御勤政樓觀燈作樂”[7](1052)。正月望夜，開天年間民間已有觀燈習俗，但與之相比，八月望夜，氣溫更舒適，景色更迷人，喜歡雅趣生活的唐明皇帶領宮女麗人、學士仙道之流，在中秋之夜品美酒、賞明月，甚至做月宮游玩的精神漫游，也未嘗沒有可能。

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[責任編輯：王守雪]

[收稿日期]2015-12-05

[基金項目]河南省教育廳人文社科規劃項目《開元天寶遺事輯補與考索》(編號：2013-GH-558)的階段性成果。

[作者簡介]張同利(1978—)，男，山東昌樂人，文學博士，安陽師范學院文學院副教授，主要從事古代小說研究。

[中圖分類號]I206.2

[文獻標識碼]A

[文章編號]1671-5330(2016)01-0062-05