鄉愁：文化自信背景下優秀傳統文化的回歸

康永征 馬驪

摘要：中國傳統文化與鄉土社會密不可分，鄉土性在中國傳統文化的形成、發展、繼承和揚棄中曾經發揮過重要作用。傳統社會的鄉土特質構成了中國傳統文化產生和存續的基礎；鄉土化的儒家思想構成了中國傳統文化的主體；發展相對緩慢的鄉土社會為中國傳統文化的繼承與發展提供了庇護。在現代化和城市化浪潮的沖擊下，只有深刻理解“傳統文化在鄉村”的要義，才能明白“鄉愁回歸”的社會事實，在文化自覺的基礎上真正堅持傳統文化的自信。

關鍵詞：傳統文化；鄉土社會；文化自信；文化自覺

中圖分類號：G122文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2017）11-0067-04[HT]

5000多年文明發展孕育出的中華優秀傳統文化，積淀著中華民族最深層次的精神追求，是中華民族獨特的精神標識。“千百年傳承的理念，已浸潤于每個國人心中，成為日用而不覺的價值觀，構成了中國人的獨特精神世界。”[1]正是源于此，習近平在2016年提出了“文化自信”的概念，這種文化自信直接來源于中華優秀傳統文化所蘊涵的強大基因。而中國優秀傳統文化的形成，離不開孕育其生長和延續的鄉土環境。當代社會，隨著現代化和城市化的加速推進，中國的鄉土社會逐漸趨于瓦解，傳統的鄉土環境已不復存在，但“生于斯長于斯”的鄉土文化卻在社會發展的揚棄過程中日益成長為中國優秀傳統文化的主體，“留住綠水青山，記住淡淡鄉愁”是習近平對中國社會未來發展所描繪的圖景，這里的鄉愁，不僅指物態的自然環境，也指優秀的傳統文化。換言之，能夠讓中國人自信的優秀傳統文化本身正是鄉愁回歸的思想基礎，而這種傳統文化也內在地散發著一種淡淡的鄉愁。

一、鄉土社會是傳統文化產生和存續的基礎

亨廷頓早期曾在《文明的沖突》一文中使用“儒教文明”來指代“中華文明”，這二者在很大程度上具有一致性，在很多學者看來，中國的傳統文化實質上就是一種以儒家思想為主體的精神文化傳統，這種文化傳統植根于中國傳統的鄉土社會，具有明顯的鄉土性。

1.基于鄉土情結的文化體系形成了傳統文化的基本架構。一種文化的形成與存續必然離不開其植根于其中的社會形態。法國社會學家莫斯說：任何社會在歷史上都有自己的物質和精神文化創造，生活于其中的人們，為其創造而自豪，并生發對其所處的社會的認同。中國社會從基層上來看是一種鄉土社會，[2]115其經濟基礎是小農生產，土地是聯結各個階層的紐帶，也是以農為生的人們的情感所系，所謂“一方水土養一方人”，足見傳統社會中人們對土地的情感。正是基于此，生于斯長于斯的中國人，所擁有的這種鄉土情結根深蒂固。

鄉土情結是以儒家思想為主體的中國傳統文化的思想來源。首先，鄉土社會“宗法血緣”情結是儒家“親親”思想的直接來源。子貢曾問曰：“何如斯可謂之士？”子曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”（《論語·子路》）可見儒家思想對鄉土社會這種宗族鄉黨的評價是非常重視的。而基于宗族血緣所形成的熟人社會，由于“人言可畏”而逐漸形成了對人們言行進行約束和控制的一整套規范體系。其次，鄉土社會“安土重遷”觀念是儒家倫理信仰的前提。由鄉土社會“重土”思想產生的對土地的敬畏與鄉土社會敬天、忠君、孝親、尊師的道德觀念一起構筑了儒家“天、地、君、親、師”的多種信仰體系，而基于此的孝悌傳統與長幼尊卑則對中國傳統社會的代際關系造成了重要的影響。[3]再次，鄉土社會以血緣為紐帶的人際關系衍生出了儒家“三綱五常”等重要的人倫原則。因“鄉土情結”而代代相傳，逐漸演變成了穩定的傳統文化傳承系統。

2.鄉土社會的穩定性構筑了中國傳統文化存續的基礎。中國傳統社會“文化盤旋不進，社會歷久鮮變”，[4]165然而就是在這歷經兩千余年而基本不變的社會里，以儒家思想為主體的中國傳統文化日臻成熟，最主要的原因是作為其存在基礎的鄉土社會始終沒有發生根本性的變化。中國傳統社會是一個以小農經濟為基礎的鄉土社會，傳統農業生產是國家生產體系的基礎，這種經濟發展模式最大的特點就是“穩”，農民自身“日出而作、日落而息”，基本沒有自發的社會流動。由于文字在日常生活中的缺位，鄉土社會的思想觀念依靠的是面對面的口口相傳，倫理秩序靠的是宗族禮法和老人政治，這種宗法體制以家庭為單位、以血緣為紐帶，崇尚孝悌、代代相傳，即便朝代更替、治亂相易，鄉土秩序總能迅速恢復，穩定發展總能實現，而融入到宗族鄉紳治理體系中的儒家思想也從未中斷和終止，不斷發展積淀。在此基礎上，整個社會倫理、國民性格逐漸受到影響，經歷千年之久，成為中華民族血液里的重要組成部分。

二、鄉土化的儒家思想構成傳統文化的主體

1.儒家思想鄉土化：社會統治的需要。“舊日中國文明最使人驚異者，即是其社會秩序恒自爾維持，若無假乎強制之力。”[4]216在西方人看來，一個社會的秩序要建立，多數要依仗宗教的作用，而一個不依靠宗教的中國社會竟然存續了兩千年之久，因此令人深感驚異。事實上，中國社會是一個鄉土特色濃重的倫理本位社會，儒家思想以倫理為基礎，以道德代宗教，長期維系著滕尼斯所說的“有機的團結”以及費孝通所說的“差距格局”，并從上到下逐漸形成了一種“禮治秩序”。

在漫長的封建社會中，中國傳統文化在政治、經濟、社會倫理、文化發展等方面都產生了十分重要的影響，作為主體構成的儒家思想更是從上到下、從古至今貫穿了中國社會發展的絕大部分時期。金觀濤將中國傳統社會結構分為三層，即：上層（皇權層）、中層（鄉紳層）和基層（鄉土層）。[5]就上層而言，從“罷黜百家、獨尊儒術”開始，皇權層將儒家思想奉為正統，建立了“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”的大一統思想，并利用科舉制這一選拔人才機制，將儒家經典列為進入統治階層的必考內容，從上到下形成了一整套儒學教育的完整閉環。就基層而言，傳統社會的鄉土層“有語言而無文字”，[2]31對儒家經典并不能耳熟能詳，但其倫理、秩序卻能一貫而常，其主要原因就是長期堅持的一種宗法體制，這種體制基于“差序格局”中的“私”，依靠“維系私人的道德”，在血緣和地緣的基礎上形成了一種以“家族”為核心的“無訟”的“老人統治”，維護的是一種“禮治秩序”。這種貫徹于實際行為中的理念本質上就是儒家思想的實踐。而“國權不下縣，縣下唯宗族，宗族皆自治，自治靠倫理，倫理造鄉紳”[6]的傳統治理模式又打造了中國社會特有的聯系皇權層與鄉土層的一個中間階層——鄉紳層，鄉紳們一方面保持著向上流動的可能，即按照社會流動機制對儒家思想非常熟悉，一方面又與鄉土基層密切聯系，是基層宗族的領頭人，代替皇權管理著基層宗族。作為上下層的聯結紐帶，鄉紳們所掌握的儒家思想對基層鄉土層的具有非同一般的影響。endprint

2.鄉土化的結果：禮俗文化的形成。儒家思想的鄉土化直接產生了中國傳統文化的構成主體——禮俗文化。作為主體性的意識形態，禮是古人用以定親疏、別尊卑、辨是非的準則，具有制度性、理論性；俗是民間群眾的習俗，具有習慣性、自發性和鄉土性。在傳統文化中，禮和俗相互依存、互相膠著，將上層文化與下層文化進行溝通和糅合。一般來說，禮來自于俗而高于俗，在禮形成之后，禮治因為國家在統治層面的優勢地位，可以通過強制的力量滲透到日常的生活習俗中，從而以禮化俗，并最終使禮與俗趨于一致。因此，禮俗本身就是儒家思想與鄉土性的結合。

三、鄉土社會是傳統文化繼承的載體

1.鄉土社會為傳統文化提供了庇護所。近代以來，隨著中國國門的逐漸打開，以儒家思想為主體的中華文明與西方文明正面遭遇，近代中國社會的落后與挨打被人們歸因于儒家思想的保守與落后。在一個多世紀的時間里，近代中國始終試圖通過模仿西方的某些發展模式來實現自己的現代化，這一過程是建立在對中國傳統文化不斷批判的基礎上的，從“中學為體、西學為用”時期的遮遮掩掩到“五四運動”時期徹底“打倒孔家店”，從“三民主義”的推崇到“馬克思主義”的傳入，儒家思想一直是批判的對象。在上層社會，歷經各次大型運動之后，儒家思想體系從物質和精神兩個層面遭到了毀滅性的破壞，不僅過時的、腐朽的要素被徹底清算，一些優秀的傳統精神也被徹底拋棄。有學者認為：傳統文化在“五四”時期遭遇了前所未有的批判，而在“文革”時期，則遭遇了滅頂之災，特別是社會公德、社會良知和社會倫理的毀棄，幾乎使國人跌入了一個道德的真空中。然而，慶幸的是，在這個過程中，鄉土社會充當了中華儒學傳統守護人的角色。“民間社會是中華儒學傳統的深厚載體，近年來民俗學、人類學與農村社會學的調查研究表明：鄉土文化對儒家文化的葆育傳承能力是驚人的。”[7]事實上，因為鄉土社會的張力，儒家傳統并沒有在傳承中喪失，而是依托于鄉土村落存在了下來。

2.鄉土社會保留了絕大部分的傳統文化。人類學家指出：一個民族的文化傳統有“大傳統”和“小傳統”之分，大傳統指的是一個社會的主流文化形態，比如中國傳統社會的儒家思想；小傳統則是指民間文化和民間信仰。在以現代化為主題的全球化和城市化的浪潮下，中國城市的發展與西方社會快速接軌，中國傳統文化體系受到以消費主義、新發展主義為代表的西方文化的極大沖擊，以儒家思想為主體的大傳統文化的連續性、系統性、整體性遭到了嚴重破壞，而在中國的鄉村，大部分的傳統文化得到了保留。

這種文化保留體現在四個方面：一是物態文化。因為鄉村異于城市的特殊性，自然環境、鄉村聚落、建筑風格、民俗工藝、民族服飾等物態文化在鄉村的保留較城市完整，這些物態文化是傳統文化得以傳承的載體。二是行為文化。源于鄉土的“天人敬畏”思想，鄉村一直對于傳統節慶日所形成的文化叢非常看重，一系列基于年俗、婚俗、喪葬以及民族傳統節日所形成的儀式文化代代傳承而未流失；一些源于祭祀、求偶、慶祝等活動所形成的對歌、舞蹈、體育運動等民間藝術也成為傳統行為文化的有力支撐。三是制度文化。傳統的鄉約在中國社會的秩序構造中發揮了重要的作用，鄉約“是鄉民基于一定的地緣和血緣關系，為某種共同目的而設立的生活規則及組織”。[8]即使在當代，中國農村的治理方式仍然實行的是村民自治，村規民約仍是村民自治在制度上的一種主要選擇。從歷史沿革來看，現在的村規民約即是傳統鄉約的繼承與發展。四是精神文化。傳統文化對人的理想教育主要圍繞“修身、齊家、治國、平天下”展開，這與鄉村社會的家族、宗法觀念趨于一致。因此在宗族文化的影響下，以孝悌文化為開端、以敬畏文化為維系、以認同文化為目標的民族精神得到了傳承和發揚。

四、傳統文化的“涅槃”：鄉愁的回歸

鄉愁，在漢語詞典中的解釋為“思念家鄉的憂愁情緒”。近年來，這一詞語逐漸在文學、人類學、社會學等領域中頻繁使用，隱喻為對傳統的懷念。中國的傳統文化在經歷了多次“封建禮教”的標簽式批判后，隨著改革開放的推進，重新被人們以“根”和“靈魂”的視角開始審視。進入新世紀之后，學界、政府和普通民眾都渴望中國社會能夠著手進行傳統的重建。

在這種鄉愁回歸的前提下，人們對基于鄉土社會的傳統文化開始“恢復記憶”，在全球化和城鎮化的浪潮中，代表著中華文明的中國優秀傳統文化浴火重生。學界提出“鄉土傳統尤其是民俗文化，經歷了數千年的歷史積淀，為我們提供了一套安身立命的人生理想、價值理念和道德規范，鑄造了中國文化的基本精神，至今仍然有著深厚而廣泛的現實基礎”。[9]在2013年北京召開的中央城鎮化工作會議上，政府首次對“新型城鎮化”提出了要讓居民“望得見山、看得見水、記得住鄉愁”的美好愿景。從2006年中國“文化遺產日”的設立到2015年較為完善的文化遺產保護體系的建成，非物質文化遺產的保護已經深入人心，成為全社會的自覺行動。尤其是古村落的發展與保護已經成為社會各界認真思考的問題。在民間，普通民眾掀起了“國學”熱，傳統節日、文化儀式、民族服飾以及“記錄鄉愁”、宣傳傳統文化的影視記錄片都逐漸受到了人們的重視。

習近平指出：中國傳統思想文化“體現著中華民族世世代代在生產生活中形成和傳承的世界觀、人生觀、價值觀、審美觀等，其中最核心的內容已經成為中華民族最基本的文化基因。”縱觀之，傳統文化在經歷了五千余年的發展凝練后，已經成為中華民族認同的標志。而在漫長的歷史積淀中，鄉土性在其產生、存續、發展、升華以及揚棄的過程中始終一以貫之，成為中華傳統文化不可或缺的特質。當下，全球化和現代化作為人類社會歷史發展的必然趨勢在各個層面上影響著中國社會，然而，只有正視中國的歷史發展，認清傳統文化的鄉土本色，堅持傳統與現代的有機結合，才能“不忘初心”、堅持文化自信，實現社會的良性運行。

參考文獻：

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