樂山龍神祠社會職能的變遷及文化價值

周玉潔 伍蕓萱

摘要：樂山市中區九龍山上，有一座九龍祠，后稱龍神祠，是樂山第一批市級文物保護單位。該祠于2014年遭遇大火，殘毀至今。雖然有關部門打算對其進行修復，但目前并無一個可行的方案。如今的龍神祠，修建于乾隆年間，已被考證的職能有：祭祀趙昱的祠堂，九龍書院，東巖書院，武漢大學西遷樂山時的學生宿舍，百貨公司宿舍。通過祠內一塊殘碑，我們揭開了它另一個被人遺忘的職能——恤嫠局。我們認為，要對龍神祠進行修復和再利用，應該全面考量它在歷史上這些復雜的建筑職能及其蘊含的文化要素。

關鍵詞：樂山龍神祠；建筑職能；文化內涵

一、從九龍祠到九龍書院

樂山龍神祠最初建置的目的是為了祭祀隋朝眉山郡（隋朝時樂山舊稱）太守趙昱。關于趙昱之事，記述的史料眾多，最早見于《龍城錄》，但目前學術界對此書的真偽以及創作年代并無定論，我們認為此書并非柳宗元所作，且唐代相關史料并無唐太宗封趙昱為神勇大將軍之事，因此龍神祠應該不是始建于唐代。同治《嘉定府志》卷三二《宦績志》稱其“廟食灌口”，亦從側面說明就算趙昱真為隋朝人，唐代被封神之后，祠廟也在灌口，不在樂山。我們查檢了現存最早的樂山方志——萬歷三十九年（1611）版《嘉定州志》，在卷二“祠廟”門中，并無九龍祠或龍神祠，僅有川主廟：“川主廟，城北一里，正統十年（1445）知州馮志學建，祀秦太守李冰子二郎。”（1）可見，萬歷時的樂山，并無趙昱專祠。但同書又記載道：

土主廟，凡三，一在龍泓，名碧山廟；一在高標西，一在高標東。相傳東祀寇將軍，西祀花將軍，皆不經。至引杜詩花卿以為據，若爾則一武健耳，史稱其為崔光遠牙將，斬段子璋，因而大掠東川，則又何足祀哉？惟趙昱近之，貌以被發仗劍，豈斬蛟時狀也？知州鍾振改正，載入秩祀，良為有見。（2）

這是一段很重要的記載，它傳達了兩個信息：第一，萬歷三十九年的之前，樂山雖然并沒有專門祭祀趙昱的祠堂，但在高標山之西的土主廟，人稱所塑為花卿之像者，披發仗劍，與其說是祭祀的是花驚定，不如說祭祀的是趙昱；第二，知州鍾振修正了祭祀花驚定這個說法，改祀趙昱。也就是說，樂山有祭祀趙昱的祠堂，但在萬歷三十九年前后不久，位置是在高標山之西，且原先的稱呼為土主廟。魏奕雄先生在《樂山龍神祠》一文中稱“樂山這一座龍神祠始建于唐”（3），是沒有文獻根據的。

在萬歷九年之前，今天的龍神祠所在地，的確修建了一座祠堂，只不過稱為九龍祠，因為山巖上雕刻了九條龍：“九龍山，在東山之右，臨江，距州治四里。石壁刻龍九，相傳唐玄宗幸蜀時刻，強半磨泐。其存者，矯然有勢。”（4）這個祠堂是祭祀趙昱的，但知州鍾振將此地用作書院，于是將高標山之西的土主廟作為了祭祀趙昱之地。李采和范醇敬等人看到的披發仗劍的塑像，本來就是趙昱的塑像，應該是鍾振派人從九龍祠移過去的。

二、從九龍書院到東巖書院

從這篇無名氏所寫碑文來看，陳為光1750年來樂山任知縣，于1752年捐俸重建了九龍祠，這是目前能夠看到的有確切紀年的九龍祠重建資料。這里交代了重建后的建筑規模為樓一、廳一、亭一，左右齋廚二十六；還明確了這座建筑的職能，即仍是作為書院使用，且縣令還每月親自考核諸生，這無疑是興隆文教的舉動。此外，碑文中提到的“百馀年所荒廢者”，也證明明末兵燹之后，九龍祠頹敗了一百多年，前文所引康熙《四川總志》之記載，的確是因襲舊文而已。這篇文章并沒有說明改建后的書院究竟叫什么名字，但嘉慶《樂山縣志》卷三記載了這個書院后身的名稱：

東巖書院。縣故有九龍書院在城北，舊龍神祠也。乾隆十七年，知縣陳為光改為書院，并置有田屋。后署縣鍾人杰率邑紳士羅其晏等復為增置。嗣因其地屋宇湫隘，且地方官紳歲時展謁龍神，率多未便。遂將各田地鋪租歸入九峰書院，祠仍舊。嘉慶七年（1802），知府宋鳴琦率署令王來遴于舊考棚后重為改建，顏曰東巖書院。（5）

九龍祠，城內九龍山，祀隋太守趙昱。（6）

從這兩條記載可知，九龍祠作為祭祀趙昱的祠廟這一職能仍然存在，但同時也是書院。這個書院的名字我們推測它應該叫東巖書院，只不過與九龍祠處于同一地，不便于另懸匾額，所以搬遷之后就正式掛匾，稱東巖書院了。嘉慶《四川通志》卷七九“書院”下嘉定州內“東巖書院”條就明言：“七年，知府宋鳴琦、署縣王來遴遷建今所，易今名。”（7）《文化旅游名城樂山》一書第十章第一節就說：“清乾隆時辦有東巖書院。”（8）不過，白新良在《明清書院研究》中、丁鋼在《書院與中國文化》中、胡昭曦在《四川書院史》中（9），都稱其原名九龍書院，后改名為東巖書院，明確承認了二者之因襲關系。

三、從龍神祠到恤嫠局、議會舊址

恤嫠局，是清代晚期興起的一種救助孤貧寡婦的機構。據《1902-1937年北京的婦女救濟：以官方善業為研究中心》的記載，“光緒十五年（1889）九月二十七日，禮部御史何福堃奏請飭各省舉辦恤嫠局、清節堂，以‘培養名節‘維持風化，受到諭允。”“在政府的積極倡導下，光緒時期，清節類善會善堂逐漸在全國各地區推廣。”（10）從這里的考證來看，樂山歷史上的恤嫠局創建也不會太早。

我們這次在樂山市文廣新局文物科的批準下，由擅于拓碑的樂山大佛景區管理委員會工作人員帥秉龍先生帶領，于2017年11月11日上午，到龍神祠實地考察時，發現了一塊碑。由于以前并無相關研究提到這塊碑，所以本文詳細說明如下。

碑文的具體內容中，有“計開恤嫠局”“體遵慈母”“光緒二十三年七月局士王”“光緒二十四年三月局士張”等字樣。由于此碑正面被當做洗衣臺，故大量文字磨滅殆盡，難以辨識（見附圖局部及全圖）。

根據這些內容，我們推測龍神祠在光緒二十年前后，曾作為恤嫠局所在地。從碑文中“計開”字樣，應該能看出與明代在龍神祠建九龍書院并增設學田類似，恤嫠局也有自己的田產，所得收入用于慈善事業。從其中“體遵慈母”字樣，可知有善心人士捐獻財物。從“局士王”“局士張”的字樣，可以看出當時有專門的人員負責恤嫠局的日常運作。而從“右諭通知”“告示”字樣，可以看出此碑為告示碑，當是告誡閑雜人等不許侵占局產之用。

但到了民國時期，恤嫠局又做了搬遷。民國《樂山縣志》卷四云：“育嬰、恤嫠兩局，在城內小關帝廟后，款并于教養工廠，今歸教育局矣。”（11）

恤嫠局搬遷之后，龍神祠又臨時做了樂山縣議會會址。民國《樂山縣志》卷四云：“縣議會舊址，在龍神祠內。”（12）

四、從龍神祠到武漢大學宿舍

1937年日本發動全面侵華戰爭，日本鐵蹄所到之處滿是瘡痍，當時的中國高等教育事業的進程被迫打斷，其中就包括一所高校——武漢大學。為保證學校教學的穩定和師生的安全，大多數高校選擇內遷。時任武漢大學校長的王星拱在派人前往四川考察校址后選定樂山展開大規模西遷。此時的龍神祠，被用作國立武漢大學嘉定分部第二男生宿舍。

1938年4月，武漢大學在樂山開學。4月16日，遷校委員會召開了第六次會議，決定“龍神祠定為國立武漢大學嘉定分部第二男生宿舍”；4月27日召開的第十一次會議決定，“文法兩院學生住龍神祠”（13）。此時龍神祠的社會職能又轉換為武漢大學的宿舍。據章心綽《武大樂山時見聞》載：“武大男生宿舍共六個，分布在樂山城中、城北和城西，其中以龍神祠宿舍較大，位于高北門東側城垣上，有五六個寢室，皆雙層床，住文法學院同學四百人左右。”（14）張在軍先生在《當樂山遇上珞珈山 老武大西遷往事》第九章也說道：“武大西遷樂山后，把香火冷落的龍神祠列為學生第二宿舍，即文法學院學生宿舍。它是所有宿舍中最大的一所，有五六個寢室，可容三百人左右，并帶有一座寬敞的自習樓。它也是1939年‘八一九大轟炸中被摧毀得最為嚴重的宿舍，卻又是現存的唯一宿舍。”（15）

1946年武漢大學回遷之后，需要對樂山的校產進行處理。根據《樂山時期的武漢大學1938-1946》一書記載，武大對龍神祠的處理情況為：龍神祠原由樂山縣政府出租，本校自建了一半房屋，共六間，移交給縣參議會（16）。從這里的記載就可以看出，武漢大學在龍神祠有自建的一半房屋。但這個自建沒有說明是何時自建，與前文引此書資料中說明的“修理”相對比，我們推測，武大剛開始利用龍神祠作為宿舍時，只是在原建筑的基礎上稍加修整；后來由于遭到了日軍轟炸而殘毀，又自建了一部分。同書第一章的記載“龍神祠第二男生宿舍全部被炸毀，很多學生流離失所”（17），正好能證明我們的推測。

五、從龍神祠到職工宿舍，再到殘毀至今

武大回遷之后，將龍神祠還給了樂山縣參議會。在以后的較長一段時間內，應該還是作為祠廟使用的。但是我們后來考察龍神祠時了解到，它被用作了百貨公司的職工宿舍。但這一個時間段起于何時，暫無明確的證據。我們委托毛郎英先生咨詢了梁炳堯、楊樂生兩位老先生，二位談到應該是上個世紀五十年代公私合營時，龍神祠變成了百貨公司宿舍。我們在樂山新聞網看到了一則題為《龍神祠16戶棚戶居民將搬新家暢想新生活》的新聞，據介紹，在2010年7月底時，龍神祠還住了16戶人家。其中有一戶明確提到，他們在龍神祠住了20多年：“在九龍巷76號住了20多年，武曉杰記憶最深刻的就是每逢打雷下雨，家里擺滿的接水的盆盆罐罐。”（18）據此可知，至遲在1980年就有一些居民居住在龍神祠。而據魏奕雄先生《樂山龍神祠》一文，“1986年5月21日，龍神祠經樂山市政府公布為樂山市第一批市級文物保護單位”（19）。從被確立為市級文物保護單位，到14年之后才完成居民搬遷，這不得不說是文物保護的一件尷尬事。

據《三江都市報》的新聞《樂山城區古建筑龍神祠發生火災》一文，“祠廟內一棟側樓的二樓和屋頂幾乎被燒毀，只剩下幾根燒焦的柱子和房梁”（20）。

我們這次去實地踏訪龍神祠遺跡，看到的只剩下斷壁殘垣。但不少屋柱保存得還比較好，可見古人在修建龍神祠時用料考究。另外，我們在進門處還看到了樂山市政府相關部門對龍神祠修復的規劃宣傳，該宣傳談到了三步改造方案：作為樂山歷史文化展館，新建龍神廣場，設置龍神祠主入口廣場、旅游特色商店及公共停車場。但看不到這個規劃是何時設立的，也不知預計何時能完成。

六、樂山龍神祠的文化價值

從前面我們梳理的龍神祠的各個職能來看，龍神祠作為祭祀趙昱的祠廟這一基本功能雖然斷斷續續，但一直是存在的，哪怕就是在乾隆時期被當成了書院，官員還是會每年定期展祭。這與樂山地處三江之匯，時有水患緊密相關。據民國《樂山縣志》卷四記載，乾隆辛巳（1761）、丙午（1786），樂山兩次遭受水患，尤以后一次嚴重，“城不能支，崩塌二百馀丈，長如之，內圮二十馀丈”（21）。除了捍御水患外，龍神祠應該還能承載祈雨的信仰職能。這是龍神祠能夠在眾多舊祠廟中久歷年所而一直保存至今的重要文化原因。

龍神祠從明代到清代，幾次被當做書院使用，說明了樂山有濃郁的文教風氣。當今學者談到樂山的書院，九峰書院、高標書院、復性書院是必須提及的，而九龍書院及其后身東巖書院，也時時見諸學者視野，可見龍神祠作為書院這一職能，應該被銘記。

恤嫠局雖然是晚清時期才在全國興起的慈善機構，但對節孝婦女的尊重，是整個封建王朝都很重視的。這一機構的存在，增加了龍神祠的歷史底蘊，讓其身份變得更復雜，承載的文化內涵也更多。而這一社會職能是以前沒人注意到的，我們這次發現的告示碑，算是首次證明了龍神祠作為恤嫠局的證據。

張在軍先生作為一個外地人，十分關心武漢大學西遷樂山的歷史，撰寫了《當樂山遇上珞珈山：老武大西遷往事》等著作，武漢大學相關人員編纂的武大歷史著作，也經常提到作為男生宿舍的龍神祠。在不少武大人的心中，龍神祠給他們留下了獨特的記憶。從這一點來說，龍神祠不但是抗日戰爭中一個受難者的標志，還是武大學人艱苦求學、探究進取的精神榜樣。

此外，龍神祠還被作為民國時期議會召開地，作為一個尚且不能自保的破舊祠廟，卻長達幾十年為貧寒的樂山父老遮風擋雨，承載著一代人的成長記憶。

龍神祠走過了漫長的歲月，經歷了頹敗、重修、改建、因火災又再度衰敗的坎坷道路，卻因為不同時期的社會職能而沉淀了豐厚的文化內涵。它現在是斷壁頹垣，是衰敗了，但并沒有走到生命的盡頭，也不是無人問津。我們的研究，不僅要揭示出龍神祠悠久的歷史、復雜的身份以及深厚的文化價值，更是要喚起社會和政府部門的重視，期望早日迎來龍神祠的美好明天！

注釋：

（明）李采、范醇敬等修：萬歷三十九年版《嘉定州志》，國家圖書館藏清抄本，第三十七葉左。

同上，第三十七葉右。

魏奕雄：《樂山龍神祠》，載《中共樂山市委黨校學報》，2013年9月，第4期：第112頁。

（明）李采、范醇敬等修：萬歷三十九年版《嘉定州志》，國家圖書館藏清抄本，第十七葉左。

（清）龔傳黻等修：嘉慶《樂山縣志》卷三，嘉慶十七年刻本，第十八葉右至第十九葉左。

同上，第二十葉左。

（清）常明、楊芳燦等修：嘉慶《四川通志》卷七九，嘉慶二十一年刻本，第二十八葉右。

《當代四川》叢書編輯部：《文化旅游名城樂山》，成都：四川人民出版社，1989年，第209頁。

白新良：《明清書院研究》，北京：故宮出版社，2012年，第94頁；丁鋼、劉琪：《書院與中國文化》，上海，上海教育出版社，1992年，第218頁；胡昭曦：《四川書院史》，成都：四川大學出版社，2006年，第148頁。

孫高杰：《1902-1937年北京的婦女救濟：以官方善業為研究中心》，廈門：廈門大學出版社，第60-61頁。

黃镕等修：民國《樂山縣志》，成都美利利印刷公司代印，1934年，第四十一葉右。

同上，第三十五葉左。

同上，第20頁。

陳小瀅、高艷華編：《樂山紀念冊 1936-1946》，北京：商務印書館，2012年，第335頁。

張在軍：《當樂山遇上珞珈山 老武大西遷往事》，南京：江蘇鳳凰文藝出版社，2015年，第231頁。

涂上飆主編：《樂山時期的武漢大學1938-1946》，武漢：長江文藝出版社，2009年，第342-343頁。按，前部分文字為直接引用，這里的說明文字係據圖表改寫，特此說明。

同上，第9頁。

《樂山日報》記者方方，實習記者王晶：《龍神祠16戶棚戶居民將搬新家暢想新生活》，http：//www.leshan.cn/system/20100729/000391512.htm。文章更新時間，2010-07-29 09：54：42。

魏奕雄：《樂山龍神祠》，載《中共樂山市委黨校學報》，2013年9月，第4期：第112頁。

《三江都市報》記者龔啟文：《樂山城區古建筑龍神祠發生火災》，http：//www.leshan.cn/GB/29/151608.html。新聞更新時間：2014年01月23日08：53。

黃镕等修：民國《樂山縣志》，成都美利利印刷公司代印，1934年，第十三葉右。