大美教育，上善若水

古人云：“仁者樂山，智者樂水。”在中國傳統文化和哲學體系中，山水早已超越自然景觀，而成為一種文化意象和精神寄托。在浩如煙海的文化典籍中，關于水的論述俯拾皆是。老子常以水喻道，孔子更強調“君子見大水必觀焉”。

子貢問：“君子見大水必觀焉，何也？”孔子以“水者君子比德”。孔子與弟子的問答，以水之平等無私，兼收并蓄，以利萬物比之君子之德。而費孝通先生“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”之論也有異曲同工之妙。古圣先賢以水論道，我們不妨以水觀教育，則師生關系比之于水亦無不可：遍予無私比之教師無私博愛；所及者比之潤物無聲；淺者流行深者不測隨物賦形比之因材施教各得其所；至量必平比之師生間人格平等。為師者若能以水悟道，大美教育亦在其中矣。

一、真水無香，回歸教育的本質

禪宗“吃茶行路無非道，行住坐臥皆是禪”如當頭棒喝，世人頓悟佛法在世間，生活即道場。人的行為受制于思想觀念，而個人的思想觀念不自覺地按著歷史與群體的思維固有軌道進行，這種思維的從眾和慣性往往造成人們對事物本質的認識和思考產生偏離。

一段時期以來，教育的本質曾被這種慣性思維所遮蔽。教育被定義為知識的傳授，品德的塑造，行為的培養，教育在課本中，在課堂上，在學校里……教育就是一本正經的傳授的過程。但一直如此就是正確的嗎？從禪的智慧中尋求啟示，也許我們對教育會有全新的認識：教育不全是老師傳授，學生接受。更本質地看，教育是情感的體驗，是生命的提升，教育是成長，教育是過程不是目的。教育不在生活之外存在，教育就是生活本身。環境的營造是無言的教育，衣食住行的每一細節是生活習慣養成的教材，教師的言行舉止接人待物是素質教育的課本，社會民風是公民教育的最大教化。教育就是這樣，她并不是單調乏味的知識紀律，而是人情味十足的生活細節。某種意義講，教育不是一門學科，而是一門學問。自孔子以后，尤其是近代以來，隨著社會發展，教育成為一門獨立的學科開始，逐漸演變成為龐大的知識體系，而越來越偏離其提升生命質量，獲得幸福人生的的初衷。

如果把教育看做工作，收獲的是一張蒼白的課表，如果把教育看做職業，收獲的是一節精彩的課堂，如果把教育看做失業，收獲的是崇高的榮譽，如果把教育看做生命，收獲的才是完整的人。

馬克思深刻認識到工業文明下人的異化，教育也在劫難逃。教育原是為幸福人生奠基。反觀當下，教育被異化為人生追逐的目的。于是，人性在教育體制下匍匐不前，生命的價值淪落為追求教育質量的工具。因此各種人性被扭曲、生命遭摧殘的教育悲劇層出不窮輪番上演。

褪卻繁花歸本真，洗盡鉛華始見金。真水無香，大象無形。當我們揭下強加在教育表面的面紗，少一些浮躁盲從，多一份理智的反思，回歸教育的本源，其實教育不過人生的修行，人性的修煉，是生命習修悟化的過程。只有把對教育的認識和觀念從學科知識體系中回歸到生活，回歸到人本身，教育才是真正地關注生命，具有人文關懷。

二、靜水深流，放慢教育的腳步

德國思想家亞思德爾思說過，“2500年前，人類出現了一個軸心時代，中國有孔子老子，古印度有釋迦牟尼，古希臘有蘇格拉底，柏拉圖，各自創造了自己的文明，影響了兩三千年的社會。”每一次文化的復興都有一個規律，必須回到源頭上，吸取知識營養再前進，才能發出燦爛的光輝。這里道出了人類歷史發展一個顛簸不滅的真理：人類文明的每一次創新和飛躍，都必須回歸原點。教育亦如此。

讓我們回到教育的原點，重新審視教育的究竟真諦。兩千多年前青青菩提樹下佛陀演經說法，靜靜的恒河波濤依舊回蕩著釋迦牟尼解脫世間苦難修證圓滿人生的微妙法門；巍巍的泰山之巔孔夫子溫良恭儉讓的儒教勒石為記，儒雅之風雖漫滅猶可識；莽莽山林老莊秋水馬蹄天放客，滌盡心靈的污垢而得清凈自在依舊啟迪著現代人內心的黑暗迷茫。心靈的成長需要時間點滴的積累，需要閱歷慢慢地浸泡。古圣先賢設教授徒，無不是詮釋著“大教教心”的微言大義。也許是中華民族的歷史太長，以至于我們如此健忘，無暇顧及這些曾經在人類文明的星空里閃耀的思想智慧的光芒。

從鴉片戰爭后洋務運動的富國強兵，從甲午戰爭后維新變法的改弦更張，從推翻帝制后五四運動的自由民主，從建國后大躍進運動的趕英超美，從撥亂反正后的經濟飛速發展，我們一路走來，腳步匆匆。放眼當下，高速公路大肆擴張，高鐵在飛速奔馳，我們的時代前所未有地追求快節奏。不知什么時候起，我們失去漢唐的恢弘氣象，失去了宋人的優雅淡定。如果說“快”是現代科技日益進步的成果，那么“慢”卻更接近人生意義的真相。

臺灣學者龍應臺在《孩子，你慢慢來》一書中寫到：我，坐在斜陽淺照的石階上，望著這個眼睛清亮的小孩專心做一件事，是的，我愿意等上一輩子的時間，讓他從從容容地把這個蝴蝶結扎好，用他五歲的手指。孩子慢慢來，慢慢來。

靜水深流，教育是慢的藝術。在一個全民涌動追求“快”的時代里，讓我們的教育敢于“慢”下來，帶領孩子們走在人生的風景線上，且行且賞。

三、上善若水，追求教育的詩意

教育需要詩性嗎？這聽起來像是個新鮮的話題，其實先哲們對此早有精辟論述。

孔子論詩，謂可以“興觀群怨”。“過庭語”中，孔子孔子提出“不學詩，無以言”，再次強調詩教的重要性。儒家提倡禮教定名分，詩樂養性情。從教育的育人屬性來說，詩性教育調和了社會秩序對人性束縛與人類內心對自由的追求二者之間矛盾，是理想人格培育不可或缺的部分。從教育的社會屬性看，當年孔子過武城聞弦歌之聲，不覺莞爾一笑。由此可見，詩樂教化更是儒家理想社會構建的“不二法門”。

無獨有偶，詩人海德格爾旗幟鮮明地提出“詩意地棲居”這一永恒的哲學命題。

詩言志，歌詠言。翹望先民時代，人民在大地上深情地歌唱，于是有了《詩經》。那是一部生命的熱情歡歌。沒有詩意，苦難的人生將變得單調乏味。

自古以來，中國就是一個詩意的國度，中華民族是追求詩意的民族。構建中國特色社會主義教育也必定是扎根于中國優秀傳統文化土壤的詩性的教育。缺乏詩意的生命是沒有乏味的，缺少詩意的教育是沒有靈魂的。詩性教育是根植于心靈的教育，讓教育關系中的每一個生命在詩意的情境中徜徉，這是一種多美的境界！

李吉林曾在一篇教育散文中寫道：教師也是在用心血寫詩，而且寫著人們最關注的明天的詩，是寫在學生的心田里。

孔夫子以《詩》教化民成俗，并把《詩》擺在首要位置上是獨具慧眼的。唯如此，他方能在人生的坎坷中坦然行走。在詩的國度里，他走的不再是一條坎坷苦難的人生路，而是走在詩行里。

水光瀲滟的西湖勝景，同是一湖山水，湖邊船夫看到的是游客，餐館掌柜看到的是食客，游人看到的不過是透過照相機截取的西湖一角。而詩人眼里的西湖卻是如此鮮活，充滿詩情畫意。

一湖山水，因境界不一，所見便各不相同。詩性教育為我們打開感知宇宙人生的另一視角。在詩意構筑的世界里，完成了每一個生命個體獨特性。我們需要詩性的教育！

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。水，無形無象，無色無味，而能映照萬物，達于至道，止于至善。以水之本性悟教育之達道，或可一斑窺豹。

參考文獻：

[1] 基礎教育課程改革綱要.

[2] 馬蘭.現代教學原理.

[3] 張旭東.學校素質教育導輪.

作者簡介：

梁文鐘，男，1982年生，漢族，廣東東莞，大學本科，一級教師，從事語文教學工作14年，主要研究方向優秀傳統文化教育及批注式閱讀。

（作者單位：廣東省深圳市寶安區榮根學校）