“以和為貴、自強(qiáng)不息”民族精神的重要價(jià)值

馬超

摘 要：“以和為貴、自強(qiáng)不息”的民族精神既具有獨(dú)立的剛性，又具有包容的柔性，剛?cè)徂q證統(tǒng)一的民族精神是傳統(tǒng)文化的寶貴結(jié)晶。農(nóng)耕文明為主軸，草原游牧文明與山林農(nóng)牧文明為兩翼的多種民族文化交融產(chǎn)生的“以和為貴、自強(qiáng)不息”的民族精神，為中華傳統(tǒng)文化注入了強(qiáng)大生命力，是中華傳統(tǒng)文化長(zhǎng)盛不衰的重要原因之一。這一民族精神是千百年來(lái)華夏兒女團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的力量源泉。弘揚(yáng)這一優(yōu)秀的民族精神有助于培養(yǎng)高度的文化自信，更好地傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

關(guān)鍵詞：民族精神;文化價(jià)值;文化自信;傳統(tǒng)文化

一、“以和為貴、自強(qiáng)不息”的寶貴民族精神

中華文明多樣而燦爛。中華文明是一種以農(nóng)耕文明為主軸，以草原游牧文明與山林農(nóng)牧文明為兩翼的多種民族文化不斷融合和與外來(lái)文化不斷交流、滲透、吸收的復(fù)合型文明。

農(nóng)耕文明社會(huì)發(fā)展的一大特點(diǎn)就是以土地作為獲取物質(zhì)生活資料的重要方式。一方面，農(nóng)田的耕作需要一個(gè)相對(duì)安定的環(huán)境，這是農(nóng)耕文明統(tǒng)一和諧的自然訴求。這使得我國(guó)各民族間多元文化在相互交往滲透中更具有柔韌性，促使各民族文化在融合過(guò)程中能夠求同存異、優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)。這種良性發(fā)展模式占據(jù)中華民族歷史進(jìn)程的絕大部分，最終演化成中華民族極具包容柔性的“以和為貴”的文化精神。另一方面，農(nóng)耕文明要求人們辛勤勞作才能有更多收獲，由此造就了中華民族吃苦耐勞、勤儉興家的精神。加之多民族文化在長(zhǎng)期交融中必然存在著激烈的競(jìng)爭(zhēng)，如果不自立自強(qiáng)則難免在激烈的文化競(jìng)爭(zhēng)中被淘汰，這使得中華民族最終形成了自立自強(qiáng)、艱苦奮斗的精神品質(zhì)，最終演化成了有著獨(dú)立剛性的“自強(qiáng)不息”的精神文化。

剛?cè)岵?jì)辯證統(tǒng)一的“以和為貴、自強(qiáng)不息”的民族精神歷經(jīng)了一代又一代的中華兒女的檢驗(yàn)并延續(xù)至今，承受住了歷史大浪淘沙的考驗(yàn)。這種一脈相承延續(xù)至今的民族精神是中華民族集體智慧的結(jié)晶，是不能被拋棄的中國(guó)魂，有著寶貴的歷史文化價(jià)值。

二、“以和為貴、自強(qiáng)不息”民族精神有助于中華文化發(fā)展

中華傳統(tǒng)文化中“以和為貴、自強(qiáng)不息”的民族精神有著科學(xué)的合理內(nèi)核，符合文化發(fā)展的一般規(guī)律。文化發(fā)展的多樣性與統(tǒng)一性的規(guī)律表明文化發(fā)展是外在多樣性與內(nèi)在民族性的統(tǒng)一，各國(guó)文化在交流融會(huì)中，本國(guó)吸收外來(lái)文化是以本土化的方式為主導(dǎo)[1]。既是外來(lái)文化不斷本土化的過(guò)程，也是本民族文化不斷完善發(fā)展的過(guò)程。因此只有立足本體文化尊重不同文化的多樣性和差異性，并以開(kāi)放的態(tài)度不斷交流互進(jìn)，人類文明才能不斷前進(jìn)發(fā)展。中華傳統(tǒng)文化中具有包容性的“以和為貴”的精神與文化發(fā)展的多樣性相符合，而具有獨(dú)立性的“自強(qiáng)不息”的精神則與文化發(fā)展的統(tǒng)一性相符合。

這種剛?cè)嵯酀?jì)的民族精神文化的優(yōu)勢(shì)在于，一方面“以和為貴”的民族精神有著包容性，使得中華文化在發(fā)展過(guò)程中避免出現(xiàn)單一極化的情況，讓多元的文化共性不斷相連，個(gè)性互補(bǔ)，不斷豐富和壯大著中華傳統(tǒng)文化。另一方面“自強(qiáng)不息”的民族精神有著獨(dú)立性，使得多元文化在碰撞與融合中有著統(tǒng)一的導(dǎo)向，表現(xiàn)在中華文化長(zhǎng)期在與外來(lái)文化交流和碰撞過(guò)程中總能保持一脈相承的延續(xù)，并不斷對(duì)外來(lái)文化進(jìn)行中國(guó)化的過(guò)程。“以和為貴，自強(qiáng)不息”，包容性與獨(dú)立性相統(tǒng)一的優(yōu)秀精神文化，使得中華文化即具有包容的韌性又具有獨(dú)立的剛性，在這一過(guò)程中既保持了中華文化的特殊性又不斷完善發(fā)展了中華文化，使得中華文化蒸蒸日上擁有著強(qiáng)大的生命力。

三、“以和為貴、自強(qiáng)不息”民族精神有助于保持文化自信

習(xí)主席在十九大報(bào)告中指出：“中國(guó)特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代，我國(guó)社會(huì)主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長(zhǎng)的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾。”在這一主要矛盾的變化中，我們可以看出人民日益增長(zhǎng)的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾中，不僅表現(xiàn)在物質(zhì)生產(chǎn)上的不平衡不充分，同時(shí)也表現(xiàn)在精神文化發(fā)展和經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間關(guān)系的不平衡。這就需要我們繼承發(fā)揚(yáng)好寶貴的民族精神文化，樹(shù)立起強(qiáng)大的文化自信，更好地推進(jìn)我國(guó)精神文明建設(shè)。

“文化興國(guó)運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。沒(méi)有高度的文化自信，沒(méi)有文化的繁榮興盛，就沒(méi)有中華民族偉大復(fù)興。”[2]對(duì)傳統(tǒng)文化的高度自信是建立在對(duì)其科學(xué)的認(rèn)識(shí)和傳統(tǒng)文化真理性內(nèi)核的自然發(fā)光。“以和為貴、自強(qiáng)不息”的民族精神有力地維護(hù)著傳統(tǒng)文化的一脈相承，這一寶貴的民族精神文化是中華傳統(tǒng)文化打破時(shí)間和空間的真理性內(nèi)核，在這一方面我們應(yīng)當(dāng)也必須擁有高度的文化自信去維護(hù)、去傳承、去發(fā)展。同時(shí)我們要明白這種高度的文化自信并不是盲目自信。任何文化體系的外在形式所固化成的制度體系與社會(huì)發(fā)展之間的關(guān)系，是從基本適合再到不適合的矛盾的發(fā)展過(guò)程。也正是因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化外在架構(gòu)出的繁復(fù)僵化但高度發(fā)達(dá)的封建專制體系已經(jīng)不適應(yīng)近現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展需求，從而造成了我國(guó)近現(xiàn)代的長(zhǎng)期落后[3]。我們對(duì)于產(chǎn)生于封建社會(huì)的傳統(tǒng)文化要有理性的認(rèn)識(shí)，對(duì)于豐富的傳統(tǒng)文化要加以適當(dāng)?shù)呐小Ｔ谂兄邪盐諅鹘y(tǒng)文化中經(jīng)世不變的精神文化，抹去覆蓋在寶貴民族精神上的灰塵并對(duì)其進(jìn)行適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)的外化拋光，繼承發(fā)揚(yáng)“自強(qiáng)不息、以和為貴”的民族精神這一真理內(nèi)核，樹(shù)立起高度的文化自信。

四、“以和為貴、自強(qiáng)不息”民族精神有助于傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

五千年的歷史中，中華民族的優(yōu)秀精神品質(zhì)始終激勵(lì)和團(tuán)結(jié)著中華兒女，雖幾經(jīng)易朝換代甚至是幾度處在危機(jī)邊緣，但“以和為貴、自強(qiáng)不息”的民族精神始終使得中華文化有著一脈相承的體系并不斷前進(jìn)發(fā)展。雖然每次朝代的更替都會(huì)或多或少使得外在的禮法制度、文化的外在表現(xiàn)形式發(fā)生變化，但其中不變的是中華民族長(zhǎng)期繼承和發(fā)揚(yáng)的“以和為貴、自強(qiáng)不息”的民族精神。這種民族精神具有兩重性，既獨(dú)立又包容的民族精神，一方面始終肯定和維持著我國(guó)傳統(tǒng)文化不變的真理內(nèi)核，使我國(guó)的文化具有不變的特性突破了時(shí)間和空間束縛散發(fā)著真理的光輝，成就了中華燦爛的文明;另一方面又否定著傳統(tǒng)文化中那些已僵硬腐化不適合新發(fā)展要求的部分，推動(dòng)著我國(guó)的文化繼續(xù)的隨著時(shí)代的變革而不斷的完善和發(fā)展。我國(guó)古今歷朝歷代的革新也都受到了此種精神力量的推動(dòng)才不至于停滯不前，這也是中華文明延續(xù)至今的一大重要原因。

因此我們?cè)诶^承和發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時(shí)要著重強(qiáng)調(diào)對(duì)這種優(yōu)秀的民族精神的繼承和發(fā)揚(yáng)，讓這一精神實(shí)質(zhì)得到了傳承，這樣才能讓中華文化不喪失其真理性內(nèi)核，有著強(qiáng)健的骨骼，從而永保優(yōu)秀的中華文化不變色不變質(zhì)。

同時(shí)要注意到民族精神不是無(wú)線電數(shù)據(jù)傳輸，能夠直接了當(dāng)?shù)谋蝗藗兯鶅?nèi)化為自己的精神品質(zhì)。在民族精神文化上外在多樣的文化形式雖然是民族精神的外化，同樣也承載著民族精神。民族精神需要有外在象征性的形式才能維系得住，因此我們不能就精神而談精神，這樣是空洞乏力的。要將民族精神外化為一些具體的形式，這樣才能被人們所感知更容易被人們所接受。這種相應(yīng)的形式自然沿襲于傳統(tǒng)文化，但同時(shí)還應(yīng)符合當(dāng)今的時(shí)代要求。對(duì)于民族精神外在文化形式的繼承不能簡(jiǎn)單的復(fù)古，對(duì)舊的儀式、習(xí)俗要揚(yáng)棄的繼承，對(duì)適合的符合時(shí)代要求的那就繼承和保留，對(duì)于不適合時(shí)代要求的則要進(jìn)行變革，但重中之重的是要讓寶貴的民族精神得到繼承和發(fā)揚(yáng)。這就要求我們?cè)隈R克思主義為指導(dǎo)下對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行拋光，在推進(jìn)馬克思主義中國(guó)化、時(shí)代化、大眾化時(shí)，將寶貴民族精神外化為適應(yīng)新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的相應(yīng)形式，堅(jiān)持中國(guó)特色社會(huì)主義文化發(fā)展道路，激發(fā)全民族文化創(chuàng)新力創(chuàng)造活力，建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)。

“自強(qiáng)不息，以和為貴”的民族精神是傳統(tǒng)文化一脈相承的根，是歷經(jīng)了大浪淘沙中華民族始終堅(jiān)持守護(hù)的傳統(tǒng)文化的真理性內(nèi)核，是需要以文化外在形式為載體的理念，是自古至今中華文化不斷傳承和發(fā)展的主旋侓，是中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)核發(fā)光點(diǎn)。這種精神根植于千千萬(wàn)萬(wàn)的中國(guó)人的心中，是一個(gè)中國(guó)人的靈魂所在，是文化自信的要求，是豐富傳統(tǒng)文化的營(yíng)養(yǎng)內(nèi)涵和寶貴結(jié)晶，是傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的必然要求。

參考文獻(xiàn)：

[1]李培鋒.馬克思主義中國(guó)化視閾下中國(guó)傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化研究[D].蘭州：蘭州大學(xué)，2013：16-19.

[2]習(xí)近平.決勝全面建成小康社會(huì)奪取新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義偉大勝利——在中國(guó)共產(chǎn)黨第十九次全國(guó)代表大會(huì)上的報(bào)告[M].北京：人民出版社，2017：51-52.

[3]甫艷.中國(guó)傳統(tǒng)文化在社會(huì)主義現(xiàn)代化進(jìn)程中的運(yùn)用[D].天津：天津師范大學(xué)，2012：9-16.